第024集
2013年09月04日开讲
好，请合掌
南无本师释迦牟尼佛（三称）
〈开经偈〉
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
好，请放掌！
请拿起因明入正理论义贯，上次讲到53页的论文中间第二行，讲到这里，我想再复习一下“因明”的定义。什么是“因明”？“因”即是道理，让那个道理很明白，叫作“因明”。道理简单一句话就是“理”，就是佛所说的“理”。佛所体悟的理、佛所讲的理，都很明白的这一套学问、技巧，叫作“因明学”。换言之，因明是干什么的呢？因明是自己思惟佛法或是教他人佛法，包括：说法（为众生说法）、论理（阐述佛理）都能明晰、有条理、有组织、有系统、有方向。简言之，因明学就是教你如何思惟及说法，也就是说：你自己如何读经，懂了以后如何教别人的这套技巧（或学问亦可）。这个技巧，首先“宗”，宗即宗旨，你自己看经文时，你要去解析经文中的宗旨，譬如你读一本经或是一段经文，你都要能看出它的主旨，不要看了一大堆经文而抓不到它的主旨，这是非常非常重要的。你应用因明学的道理、技术，就可以去解析经文的主旨。所以第一个是你自学时，看一段经文或一部经，知道它的主旨。第二，在你自己解了之后，要与别人说，也就是说法开示，你必须要尽快提出这个宗。你想要讲一篇开示，你要先提出那个宗，不要讲了半天，海阔天空，天华乱坠，然后听的人不知所云。讲了半天不知你在讲什么，这就没有达到说法的主旨。所以，如果是善说法者，就应该是一开始就斩钉截铁，提出主旨，这样大家就知道说：“喔，你要讲的是这个东西”然后你再慢慢去解析它，不要绕圈子绕了半天，那个主旨都还未呈现出来。所以讲经说法，首先立宗，佛也是如此。不要说是佛，世间的文章也是一样，像我以前讲过英文写作里面，一开始要提出“Topic sentence”（主旨句）。然后再慢慢去分析它、发展它（develop it）。我们学因明就知道，不管是自己看或是教别人，都要先把“宗”提出来，先立宗或先看出这段经文中，佛所立的宗在哪里。第二个，接着讲“因”，因即是理由，要陈述你的理由，你提出一个理论出来，要有理由、要有道理，这因明学的“因”是指这个，你要事出有因。你不能讲话没有道理，一定要有道理，不能强词夺理，或自以为是，自以为很有道理，或者你所说的是自明之理。哲学上或理则学上有一个名词叫“Self-evident”（自明之理）。何谓自明之理？也就是说道理本身很明显，表示不用证明。有一种东西是不用证明（无法证明）举一例以言之，“两点之间直线最短”这没办法证明，这在几何学里面称为“公理”。另外，“两条平行线永不交叉”这也没办法证明。所以，你若想要证明这个，你就头壳一个洞，这不只是伤脑筋而已。但是在佛法里面，你不能用自明之理，你不能说它道理很明显，它就是真理。一切外道及神教可以有自明之理，也就是他自己认为有道理，而且无需证明，譬如说：“耶和华是唯一的真神”这句话不能证明。这“自明之理”在宗教上变成：你只要信就可以了！你只能信，你没办法证明。但是佛法就不是这样，佛法没有这种不能证明、不需要证明，而且你一定要信，你不信都不行，佛法没有这个。当然在自然界及几何学里面，有那种不需证明，而大家都认同共许的公理，这是有的。可是在神学上、在宗教上就不适合。虽然不适合，可是宗教就是依此而存在，而成立。譬如说：“耶和华是唯一的真神”，你没有办法证明，你一定要这样承认，你若不承认，你就不是基督徒了，但是佛法就没有这样的说法，不能够这样。因为这是非常死硬、非常霸道的一种说法，但佛法不能这样。一定要讲出个道理，而且那个道理一定要大家共许的，也就是大家都信受欢喜。但是其它一切宗教都缺少这样的质素。所以以因明来讲，就不能你说了算，自以为有道理，然后要强迫别人接受。要强迫别人接受，这就是什么？这不好听，我用写的：（强奸他人意见），但是世间有很多是这样子的，横行霸道的理论，认为一定要这样子。所以自明之理，自以为有道理，所以你就只能信，你若不信就要下地狱。这就是这样子，你不要噜唆，你噜唆你自己智慧不够嘛！但是佛法就不会这样。佛法很深，你智慧不够，佛会由浅而深，慢慢引导你进入深的智慧，这叫作说理。所以“因”是什么？“因”就是说理，所以就是理上解析。讲了一个法以后，就是“宗”；然后再讲那些道理，叫“理上解析”，然后，理上从这个“因”能够解了，接着再“喻”。喻就是事上印证、用事实来印证，有实体的事实或是东西来印证你所讲的道理，这称为“喻”，也就是事上印证或证明。所以你看，因明学在讲什么？因明学就是在讲楞严经上讲的：“理上解，事上证”。所以你讲道理，讲得很了不起、很伟大，等虚空、遍法界，可是那到底是太抽象，对于没有修行的人而言，太抽象了，你必须落实在实际人生上。用实际，大家都可以看得到的事情或是东西，来作证明。证明说：“我讲的这个道理是有的。”我举出一件事情或一样东西来证明，证明我这个道理可以成立，不只是想像的、思惟的，而是事实上可以实现的，所以这是“事上证”。所以这也是整个佛法的大纲，对不对？“理上解、事上证”而一开始时就有一个大的宗旨，所以这样子你提出一个宗旨，提出一个修行的理论，然后你举出那个道理，又讲事实上的证明，这样你讲的宗旨及道理又回溯、落实于实际的人生世相上，众皆可见、可知、可以认同，所以一点也不隐晦、不牵强、不暧昧、不神秘。最后这个最重要了！不神秘。讲的都是人话，不是神话。其它宗教讲的都是神话。所以这都是神的境界，你若举出某个问题，牧师就跟你讲：“这都是神的境界，都是神的事情。你不能问。”如果你还是要问，那你就不信神，这样就要堕地狱。不信神的人，这罪大恶极你知道吗？不信上帝的人，罪大恶极。所以佛教的说法，一点都不神秘，不是神话，都是人话、佛话。所以不神秘、不抽象、不暧昧，但是你反观其它一切宗教，他们所说的神学就都是这些神话、神秘、抽象、暧昧、隐晦，不可推求、不能探究、不能证明。对不对？但我们佛法一点一滴，可解、可析、可知、可证、可行（practicable，此字由practice练习而来，practice 为名词，形容词即practicable，意为可以练习、可以学习、可以实习的）。所以佛法是可行的。但是反观基督教它们有所谓的神学，尤其是中古世纪犹太的神学，再加上希腊亚里斯多德的哲学，合在一起变成“经院哲学”，全都是嘴巴讲的，称为“神学”。自从西元二世纪末，君士坦丁大帝把基督教变成罗马国教之后，之前基督教是地下的，是不合法的。如果信基督教都会被抓去处死。在君士坦丁信了基督教之后（但据历史讲，他不是真的信基督教，他是为了利用基督教，因为基督教是主张极权统治、中央极权的）所以就跟罗马帝国的政治，以及它的法律结合在一起。所以罗马人最大的贡献，也是最强的就是法，他们会立法，宪法、各种法。因为罗马帝国能够维持两千年，这很长啊！就是靠它的法，再加上君士坦丁的这个举动，把犹太神教并在一起。并在一起之后，就变成经院哲学。经院哲学内容是什么？就是犹太神教再加上希腊哲学，变成是互补。因为犹太神教是极端神秘，极端的抽象、暧昧，而希腊的哲学是很理性的，前者是很感性的，感性与理性并在一起，结果产生了经院哲学，变成犹太神教披上希腊哲学的外衣，或是希腊哲学披上犹太神教的外衣，或是同样一件外衣，只是正穿及反穿而已。因为有一点点互补的关系，罗马帝国的统治所向无敌，教廷与政治互相配合，相互挺拱，所以人民没有一点缝隙可逃。像中国文化里面，有很多很多的空隙，有很多的漏洞，所以你在这方面不得意，你还有存活的空间，你可以逃到山里成为隐士，但是在罗马帝国，你没办法成为隐士，你要成为隐士，你要入修道院。在中国几千年，如果你想要作官，在这社会争取荣华富贵，然后失败了或是你作了官，但不能讨好皇帝老子，事实上随时都被贬，能够一直维持着当大官，当一品大官，然后都不被贬，也没被皇帝赐死的，这种人很少。为什么？因为你的生死存活、荣华富贵全都是掌握在皇帝一时的高兴或是不高兴，但这里面的因缘很多，你如果得罪宫里面一个太监，那你就完了！你如果得罪皇帝的妃子，那你也完了！是不是？完了以后怎么办？就像苏东坡就去游山玩水，写了很多篇游记，写了很多诗，都是关于风景的诗，那些诗怎么来的？都是因为作大官被贬，放逐到地方，也没有什么好搞，一天到晚都去郊游。我的意思是中国文化里还有很多缝隙，可以让你挤身进去，觉得自己自由自在的，当然心里面也是很郁卒，对不对？可是在罗马帝国时代，你几乎无处可逃。一个犹太神教已经是弥天盖地了，再加上罗马的法，更加是没有缝隙，在整个天地之间更加没有遁形的余地，所以很苦。那个时候的人民很苦，那个时候称为黑暗时代就是这个原因，人心是黑暗的、惨淡的、痛苦的。在两个极权：神教的极权及政治的极权的交集之间，痛苦地活着，知道吗？甚至他们又发明了一套，你如果学习什么技艺，当然你如果是有能力的人，你可以出身，可以他们很注重血统，你如果要作将军或是大官，都要世代相传。所以平民老百姓一辈子都是这样，难以翻身。虽然不是印度的那种种姓制度，但是因为他们注重传统，所以贵族一直是贵族，就这样延续下来，你没有办法像中国可能会有“布衣卿相”，你只要去考科举，考取了就可以。你把四书、五经背熟了，去考就可以了。但是西洋没有这样，一定是父传子，不官是公、侯、伯、子、男，乃至于将军全都是父传子的世袭制度，平民老百姓也很惨。譬如你父亲是打铁的铁匠，可是每一个技艺，跟现在一样，现在好像很进步，其实是退到以前。就说每种行业都有证书。所以铁匠有铁匠的证书，然后你开始当学徒的时候，就要有一个bond（契约、合同），绑你三年、五年，你一定要学到可以了，你的师父说：OK了，然后再由学徒升格到半桶师（虽然学会了，但还不能独立作业，必须靠师父指导）”最后最后，才能成为那一行的master（师傅），但不能跨行，也不能改行。因为那是一种极权专制的制度。在那制度下，每个人的命运都几乎是固定的，所以那时候最吃香的，贵族当然不用讲，就是教士。你如果想要出人头地，而没有好的血统，可是这也不行，还是行不通，唯一能令你出人头地的就是去当教士，就当神父或当修士，入修道院，学了以后变成神父，然后渐渐渐渐，因为他们的神父也是管政治，宗教乃至财产…等等都有，有教区嘛，可是问题是，你要当教士也要有相当的身份，因为你要去读神学院，神学院也是我们现在所说的贵族学校，因为在那个时候，没有一般的学问，只有神职人员有学问，你要受高等教育，只有读神学。大学是怎么设立的？现在世界上所谓的大学，就是在中古世纪设立的，像维也纳、威尼斯或意大利那些大学，甫设立时都是神学院，都是要培养教士的，培养神职人员的目的而设置的，没有什么各行各业。你唯一的出身、最好的就是当教士。一般人如果运气好，有人提拔，提供你资金读神学院，取得神职人员资格，你可以出人头地，这是唯一的办法，但是这种情况也不是很多。因为你必须要有人提拔，提供你资金（学费）。我要讲的是，佛法里面就没有这种控制性、没有权力、没有掌控任何人。这个有好处，也有坏处，因为佛法是极度的自由，完全没有掌控，每一个道场都是独立国，所以这个佛法在印度是这样，在中国也是这样子，佛法的这种自由性质就适合中国人的民族性，但是传到别国就不是这样，譬如佛法传到中南半岛就不是这样，他们政府要管，要封僧王，然后有很多阶级，佛教有整个团体，就是一个佛教会，由僧王统治。所以不管是越南、泰国、缅甸、高丽、日本，全都有一个总本山，但是中国没有，哪有什么总本山？为什么？因为大家都是独立国，谁怕谁？所以你也是一国，我也是一国，我们可以鸡犬相闻、老死不相往来，把佛法与道教的理念融在一起，这有好处。好处是什么？保持它纯净、自由，不与政治等等利益挂钩，但坏处在哪里？大家一盘散沙，没有互相帮助，没有互相来往，所以佛法要整个的昌盛很难！因为大家没有分工，也没有合作，也不往来，所以互相都没关系，你搞你的，我搞我的，所以佛法很难大昌。中国佛法大昌只有唐朝那个时候，那个时候为什么会大昌，你知道吗？皇帝管，每一个人要出家都要由皇帝颁发度牒，而度牒不是你剃度后就发给你，不是，你要通过政府的考试通过了，然后才能剃发、受戒，再发度牒给你，考试内容包括：中国语文及佛法。所以那时候的出家人不能不认识字，也不能认识太少的字，一定是个有相当文化的人，是个文化人，简单一句话，虽然不能说一定是个读书人，但是一定是个文化人，读书识字，能读佛经，能够读得懂的，所以你考试才能通过。但是唐朝以后就不是这样子，尤其唐武宗毁佛，整个唐初的规制、传统就断了，所以佛法就变成没有人管，没有人管没关系，如果不压迫就不错了，是不是？这就是佛法的命运就这样子，为什么基督教那么强盛知道吗？那就是因为它跟政治挂钩，然后国家政治以宗教为工具，互相利用，尤其是大航海时代开始的时候，十六、七世纪大航海时代，他们去航海时到了一个地方，教士、牧师就跟随在后，要去宣扬主的宗教，要去度化东方这些的野蛮人，都是这样，所以一边船坚炮利，枪弹先到，接着，神父后到，这样。然后一方面经济侵略，接著文化、政治侵略，要把这个所有的野蛮人的野蛮文化、宗教全都消灭，所以他们仗着武力，因此就把他们的基督教带到全世界各地，不过不用担心，这个邪不胜正，众生自始以来就有佛性，除非业障很重的人，所以被邪见引诱去了，但是金刚经讲：如来灭后后五百岁，对于这部经（金刚经）佛所说的最高智慧经典永远是有人信受的，永远是有人信解而且开悟的，对不对？所以不要怕它，要有这样的信心。我现在讲这个法，很多人听了欢喜，这就是证明、这是因明嘛！
简单一句话讲，佛法就是不神秘、不抽象、不暧昧、不隐晦，再借着因明的知识及工具，就令整个佛法打成一体，理上解、事上证，完全是合于理性的（rational）、合于事实。理性即是智性，智性的相反即是感性。所以其它一切宗教都是感性的。感性的意思是你不用头去想，也不必用心去理解，而是“用膝盖想”的。一切佛所说的法都是这样：合于理性、合于智性、远离感性的偏执，所以你看看不只是基督教乃至于道教，那都是感性、都是感情的冲动，都没有理，也没有智的成份在内，不然怎么会这样？所以我们学佛法就是为了让我们的自心自性及生活全都回归理性、合于事实。所以佛所说的法，都是有主旨、有道理，有事实、有依据，可以在事上体会、证悟，应用因明的道理，菩萨道行者就应该如是看经、解经；如是解佛语、如是开悟众生，就可以远离模糊、偏执，而且因为学习因明、应用因明、实践因明，而趋入佛智、体入佛事、速入无上道，这样棒不棒？因与明（不动明王的明──明觉）所以你在因上，所有的一切因，因为有因就有果，你不用担心有没有果，你只要有因，就必有果，因即是种子，你有种了（就怕你没种），就一定有果。所以因上，求其因、利其因，而且真正得到明了、明觉，叫“因明”于“因”明觉，称为因明。于什么因明呢？于一切因，明。明世间因、出世间因；明凡夫因、菩萨因、佛道因乃至外道因，所有的“因”都“明”了，称为“因明”。所以你“明了”一切“因”，就是掌握根本，这因就是根本。所以我们上次讲大日经疏不是讲三句义：“菩提心为因、大悲为根、方便为究竟”吗？这个“因”就是种子。那什么菩提心为因呢？这也可以用上跟这因明学有关系了，菩提是什么？菩提即是觉，以觉为因、以觉心为因，这个心是有觉的，而不是无觉无明的，有觉有知的“因”心，这个是菩提之“因”、是菩提的种子，所以“因明”也是要从你理性上去建立菩提的因心，而远离凡夫外道之因，凡外邪小之因，因明学这个“因”，就是为了令你种下大乘菩提一乘之“因”，而远离凡外邪小之“因”，而且时时保持“明”晰、“明”觉，这叫作“因明”。所以你不要以为因明学是这样枯躁的、技术性的、乏味的、机械性的，那你不会读嘛，不会读没关系，我陪你读，我当你的书童，陪公子读书，好吧？当然不能代替你作文，这样你渐渐就会学会了。所以什么是“阿阇梨”呢？“阿阇梨就是陪公子读书的书童。”所以这个必须要耳提面命，常常提示，因为这个远离我们太久、太生疏了、太陌生了，是不是？所以要常常的跟你薰习，让你常常就不会忘掉。我相信我若只讲一次，你一定会忘掉，所以要常常的讲，而且改变不同的讲法；而且层层深入。
「因明入正理论义贯」讲解