第066集A

2016年04月03日开讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，请放掌。请拿起《因明入正理论义贯》。

上次讲到166页，就是四类心：五识身、五具意、诸自证、修定者。接着我们看下面一行，这一页的最后一行。

这四种都称为无分别，又称为“四类心”，就是上面的这四种。所谓分别有三种，我们常常讲分别，但依唯识学来讲，这分别有三种类别：一、自性分别，二、随念分别，三、计度分别。

那什么叫自性分别呢？自性分别就是依于自性，而不攀缘其他法的分别，叫作自性分别。这个换句话就是“现量”，现量境界就是自性分别。

第二个随念分别呢，随念就是“随妄念”，随妄念而起的分别叫做随念分别，也就是附合于他，依他起的，所以随念分别就是依他起分别。

计度分别呢，就是遍计，遍计所执境的分别。

我们接着看下一段：依蕅益大师言，则如果只有“自性分别”，而没有“随念分别”以及“计度分别”，也就是说这三个里面只有第一个的话，那么就称为是“现量”。所以，第一个分别就是现量境界。

接着，随念也就是“妄想”，这无分别智，即如《圆觉经》云：“譬如眼光，晓了前境，其光圆满，得无爱憎”。

譬如眼光，眼光就是“眼根明解之光”，称为眼光；晓了前境，其光圆满，就是他的眼根能够发出明解的光芒，令我们能够晓了前境，晓了现前的境界。

其光圆满，而这个智光呢，是圆满的，也就是说不偏照。不是不“遍照”，而是不“偏照”，就是说他是完全的，所以是圆满的，所以不偏爱地照哪一方面。

所以“得无爱憎”，因此就没有爱憎的分别，他那个智光是圆满的，没有偏颇的，没有偏颇的照耀，因此在照的时候就没有偏颇，所以眼光、眼神都没有偏颇，所以就没有爱憎，这便是无分别的现量。

晓了前境也就是自性分别，或者是了别，那也就是正智；得无爱憎也就是无随念的爱憎分别，眼光就是眼根，眼根或是前五识的了别都是当下现前了别，现前了别，当下就了别了，还来不及去掺杂其他的感情，也不杂价值判断，价值就是高低、好坏、美丑，这都叫价值。

这是一个常识，这个哲学又分作很多种，有纯哲学，有应用哲学，就好像艺术有纯艺术，有应用艺术。纯艺术就是艺术嘛，应用艺术比如有广告、绘画、动画等等这些东西，都是应用艺术。数学有纯数学，有应用数学，纯数学就完全是数学，应用数学譬如说把数学拿来作像治水的时候，土木、防洪，乃至于天文，都是数学的衍生，那就是应用的，叫作应用数学。

哲学也是一样，纯哲学就是讲那些比较高深、比较玄的东西，但是这个应用哲学呢，就是跟普通人生活都有关系的东西，像伦理学，就是道德啦，伦理学、政治学、社会学、经济学，这些都是价值哲学，还有一个：美学。

那为什么称为价值哲学呢？因为这些东西都跟价值有关系，伦理学是跟善恶有关系，美学是美丑，政治学是讲是非，所以是非、善恶、美丑，经济学跟社会学讲有用、无用那一类。

所以都是在判别价值，所以叫做价值哲学，让我们对这些事事项项都知道他的价值所在，有价值的就去追求，没有价值的就把他舍弃，所以研究这种东西叫做价值哲学，这属于应用哲学的。

我们人生里面，你对一样东西的看法有的时候是有很强烈的价值判断，有的时候也不需要有什么价值判断，所以所有的是非、善恶、美丑这些都是价值的判断，所以我们如果里面有分出是非、善恶、美丑，那么在判断的当下，感情就杂进去了。因为你在判断的时候你就有立场了，那你一定会有选项，所以感情就杂进去。什么感情？爱憎，爱憎的感情就会杂进去了。有判断、有价值、有感情，于是接着呢，就有爱憎，爱憎呢，就开始有烦恼了。

所以不是说判断不好、价值不好，而是说他会产生爱憎，既然有爱憎呢，就要有争执，自心内心里面就有争执。自己有争执，跟别人就会有争执，有争执就有冲突，有冲突就有烦恼、痛苦。

那这个争执呢，可以只是意念上的，也可以是言语上的，但是由意念、言语接着也也可以变成文字上的、肢体上的。等到变成肢体上的争执的时候呢，那就是打架、打仗了，对不对？那就是很大的冲突了，就纷乱了，乃至于会有生命的危险，所以世间的一切灾难都是由价值冲突而来。

那个价值再进一步讲，我们就讲说是“利害冲突”，因为那个价值判断你怎么判断？对我有利的那就是加分的，对不对？正的；对我有害的我就把他判为负的，我就不喜欢他，就要摒除他，乃至于把他灭掉。所以有这样子的问题，所以这一切都是由于爱憎、利害而产生的。

所以当下了别的，没有杂感情也没有杂价值判断的，也不攀缘其他的法或是境界，他是独立、直接的了别，那么这种判断他是比较精纯，他是现量的。

譬如说在民主政治里面讲说司法要独立，司法独立的意思就是他不用去攀缘高官或是富商或是社会群众的意见，所以这个法官的判断就独立、直接，没有利害的冲突关系，那个判断比较不会有差错，比较不会造成冤枉或是冤狱，不会扭曲。每个人都有自己的利益要维护，那到底听谁的？所以司法一定要独立的原因就是这样子，让法官能够清明，这样子。

同样的呢，圣人的境界就是这样子，独立。独立在一切凡夫、外道之外，然后很直接的只是依照智慧，而没有夹杂任何感情。利益也是感情之一，对不对？所以一切的杂质都由感情来统摄了，甚至于说什么呢？一切的烦恼都是感情，一切的烦恼都是“情”，所以众生的一切问题都是什么在作怪？都是情在作怪。

所以如果不感情用事的话，就很理智，那么事情就会做得很清明、很直接，免于烦恼。可是众生啊，可惜众生有烦恼习，烦恼的习气。所以你要他不烦恼，没有办法，所以都一定是感情用事。

有没有理智呢？有，很少，还是有，但是很少。通常都是随性，随他的任性，随他的感情去做事，乃至于依着他的感情去做事经常是自伤伤他，对别人有害，对自己也无利。可是他觉得爽，就这样子，所以他还是要做。为什么要做？因为不这样做就不爽，所以那就是感情，那就是任性。任性在佛法里面称为放逸。

因为众生都是依情，所以佛就称众生为“有情众生”，所以众生就一定是有情。

菩萨不是无情，佛也不是无情。菩萨是大有情，那什么是大有情？同样是情，凡夫是自利、自私之情，菩萨是无我、利他之情。就这个差别。

所以菩萨稀有，菩萨心稀有，菩萨难得，菩萨也难做。

好，接着。因为不杂其他的杂质，也不攀缘其他的法或是境界，独立直接的了别、了知，这就是现量境界，所以是纯智。因为很纯，像金刚一样，所以称为金刚智，这样懂吗？好，这个就相宗跟密教又接轨了，对不对？

好，直接、不杂、纯智，这个是相宗的，对不对？因为纯智，所以很纯粹，所以他如金刚一样坚定，所以叫金刚智。所以一切佛跟菩萨的智慧就是金刚智。

所以这个是密教的，所以相跟密在这里接轨。然后这个直接呢，达摩祖师法门：直指人心。直指人心，不往外求，不往外驰。所以直指跟直接是一样的，所以显教也接轨了。

所以，因为直指、不攀缘，所以达摩的禅宗的顿悟法门就是现量的，因为直接、直指人心，没有杂其他的外援，所以也是现量的，这样子。

虽然现量无分别中最究竟的一种——亦既以根本智证真如理——这是圣人所得的，但是这个现量的无分别智却也在众生的五根识之中，也都有的。所以现量的无分别智，或是现量智、无分别智不是只有圣人才有，凡夫也有。一切薄地凡夫，乃至于毛道异生——什么叫毛道啊？毛道就是很小嘛，所以很细微、很小的外道就称为毛道，怎么呢？他们所修的道他们自称为很伟大，可是却是很小很小，比如来的一根汗毛还不如，所以叫毛道。

众生即使再怎么颠倒昏迷，也都本具这一个现量的正智，差别只是凡夫外道日用而不自觉知而已。日用而不知，天天在用，但是没有觉知。

就好像我们每个人都有个心脏，但是你不会觉得你有个心脏，对不对？除非你有一天觉得心脏出问题了，那就会知道了，对不对？天天都在吃饭，都用牙齿，但是没有觉知我有牙齿，对不对？一直到年纪大了或者有蛀牙了才知道自己有牙齿，是不是？一样，其他的都一样，眼睛好的时候不觉得自己有眼睛；胃好的时候也不觉得自己有胃；乃至于一日过一日，太太好的时候也不觉得有一个太太在，只是觉得很自然，对不对？有老公也是一样。所以日用而不知，不知、不觉。

这是习因明法相所带给我们最重要的讯息之一。我们学因明法相，所获得的什么最重要？其中一个就是这个：现量无分别正智，凡圣共具，凡圣都有，只是觉与不觉而已。

除了觉与不觉以外，凡圣还有一个，觉与不觉是指他的性上来讲，性上是都有，但觉与不觉。还有就是在相上讲：染污与不染污。凡夫去染污他，但是圣人却不染污他，这样子。所以不染污他，他的作用就能够尽量发挥出来，染污他的作用就被减分了嘛。

一切众生现前的第一刹那是现量无分别智，但因为不觉知或是散乱、业习、业习力，就在第二念马上会起第六识而分别执取，然后就变成、转成为依他遍计。那成了依他遍计之后就辗转，越来越远，越远离现量的正智，就成为不归路了。

所以，相宗所讲的究竟来讲还是回到性宗所讲的：本觉。本具觉心、本觉如来藏、本性，这都一样，圆觉之性，这都一样。所以万法都汇归到这一点上，一真上，那一真犹如金刚一样。

好，接着翻过去。

若有正智，正智就是表明不是依于邪教的邪智，正智相对于邪智。也不是依于自心妄现的迷乱智。除了邪以外，还有就是乱了，譬如《楞严经》所说的：以患翳目，就是眼睛有毛病啦，见有五色毛轮，或见有第二月等等，那么这个都是所谓的迷乱智。

《杂集论》里面说：现量者，自证明了无迷乱义。那这里所说的“正智”也就是《杂集论》里面所说的“无迷乱”。无迷乱，《楞伽经》里面讲“无惑乱”，迷跟惑是一样的意思啦，所以称为迷惑嘛。

除了正法以外，其他都是迷乱，都是惑乱；无迷乱者，不迷、不乱也。

所以这末法时期都把如来正法转为迷乱之法，迷于现世，迷于外道，变成以外道为榜样，模仿、学习外道。例如人间佛教，就转大乘为小乘，转小乘为人间佛教，然后变成只有披着佛法的外衣在搞人间的名利，这个叫做人间佛教。

所以叫做人间名利佛教，这样是全名，人间佛教的全名，现在给他一个正式的名称，诞生了。这个名字好，人间佛教的全名是“人间名利佛教”，这样赞不赞？

所以这个迷乱啊，人间佛教自迷乱，也令他迷乱。然后，人间佛教是佛法中外道，为什么叫做佛法中外道？因为他表面上是佛法，披着佛法的外衣，假借佛之名来行外道法，来行世间贪爱的外道法。

为什么称为他为外道呢？因为印度有一派外道叫作“顺世外道”，这一派外道人就提倡随顺世间人、随顺世俗人的做法，那就是修道，这样子。那就正好跟我们的人间佛教是一样的意思，所作是一样。所以人间佛教是佛法中的外道。

另外有一派密教就是附佛法外道，附佛外道，那附佛外道是怎么样呢？他跟本就是外道，他只是攀附在佛的名字底下而已，假名佛法，这样子。

那么佛法中外道是迷乱，附佛外道是邪乱。

“不迷不乱也，如离于旋火轮等妄见”，旋火轮知道吗？《圆觉经》有没有讲到这里？还没讲到。你拿一个火炬，不停的转（画圈），你会看到什么？你看不到火炬，你看到一个轮子，一个火轮。因为是旋转火炬所成的轮，所以叫旋火轮。

这个解释、理解是我自己体会的，你遍看种种注释的书也没有解。所以我初学《圆觉经》的时候，看注释的书，看这个“旋火轮”一愣一愣的，不知道什么意思，原来是这个意思，原来就是人家在卖艺的人吞火、旋火、杂耍的这样子，所以这是个比喻。

所以旋火轮的意思是什么？我把他跟《圆觉经》还有《大日经疏》合在一起讲：以旋转缘，火炬以旋转缘生妄轮，那个轮是虚妄的。虽见有轮，而轮实不生。你看他明明有轮嘛，但是事实上根本没有轮。

再加一句：而轮实不生，唯一炬实，只有那一个火炬是真实的。实在没有轮，只有火炬。虽不生而见有相，虽然那个轮实在没有出生，但是你还是看到有轮相，对不对？这就是麻烦的地方。

比喻这样子：亦如一真，也像一真一样啊；法界六道因缘妄生，这六道是妄生，可是看来还是有，而事实上是妄生；唯一真是实，唯一真如是真的，是实在的，其他都是虚妄有生，虚妄名灭。

好，接着往下看。

离于旋火轮等之妄见，只有一无动火炬。只有一个无动、没有动摇的火炬，没有变动的火炬。并无火轮，所以那个火炬没有化成轮。火炬实有，其轮非实，缘何妄生。

若认轮实有，即是迷乱。如果你认那个轮是实有的话呢，那你就是迷乱。火轮如是，火轮是这个样子，那十八界也是一样。六根六尘六识十八界，三界也都是一样，这全部都是一真，这其他一切都是妄生，虚妄合和而妄生。但是我们众生就是智慧没有开，所以就看不出他的虚妄面。

那什么意思呢？就好像我们去看杂耍，去看变把戏的、变魔术的，总是看的很入迷，对不对？可是永远也看不出那一个魔术师是怎么变的，对不对？如果你看出来了，你就会说：唉呀，那就是骗人嘛。可是你就是看不出来，所以就看得很着迷，就认为很真，就“认真”。

我们中文这个词很有意思哎，“认真”，认他为真，就叫认真。那这个也很有意思，认真的时候就是认假，所以我们众生在认真的时候都是认假。譬如说谈恋爱的时候很认真，那就是认假，对不对？因为爱情是怎么回事？爱情一定是假的。

如果真的话，我跟你讲，这好像是笑话，也不是笑话，如果是真的话，爱情就不会那么迷人的，你知道吧？就是因为他不真，似真非真、似假非假，搞得你糊里糊涂，这就跟女人一样，你知道吧？所以那个才带劲儿，如果给你一眼就望穿了，这就没什么了嘛，是不是？就连好奇心都没有了，更何况什么吸引力，那更加没有了，你知道吗？

所以厉害的女孩子——这好像教你们做坏事一样——厉害的女孩子会耍男人，男人被她耍得都服服帖帖的。这怎么耍？我不跟你讲。（法师笑）

莎士比亚不是有一个《驯悍记》，有没有？有一出戏就叫《驯悍记》，事实上我如果像以前想当一个作家，我就写一出叫“驯夫记”，把所有驯夫的招数都写出来。

所以，不只是说女孩子可以把她的情人给降服了，乃至于老婆把老公给降服了，都是有办法的，对不对？不过这个其实我也不用写，其实天下本来就是这个样子。以前的人有些要讲这个：PTT委员会，有谁知道吗？怕太太。所有的男人可以组成一个PTT委员会。

不过这个也是很有意思，这个PTT反而是好哎，如果不PTT的话，这个家多半有问题。休息一下。

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