第063集

2015.10.04

好，请合掌

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，请放掌

请拿起《因明入正理论义贯》，上次讲到147页，今天开始讲148页。似同喻的第四个。无合之似同喻。“无合”就是没有配合，叫做“无合”。论，论文。

“无合者，谓于是处无有配合，但于瓶等双现能立、所立二法”，如言：“于瓶，见所作性及无常性。”无合者，就是所谓“无合”的似同喻。论文只有四个字，但是你要加入这么多字，你才可能理解。它的意思就是这样子。是喻处，谓于是处无有配合，五个字，谓于是处无有配合，所谓的无合，就是说，是处，就是是喻处，也就是这一个喻，这个同喻，对于宗、因二支，没有能令其搭配结合的逻辑关连，称为“无合”。但于瓶等双现能立，这个先要把宗、因写出来，它这个宗、因是承上面，所以省略掉了，你在书眉上要写这一段，否则你看不懂了。立宗说：“声是无常，因是所作性故”同喻：如瓶。好，那如果你立三支，宗因喻这样立的话，这里就还加上如瓶，同喻就要加上这一行，如瓶，于所作性及无常性，这是整个的宗因喻三支，可是这个“喻”在这里就不能立，看这里。无有配合，谓于“是处”喻的地方，没有能够有令它跟宗因两个配合起来的逻辑关连，但于瓶等双现能立、所立二法，瓶等就是这个喻的地方，双现能立、所立。能立是什么？能立就是因，所立是宗，所立就是我们所要讲的宗旨。所立、能立，所立就是宗，能立就是因，所立就是我们所要成立的宗旨，能立是令这个宗旨能够成立的理由，就是因，这样懂吗？能立、所立。我在想为什么不干脆把这能立、所立，就讲成宗、因，不是比较清楚吗？就常常换一个讲法，我们就很麻烦了。双立什么意思呢？这个同喻，举一个比喻，举一个事证说，我举一个跟这个宗因有同样性质的事证，像瓶一样。然后再加一个合词，合词就是法合，一个比喻以后，跟你主要的法，要合在一起叫做法合，法合说：“于瓶喻里面”，瓶里面我们都能够看，见的意思是我们都能见，大家皆见，大家皆见所作性，在这个瓶，瓶是所作，对不对？瓶是所作性，瓶是作出来的，制造出来的，制造出来叫做所作，所作是属于因性，“因”是所作性嘛，所以这个“喻”就有含盖的“因”的所作性，及无常性。无常是“宗”所要讲的性，所以它这个喻呢，看起来就已经含盖“因”的性，以及“宗”的性，都有了，这样懂吗？所以它应该是，已经是很严整了，对不对？可是有一个缺点。你把那个见所作性及…把那个“及”圈起来，及无常性。“及”这个字，用英文讲，就是and，and称为“对等连接词”，譬如说：我与你，老师与同学，这两个是平等的，所以叫做“对等连接词”。校长与老师，这都是对等。所以两个是平等的。另外一种连接词叫做“从属连接词”，对等连接词，英文，譬如说，我们中文也有，or（或）,或是either，或是neither，这些“及”或是“或”，either 或是neither，这些都是对等连接词。从属连接词，譬如说：when, while, before, after，这些都是从属连接词，表示由when引起的那个子句是从属子句，也就是附属子句，附属在主要子句下面，所以不是对等的。主要子句是主要的，所以由when接的那个子句，叫做附属子句。这种句子叫做复合句。复合句呢，属于从属子句的，所以，这个是附属子句或是从属子句，这个是主要子句。主要子句就是说：我们一起离开，然后这个什么？当你来的时候，我们就一起离开。这是什么？当你来的时候，是修饰我们要离开的时间，所以是附属于主要子句之下，但是如果用and连接的话，是两个是平行的。所以在这个地方，你必须要有逻辑性及文法逻辑有概念才会懂。所以于瓶见所作性及无常性。“于瓶”见所…，但是你“及”的话，就把它平行出来说，苏打饼干与凤梨酥，苏打饼干与凤梨酥没有交集嘛，你是可以提，但是你如果说，凤梨酥里面的凤梨，那就不一样了，是不是？就有交集了。所以这个“同喻”加上这个“法合”，这个“合”就做得不好。没有显示出逻辑关系。主要是这样子。逻辑关系就是有从属关系。所以要有这个从属关系，因为怎么样呢？看这里，请看这里，看这里，你看，“声是无常”，这是一个，一条线。因是所作性，无常所作，我们佛教徒大概可以知道“所作性皆是无常”，可是其它外道的人，世间人，不见得就能够知道，不见得能够承认，但是我们你立论的人自许的因。所作性不能直接证明它就是无常，所以这个是因，这个是道理，这个是讲道理。道理你可以说“公说公有理，婆说婆有理”，你可以自许说我这样讲是对的，可是你要证明给人家看说，你这个道理是通的，但是你要有事实作证据。事实你就举出一个瓶，所有的瓶啊、钵啊、锅啊，这些所做的东西，都是无常，都是所作性，所以它都是无常的，因此呢，把它连结在一起的时候，这两个才能并在一起，而不是平行列在那里。平行列在那里，它永远不能这个证明哪一个，不能互相证明。所以，声是无常，因是所作性，所讲的都是理。所以学者一定要讲理，可是光讲理不行，你还举出事实证明，事实证明就是“喻”。这个“喻”要能够同时支持无常，也同时支持其所作性，也就是跟它同性。因为这两个性在这个…“宗”的性跟“因”的性在“喻”里面会合了，这样懂吗？在“喻”里面会合了，所以这个“喻”呢，就能够同时支持它，同时支持这两个，就把这两个结合combine在一起了。Combine在一起，这个我把它称为落实了。宗、因的理落实在这个“事”上，在这个瓶喻上，你所举的任何事实的东西上面，这样懂吗？这样很清楚吧？可是你这个喻呢，还要举得对、举得好，才能做得对。所以，这个就等于是极不好，一定要换另外一个说法，就是极不对，这样子。再往下看，第二行，但于瓶等双现能立、所立二法，如言，那如果我们要改…“如言”，就是说它加上一个法合：如言“于瓶，见所作性及无常性。”怎么把它改一下就好了呢？及无常性，见所作性，把“及”改成“皆悉”，皆悉无常性，或是皆悉无常。一切作出来的东西，都是无常的，可是你要注意，所谓作出来的，不见得是人所作。大自然所作也是，大自然所作，譬如说云、风、雷，电、雨啊，这些都是所作，大自然所作。不只是这样子，连草木也是所作。草木要生长，对不对？生长就是一种作。作，我们梵文里面称为karma，羯摩，业，所以所作性，只要是有动的，那都是“作”，植物生长，那都是“作”。所以既然有作，就是无常。但是你要把这个连在一起。所以，见所作性及无常，以及无常，这两个平行的，没有逻辑关连。那你如果所作皆悉无常，那就不一样了，那就把它合在一起，“所作性”跟“无常性”结合在一起，“所作性”跟“无常性”结合在“喻”里面，然后“所作性”跟“无常性”，所作性皆悉无常，就把宗的，你要提出来的主旨，那个东西讲出来了，把“因”里面的讲出来。为什么要学因明？最简单的讲法就是：第一个，讲道理，要讲道理，而且要令你有道理。你所思、所讲有道理，乃至于所做，也因为所思、所讲、所言有道理；第二个呢，所以就不会不讲道理，不讲道理就是强词夺理，乃至于蛮横霸道，这都是。然后，第二个呢，令我们思惟，有次第、有条理、有组织、有系统，这很重要的，这个心思是要训练的，世间人说是头脑，但是我们是说心思，要训练到它，在思想上有次第、有组织、有系统，不会混乱一团。所以你学佛要怎么样？要心明，对不对？明心嘛，那你那个心混乱一团，思惟混乱一团，心如何明？所以要先逻辑思考来训练，把它训练得整整有条，这样子。思惟整整有条，才能够谈得到有道理。好，接着我们讲注释。

“无合”：“合”，就是配合或是结合的意思。“无合”，就是没有配合之词。指此喻不能显出宗与因的逻辑关连，与宗因不能密切配合，以便证成所立的宗。真界法师说：“盖凡立量，应陈合辞，如言：『诸所作者皆是无常等』。“盖”是发语词。盖是发语词，没有意思。只是开始讲话的时候，“盖…”；凡…文言的才这样子，凡是立量，就是立因明的量，也就是立宗因喻，这个叫“立量”。应陈合辞，陈就是陈述的意思，应该陈述、指出，或是讲出合辞，“合辞”就是宗、因、喻、合、结，这是因明的五分论，简单讲就是三支。扩而言之，就是五分论。可是常常这五分，后面这两分，就并入“喻”里面，譬如刚刚…看这里，这是宗支，这是因支，这是喻支。宗、因、喻，然后喻里面再加上一个法合的词，于瓶，见所作性皆悉无常，这就是合，这一个就是合。合什么？合什么？看这里，“合”就是把这两个合在一起，把这两个合在喻里面，叫做“合”。也就是说，把这个“喻”，如瓶，以瓶的性，两个性跟这个法，法合的法是什么？法合的法是指宗法与因法，合在一起。喻法，借着喻法把宗法及因法合在一起，叫做“法合”。所以“法合”就是你整个论述最后要达到的目的，就叫做“合”。看这里，宗、因，然后喻，提出来以后，打个箭头过去，这打个箭头过去，都有它的性质在里面，所以宗、因、喻。喻把这两个结合在一起了，结合在一起以后就变成合了。合最后再作结论，结论通常都省略了。因为已经合了，合了就大部分明了它，应该很清楚它的结论是什么了，成立与不成立都呈现出来了，这样子。好，这样懂吗？好，“诸所作者皆是无常等，今阙其辞”，这个“阙”就是这个“缺”，现在缺少这个辞，这个“辞”，就是这个“词”，因同义同，那个“阙”比较文雅，那个“辞”也比较文雅。那这个是比较普通。故成“斯咎”，斯，斯可以是“此”的意思，“其”的意思，“彼”的意思，这个、那个，叫“斯”。好，“咎”就是过错。

因为少了那一个表示逻辑的附属、从属连接词，所以就造成了这样子的过错。

好，接着看下一条，“于是处”就是“于此喻处”，无有配合。配合就是搭配结合，指喻跟宗因之间，不能好好的配合，以达到其喻应有的作用。下面一条，

“但于瓶等”：“瓶等”，是瓶“等喻”的意思。这个“瓶等”，其实只是举一个例子而言，就是“瓶”等等东西。此谓：只是在所举的喻中，例如“瓶”等等。

149页第一条，

“双现能立，所立二法”：“双现”，就是指平行的列出来，把它现出来。“能立”，就是因支。因为它因支是讲道理、讲理由的，它是支持宗支的，令它能够成立，所以叫做“能立”。“所立”，就是宗支。“所立”就是我们所要成立的宗，所以叫做“所立”。谓只在所举的事喻中，平行地列出宗与因二法之性，而中间并没有交集。“如言”，下一条了

“如言：于瓶，见所作性及无常性”：如立量言：“声是无常”为宗：所以“宗”是：“声是无常”，“因”呢，“以其为所作性故”这是“因”。然后再举同喻说：“于瓶”，在这样的实例之中，我们都可以见到瓶有因支的所作性及宗支的无常性。在这个“喻”中，虽提出了“瓶”具有宗与因之性，但却没有指出这两个性之间究竟有何关连，只是平行的举出来而已。也就是说，等于还是未能提供一个证据，来证明“因为是所作性，所以是无常”。现在提出…，看这里，“宗”是“声是无常”，所以它主旨是无常，对不对？“因”，所作性故，所以所作性是它的主要的东西，这两个是平行的。你说：“声是无常”，然后你就是说：因为它是所作性，所以它是无常。可是这没办法可以证明，你可以说你在证明它，你是举出它的理由而已，但是不是真正的证明，那现在证明“有”了，我有一件事情，有一样东西：“瓶”这个东西，它本身是所作性，而且是无常的。为什么？因为瓶会坏掉啊，这个不用证明。你摔一下看就知道了嘛，所以在这个瓶具体的东西里面，事实里面，它已经包含了这两个性质，所以这两个性质就在瓶这个东西里面，这两个性质就在瓶这个东西里面，就已经具足了，所以这样就可以证明了“所作性与无常”是结合在瓶里面，所以就证明了“声是无常”，因为它是所作性，所以它是无常。可以得到证明，由这个事实证明，这样懂吗？好，接着我们看下面，149页倒数第五行下面，倒数第五行，就提供一个证据，还会提供一个证据来证明说，因为是所作性，所以是无常这个道理。在举喻时须知：现在所举的“喻”的目的是：拿出一个实例来支持“所作性”也就是“因”即是“无常”，亦即是以一个实例来证明“以所作性故，故无常”这样子。这个东西是什么？就是瓶或是钵、碗等等，这些都是所作性，所以是无常。但现在论者只把瓶的二性“并列”（平列），两者之间并无任何逻辑关连，所以并不能和宗因“合”在一起，令宗与因也变成如是的逻辑关连。逻辑有关连就是充分必要条件。再看这里，宗与因它的这两个性，因性不能是决定、绝对的能够证明它的无常性的原因，在于它们两个是平行的。因为这个无常性跟所作性，并没有说哪一个大，哪一个是主要。那你说，因为我是宗啊，宗你立的啊，我也可以立这个宗啊，对不对？是你立的，这没有哪一个是主，哪一个是副。因为这样，所以它不能就证明，因为你只是讲出那个道理，但那个道理我们并不承认啊。现在你又举出一个喻，一个事喻，要来证明说这个道理是通的，是可以的，可是你举出来那个瓶的时候，所作性跟无常性是平列，这两个是平列。这两个是平列，所以都没有交集。所以因此没有办法能证明它。但是你如果把“喻”的这两个性质──“皆悉无常”，那就合在一起了。这样懂吗？所作性皆悉无常，都是无常性，都属于无常性。好，所作性皆悉无常，这个我们用数学来表示的话，因为逻辑是跟数学有关系的。好，看这里，我问你，“所作性”跟“无常性”哪一个大？哪一个范围比较大？无常性，对不对？这样，OK？所以你如果所作性及无常性，等于划一条直线，划一个dash，dash所作性及无常性平等的，如果加一个这个号，所作性皆属无常，皆属无常就是“皆悉无常”，无常性比较大嘛，我们所要讲的，主旨是讲无常性。所作性是“因”，无常是“果”。无常，所以用“因”，因支嘛，因支是所作性，然后你要证明的宗支是果，证明的结果是什么？结果就变成是无常。因为所作，所以是无常，所以就表示出一个大小、前后。因在前，还是果在前？当然是因在前。所作性故是“因”，因支，所作性，因此，果地就变成是无常性，这就是我们的宗旨，所以“一切所作性皆悉无常”，皆属无常。所以在这个瓶里面，就把它combine在一起，连结在一起，而且呢，是有一个次第，有一个大小，有一个因果，表示出来了。那如果“及”的话，就是平的，没有因果关系，所以中国与美国，没有关系嘛，没有表示出一个什么东西，休息一下。

好，我们继续讲。还没继续讲之前，刚刚写的板书，学因明的目的，第一个要讲道理；第二个是…第一个讲道理，第二个思惟有次第，请大家加一个，你如果作笔记，再加一个“有条理”。学佛的…学佛整体目的，不管你修什么？就是修心、炼心。修心、炼心怎么修呢？譬如说禅，禅那或是禅，就是思惟修。定的意思就是不乱，然后禅宗的目的，就是明心见性，可是这些都跟因明不但有相关，因明是打了一个基础，为什么？因为我们凡夫的心或是没有学佛的心，都是散乱的，对不对？乱成一团，所以一定要训练这个心，让它整整有条，要有条理。所以我刚刚讲，因明就是要让你有道理、有条理。所以才能够作思惟修，不乱了嘛，有道理、有条理，然后才能够理出一个头绪来，作思惟修，然后才能够修定不乱，乃至于得定，得定以后起智慧，明心见性，都是跟着来的。所以最基础就是要从因明的概念，从里面去打基础，所以学佛一定要有这些，就是因明的基础，因明就是讲道理、有条理，“讲道理、有条理”就是六个字。所以因明的总目的，简单讲，就是“讲道理、有条理”。所以讲道理不只是你跟别人讲道理，而且是自己为什么要这样做，也能讲出个道理来。你讲不出道理，那是什么呢？就是无明，明了，就是一定知道道理，我为什么要这样做。那你如果说糊里糊涂的去做，那就没有道理了，糊里糊涂的，依着你自己的一下子的冲动或是不明道理的、莫名其妙的那种欲念，那个就是没道理。所以学佛就是要学有道理、讲道理，自己所做、所为、所思、所言，都要有道理，都要明道理，明白其中道理，我为什么要这样做。知道了以后，知道有道理的，就去做，没有道理的，就不要去做。没有道理，由业力推动的，就尽量改掉，不要做，这样子。所以断恶修善就从这个道理来，如果没有道理，讲什么断恶修善？连道理都不明的话，讲什么断恶修善？因为没有道理，善恶就没有办法立了嘛，对不对？所以善恶都有道理的，知道道理、明白道理，然后去断其恶、修其善。所以因明不是只是这样子讲一讲而已，不是，这就是修心的佛法行者修心的一把钥匙，真正进去佛门，性相的两门都要从因明里面进去。好，那你如果不讲因明就是不讲道理了，不讲道理，你变成一个不讲道理的出家人，这样行不行啊？不讲道理的佛弟子，这样行不行啊？对不对？不讲道理，你不要说你多会念经，多会打坐，或是多会念佛等等，那都没道理，都没用了嘛，而且更进一步讲，你为什么拜佛，你讲得出那个道理吗？你懂得那个道理吗？还是只是说拜起来很爽。所以…那有的人就是说，拜佛很好啊！可以当运动用啊，所以就不用去运动了。把拜佛当运动，这个就把拜佛给贬了，你知道吗？所以拜佛是拜佛，运动是运动，要把它分开。你拜佛的时候，不要把它当作当有剩余价值，也就是说你拜佛，其实最大的功用就是有运动，同时还有拜到佛了，有拜到佛菩萨了，又有功德。又有公德，又有私德，这样子。私德就是运动了，那个都是错的，那等于是顺便，因为运动所以顺便，那也有人讲说因为年纪大了，年纪大了还能拜佛，那筋骨就比较柔软，那个讲法都不对，都不应该做如是想。更何况拜佛是有活动筋骨没错，但并不是所有的筋骨都有活动到，你要活动筋骨还是要运动。还是要运动。我们台湾讲运动，大陆讲锻练，还是要锻练。好，150页。怎么说呢？拜佛的时候，你有没有做这个动作？看这里。有没有做这个动作，这个颈子就没有运动到嘛，这个手有没有运动到？没有嘛，你不要看我这样做了，然后你每一次拜佛的时候，把这个也把它融进去了，先甩甩手，然后再拜下去，是不是？而且，拜佛只有前弯，没有后仰啊，而且没有左弯、右弯，所以腰也没运动到啊，所以学佛不能太功利主义。学佛就是学佛，甚至于你拜佛的时候，听某些人讲要配合呼吸啊，然后还顺便练气啊，练气功。起来的时候，下去的时候吐气，起来的时候吸气，那你如果拜慢一点，那不是嗝气了吗？对不对？所以那个都不对，拜佛、学佛就是要自然，拜佛你不要去管它呼吸了，它自然会呼吸的，你拜佛的时候，你不会因为拜佛而忘掉呼吸，就嗝死了，不会吧？好，150页。

又，这个“喻”的缺失的关键处在于“及”这个字，因为“及”是对等连接词；现在若要补救这个缺失，就必须要改说成：“声是无常，以所作性故，同喻如瓶，合云，也就是法合。“诸所作者皆悉（或是皆是）无常。”这样就好了，在此加一句“法合”之词，所以你看看。你有看一些古代的那些大德注经的经书，注经啊，或是注论啊，注解啊，里面常常会讲一个“法合”，对不对？可是像你如果看《楞严经》，各种注疏里面，长水（法师）的注疏或是其他人都一样，都会常常（写）“法合”，可是你不知道法合怎么来的，对不对？法合从哪里来？从因明学来的。所以因明学就是把宗、因这两个，用“喻”把它合在一起，就是法合。所以把这喻合到宗、因上。应该是反过来说，把喻合到那个宗因上，让那个宗因就联合，连结在一起了，变成一家人，这样子。当然这一家人是有大有小。宗是大的，因是小的，对不对？好，在此加一句法合，即能令“喻”与“宗因”二法（二支）密切结合。论者原本所立的宗与因，理论上虽然没有毛病，也就是无过，皆能成立，那是他依“理”而“自许”。自许就是自己依照他们的派别，或是他们的宗派，能够自圆其说的，这叫“自许”。这个自许不是那个论主个人的，而是属于他那个宗派的。所以是自许，但是还没有证明。也就是还没有具体的例证，所以是主观的，所以要把这主观化成普遍化，变成客观的、化成普遍性。这个就是因明学论说的方法、方式。就是要化主观的立论成为普遍性的客观的道理。主观是什么？主观就是我宗，譬如说，我们佛法，或是乃至于说我们禅宗，或是我们真言宗的道理，要把它变成普遍性客观的道理。这客观是指什么呢？包括佛、外道以及其它各宗，这是客观的，也就是大家都认同。这换句话是什么呢？换句话就是普度众生了。众生都认同佛的道理，认同也就是降伏于佛法之内，而这是软性的，不是硬性的，软性的而且不是硬性的，是知性的、是智性的，所以佛讲的道理，祖师讲的道理，是软言的，不是硬性的。不是硬性规定，不是教条的，不是就这样规定，不讲什么道理。硬性的，就不讲道理，就是硬性的。知性的、智性的，知性跟智性不一样，知性就是让你知，让你知道、知解，这叫做知性。智性呢？让你知解以后，接着开智慧，所以叫“智性”。所以软性的，用种种方便告诉你、教化你，接着让你了知，用种种言词，软言慰喻，对不对？令你了知、知解，知解以后开智慧，最后就是这个开智慧。智慧有了，就光明了，就离于无明了。所以那个软性相对于硬性，硬性就是强行霸道，然后不讲道理，强迫性的。几乎所有世间法，大部分世间法、外道法都是硬性规定的，他们的神规定什么就是这样，就是这样，不讲道理的。你要问什么道理，他说：“这个是神性的东西，你们凡夫没有办法理解，不可以去追求。”所以硬性跟知性是…软性跟知性是一体的，是在一起的。硬性跟违（相违的违）反知性，反知性就是什么呢？因为不讲道理，只要规定你那样做，那个就是强行霸道，不是霸道，就是愚民，愚民政策，可是不讲知性也是一种愚民，他用那种迷信式的那种条款来规定。因为迷信，就让你起恐惧。所以所有的外道都是诉诸恐惧，对不对？耶稣再来要审判你啊，对不对？你怎么怎么样做，就要下地狱啊，都是用恐吓性的。这个恐吓性，外道的恐吓性，跟所有的霸道、专制的东西一样，也都是用恐吓来制伏人民，用种种严刑峻法，乃至用愚民政策，不让人民多知多解，你越少知道，呆呆钝钝的，我好管理。笨笨的，好管理。你这个智慧太多了，想得太多了，问题一大堆，问题是没关系，你一问，我又没有答案，我又不能给你解答，不给你解答，你就不满意，不满意你就不赞成，不赞成你就不服从我，不服从我，我就完了。最后一个结果是我就完了，所以我不能完，一定要你完，我不能完。所以所有的政治宗教都是这样子。所以呢，所有的开明的，我们很明白嘛，开明的，一定是讲道理。所以我们的佛法是最开明的。最讲道理，你甚至可以，你看经里面，弟子当面可以跟佛陀辩论，对不对？指出说：“世尊，你这样讲错了”可是如果外道，那还得了，你马上就打入地狱，而且加一番咒诅，神父用拉丁文念一串咒诅的话，然后才把你革出教门（excommunicate），好，所以佛法，你越懂得佛法，你就越喜欢，也不是要你服服贴贴，但是你就是五体投地，你就是五体投地，没有话说啦，所以这棒极了，对不对？所以尽形寿、献生命，都欢喜从之，你看这赞不赞？所以你不管从性宗来讲，从相宗来讲，从唯识学来讲，从因明来讲，在在处处都在显出这样落落大肚的心怀跟智慧，所以有心怀才有智慧，心怀广大才有智慧，想要不讲道理的，想要控制的，或是教条的，都是心怀很狭小，都是有私我的心，有私欲的心，所以耶和华是极端的我相贪爱的一个神，而且他这个神还排斥所有其他的一切神，你看看，比希腊的神又糟多了。希腊的神，大们还可以…都是神嘛，和平共处。如果不和平的话，就打仗嘛，神跟神就打仗，是可以打得的。就好像我们封神榜里面的神也打仗啊！但是耶和华就不行，他是大独裁者，大独裁者，所以就产生了末世的帝国主义，就是这样来的。横霸、蹂躙全球，然后自以为他们是上帝的选民，他们是资格的，而被蹂躙的民族呢，因为你们差嘛，所以该死，就这样子，这不是我讲的噢，这是我看大英帝国盛衰史，这本书这么厚，还没看完，还在看。他们就是以这样子的心态，去全世界创立殖民地，蹂躙压榨殖民地400年。中国也被压榨过，对不对？印度被灭过，可怜，所以这个都是依据他们迷信耶和华，迷信有耶和华这么回事。事实上耶和华是他们犹太教的，以色列西奈山的山神，原本是，后来他把他无限上纲扩大了，为什么？因为我用佛洛伊德心理学来讲，可能因为犹太民族人很少，力量又小，所以有自卑感。所以自卑感的人容易夸大，所以把他们的神夸大，变成是世间唯一的真神，用这样子的自我欺骗，自我欺骗自己，来巩固他们自己的民族，才能够在中东那个世战之地，能够存活下来，可是也没存活下来，两千年前就被赶出去了，对不对？直到两千年后才又复国，所以这个上帝的选民实在很可怜，被他选中的实在很倒楣。好，所以外道的言辞全都是虚妄的，不管从理上来讲，从事上来讲，都不能证明。所以从理上来讲，从宗跟因来讲，讲不通，从喻来讲，更加没有，这世界上没有这样的东西。那宗是什么？犹太人是上帝的选民，这是宗，可是喻有没有？喻没有，宗、因，因为他们最伟大，咦，这也不对啊，有没有最伟大？他们最可怜了，事实上。然后他们变成全世界的皮球啊，这几千年来被人踢来踢去的。一个没有国家的民族，然后喻呢，实在没有什么事实可以证的喻，事实上我们用宗因喻来讲雨已经太抬举他们，因为他们根本不讲这些道理，是不是？好。所以我为什么讲这些呢？因为这一两百年来，东方人趋向就是崇洋，我就要破这个崇洋，洋没有什么好崇的。不管是东洋，还是西洋，都没有什么好崇的，反正只要是凡夫，都是一塌糊涂。除非你学佛，对不对？经过佛法甘露的灌注，转无明为智慧，这样才是对自己、对世界都有用，赞不赞？好，接着我们看150页的第四行。论者原本所立的宗与因，理论上虽然没有毛病（无过），皆能成立，那只是他依“理”而“自许”，虽然能够自圆其说，但是是主观的，即使能言之成理”，

但并没有客观事实的证明，也就是证据；现在举喻，即是于“理”上的宗因之外，再提出一个客观的“事”上的具体证据，以证所立之“宗因”是有事实根据的，并非凭空妄想的，因此这个“喻”即可以证明“宗”与“因”的正确性与实在性。所以你要把那个“实在性”圈起来。实际存在的。所以你不是凭空妄想的。是故，此喻不但须显出“宗”与“因”之性，而且必须能指出“宗”与“因”之间的逻辑关连：也就是变成它的充分必要性。如是之“喻”才能够成为“宗与因”，在事实上的有力的证据。数学上及逻辑上都是这个“充分必要”（if and only if）条件，充分是一个，必要是一个。因为有的条件是充分的，但非必要；有的条件是必要了，但是并非充分。所以要充分与必要都同时要有，才叫充分必要条件，那就已经是铁的事实的证明，这样子。好，看义贯。

所言无逻辑配合之喻者，谓于是喻处，对于宗因，无有能令其搭配结合之逻辑关联：但只于所举之瓶喻等上，以平行法（平行法即无交集）双现出“能立”之因与“所立”之宗二法之性，故喻与宗因二支，并不能密切配合，以达到喻支应有的作用。 “如”立量言：“声是无常为宗”；以其是“所作性故”为因：举喻云：于瓶，吾人皆见其为所作性及无常性。此喻虽显示了它具备了宗之“无常性”，及因之“所作性”，但此“所作性”与“无常性”，在此只是并列、双举、平行而立，彼此并没有交集，你要加一个，以及从属关系，以及从属关系，故不能以此而证（而证明）“所作性”一定是“无常性”，也因此就无法帮助（或是支持）所作性的因，定能成立“无常”之宗，是故此喻有无合之过。所以无合，就没有结合了，没有结合是什么？整个都是散乱的，整个立论都是散乱的，就像你举出了很多素材，但是你没有把它连结起来，好，我再举一个例子，就像你好不容易搜集了很多木材，你要举行营火会，可是你没有点火，木材都有了，但是没有点火，这样子。接着讲“似同喻”第五个“倒合之似同喻”，这个倒是颠倒，颠倒，这个“合”是合支，就是宗、因、喻、合、结那个“合”。颠倒合支里面的陈述，这样子的“似同喻”。颠倒合支中陈述的似同喻。

看论文，倒合者，谓应说言，应该说是：“诸所作者皆是无常”，本来应该说：“诸所作者皆是无常”而倒说言，而颠倒的说成：“诸无常者皆是所作。”你看，这就是没有因明概念，没有逻辑概念，也就是因果大小、前后的概念，诸所作者皆是无常，我们刚刚讲过，再讲一次。“所作法”跟“无常法”哪一个大？无常大，对不对？当然一样大就画成等号，对不对？但是它是无常比较大，所以“所作”小于“无常”，既然“所作”小于“无常”，无常比较大，所以哪一个比较大，主从？无常是主，所作是从，那如果我们以宗、因来讲，以宗、因来讲，宗比较大，还是因比较大？宗比较大嘛，宗是主旨，所以它是主，宗是主旨。因，是从，因为它只是等于是一个条件、一个工具，证明那个宗是成立的，要讲那个宗是成立的道理，所以宗是主，因是从，宗大因小，因为主要…宗旨，一定是主要的嘛，对不对？所以呢，同样可以写，其实是意思是一样的，宗大于因，所作因，对不对？无常宗，主要要讲的是宗，不是因。因只是拿来做一个过渡的一个支持而已，显明它的道理而已，所以呢，所以诸所作性，皆悉无常，就是皆属于无常，所以无常比较大。那你如果倒过来，诸无常性皆悉所作，这就倒过来。既然要讲逻辑，我就举一个逻辑。好，看这里，这个等于是讲逻辑的笑话，所有的孩子都是妈妈生的，但是你不能倒过来讲，所有的妈妈都是孩子生的，或是说你不要讲得那么过火，讲“所有的人都是妈妈生的”你也不能讲说：“所有的妈妈都是人生的”这就很怪嘛，你说，妈妈大，还是孩子大？当然是妈妈大嘛，妈妈才是生孩子的嘛，所以不能倒过来讲，所以“倒合”就有这个错误。哪一个是因？哪一个是果？对不对？母亲是因，孩子是果，你不能把它倒过来讲，所以这个是什么呢？这里面犯的颠倒是什么呢？能证与所证颠倒，所作是能证，无常是所证，所证、能证颠倒。翻过来，如是名“似同法喻”品，似同法喻，同法喻，你把那个“同法喻”引号引起来，相似的，或是似同法喻。这个“品”就是以上，如是以上就是似同法喻品，这样子，这个似同法喻有五个，讲完了，就是说“如是”以上是“似同法喻”品，看注释，

“倒合”：倒陈合词。“合”是法合，也就是五分论里面的“宗、因、喻、合、结”的合。我告诉你，我们禅宗最高的经典是哪一部，知道吗？点你一下，禅宗真正最伟大的，传进来的时候是谁传进来的？达磨祖师，达磨祖师除了传心法给慧可大师以外，然后他还传了一部经，叫什么？《楞伽经》，所以那一部经四卷《楞伽》，就是禅宗最高的经典，可是因为那是正法时期的经典，所以是性相和合的，性相融合的，所以五分论，三支就是宗、因、喻三支，五分论，宗、因、喻、合、结，所以我是提醒你，警告你一下，你想要把《楞伽经》看懂，能够解得《楞伽经》，因明学是prerequisite，怎么讲？要先修的，要先懂的，否则你一看《楞伽经》，糊里糊涂的，甚至于还要比看《楞严经》还要糊涂，因为《楞严经》已经大大的用了因明学的因明推论，只是它含在里面，没有讲清楚，可是《楞伽》就…《楞伽经》里面就明白的提出三支五分论，所以你如不懂的话，你看到这里就一愣一愣的了，不是一愣一愣，你到处都会让你一愣一愣的，因为里面就常会举到因明学的东西，那个时候你再回头来看因明学，已经来不及了。就好像你已经学了几何学的时候，然后代数都还没搞清楚，你再回去看代数，那就来不及了，是不是？那就铁定什么？铁定当掉了。好，然后当掉什么？看看看，看不懂，然后就“唉！（长叹一声）”，投降了！好，看倒合，注释里面倒陈合词。“合”，为法合，亦为五分论的“宗、因、喻、合、结”的合。接着，再顺便讲一下，所谓法合就是举出喻了以后，再把这比喻合到你原来的陈述里面，合到你原来要讲的立论里面，叫做“合”，称为“法合”。所以举了比喻，譬如说，譬如太阳出来的时候普照大地，然后一切草木皆能生长，譬如，这是喻，然后接着就是一个法合了，法合，如来出世，亦复如是，犹如大日出于虚空，遍照一切大地，令一切众生皆普得增长智慧、去除无明，这就是法合，可是它上面不会写法合。你知道，大日经疏，大日经上不会写法合，乃至于种种经上不会说，接着讲法合，它只是讲譬如什么什么…等等等等等，亦复如是。“亦复如是”的意思就是法合，这样懂吗？终于知道了，拍手。好，看下面。下面一条了

“谓应说言『诸所作者皆是无常』，而倒说成『诸无常者皆是所作』”：这样颠倒的人怎么学因明呢？考试一定不及格，对不对？“诸所作者”是因；“无常”是宗，应以“因”来证成“宗”，而非以“宗”来证“因”；是故于此“喻”中的法合，是颠倒说。好，接着义贯。

所言颠倒陈述合词的喻，是说于喻中本应说成：“同喻如瓶”，合云：“诸所作者皆是无常，而倒说成：“诸无常者皆是所作”如是即有倒合之过。如是名为“似同法喻”诸品，以上就是阐释五种似同法喻，这一个段落圆满。上面是讲似同法喻，接着讲似异喻，同喻的相反是异喻，这个我们下次再讲，然后现在讲本节的重点。本节重点就是在因明的论述之中，不但道理要正确，而且陈辞也需要正确明白，所以没有暧昧，不能打马虎眼，就好像如来讲经一定都是很正确、很明白的，不能让人家模糊，甚至故意模糊焦点，但是你看外道的，甚至于他们所谓的圣经，里面都是模糊的，甚至故意模糊，让你看不清楚，看不清楚，他目的就达到了，就是障眼法，很多应该交代的，就不交代，也不准你问。好，陈辞不正确或是颠倒，及所作的思惟、推理，就都变成颠倒了，因此呢，就令其论立于败部，连思惟、推理的理路，都颠倒，因果倒置不清，那还谈什么逻辑辩证？这样懂吗？本节的重点，于因明的论述中，不但道理要正确，而且陈词也要正确、明白，不能含糊不清，或者是颠倒。如果含糊或颠倒的话，则其思惟跟推理的理路，也都会含糊或颠倒，那就是因果、主从就倒置。如果那样的话，谈什么逻辑辩证？所以简单一句话，学因明干什么？让你的头脑不会变成一团浆糊，所以这个糊是最不好了，浆糊、迷糊、糊里糊涂，都是糊，所以你学佛的人绝对不能糊里糊涂、迷迷糊糊的，所以从整理的思惟理路开始，把你所思所想搞得清清楚楚的，才不会糊里糊涂、想东想西都不知道，不要说对错啦，连自己在想都不知道，是不是？有一天，常常，不应该是有一天，常常忽然想到：“咦？我怎么想到这里来了？”对不对？无心，某人无心到此一游，这样子。10月4号，是不是？好，所以学因明就是让你，训练你脑筋犀利、言辞柔软、有理。为什么？为了要说服他人，有利的说服他人，进入佛道。不是说服他人跟你作生意。好，

回向

愿消三障诸烦恼

愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除

世世常行菩萨道

因明入正理论义贯（63-1集）