第020集

2013年4月10日开讲

好,请合掌。

南无本师释迦牟尼佛(三称)

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好,请放掌。

我们上次讲到45页第四行,我们接着讲,佛法的因明学、逻辑学不是为了因明而因明;不是为了逻辑而逻辑,而是为了修道而因明,不是为了因明而因明,所以上次讲的arts for asts sake(为了艺术而艺术),这唯美主义。我们中国古代写文章也有两派(或是诗有两派):载道派VS言志派。有的人主张诗是载道,所以是载道派;也有人说诗是在于言志,所以是言志派。载道派的主张是什么?认为诗是要表示道,要呈现道、表示道,所以是载道派。他们的解释变成这样:虽然诗里面也有种种讲政治的,也有讲爱情的;像国风里面就有情诗,大部分都是情诗较多,但是载道派的,譬如孔子,他把那些情诗都解释变成也是政治的。怎么解释呢?譬如说:诗里面讲到美人、香草他就说:“这个美人及香草都是指君王”诗中思念的美人,就是在指思念他的君王,后来民国以后的文评家看这都觉得很牵强。“香草”也是暗指君王,这实在是很牵强,不过这个在另外一个角度看,就很好玩。怎么呢?普通一个人想君王干什么?就想作官嘛,对不对?那为什么要想君王呢?因为你现在被下放了,不能亲近你的美人,所以想念你的美人嘛!所以这个变得很可笑。明明是一篇情诗,你硬是要把它解释成那个样子。解释成政治的,这个子弹打得太远了!然后言志派的“言志”,这个志在古文里面,是指“心之所之”。“之”是往之意,“心之所往谓之志”也就是你心里面所想的什么东西,所以你心里面想什么就写什么。你心里通常都是想感情的事,所以是说情的,这个志就是说情的。所以言志这个“志”是指《诗经》。这个诗经是言志的,也就是作者是在他心中的感触、感觉或感情,所以叫“言志派”是说情主义者,而载道派是在讲道理的。所以这言志派就有点像西洋的“为艺术而艺术”一样,有点类似,只是为了个人情感的纾发。所以“言志派”就变成诗或所谓文艺是娱乐用的、赏心悦目的,没有什么大的目的;“载道派”,就一脸很正经八百的,所以他的文章目的就为了教育、教化、教训众生或是人民。完全是两回事。这是大致分,自从孔子删诗经、作春秋,孔子周游七十二国,去求职未果,没找到工作,尤其在齐、鲁之间被围,然后绝粮三月。我现在想起来很可怕!绝粮三月,你光是三日没吃饭就已经受不了了,绝粮三月,这么能够活下来?很奇怪,而且一大群人,至少七十二贤都跟着他跑,没找到职位就只有回家吃自己了,所以回来以后,就开始开补习班(中国最早开设的补习班),然后就收学生,然后一方面就作他的研究──删诗经。因为各国都有《诗经》,数量庞大,但孔子觉得这太杂乱了,于是就把它删掉恐怕十分之九的样子,尤其是爱情诗,大部分都删掉了;删《诗经》及《书经》。《书经》也删,然后修订之,《书经》是什么?《书经》即是古代的历史书,然后接著作《春秋》,依各国历史作了一部《春秋》,然后再评定各国的政治(各国是指中国的诸侯列国),所以孔子删《诗经》以后,就为“载道派”立了一个典范,后来等到秦始皇焚书坑儒以后,那些《诗经》都不见了,后来在孔安国的住宅的夹壁里面找出来,还有一些《诗经》,幸好未烧掉,才能保存下来。《诗经》可分好几种,一种是毛诗(一位姓毛的人注的《诗经》)这一派就跟着老子走,就走载道派的;“载道派”就肯定这些所有的《诗经》,全都是在讲政治,所以讲文艺的人看到这论调就很不以为然,所以就提出相反的论调,认为应该是言志才对!也有载道,也有言志。言志即作者纾发他的感情,这是比较合理一点,事实上如果依照后代来讲,文艺通常都是言志,作者纾发感情。你要晓得中国文人为何常常写诗,主要是仕途不顺,经常上上下下,所以很郁闷,经常要纾发(现代语称为“吐嘈”),但是文人吐嘈那个嘈就吐得比较漂亮些,就变成“诗嘈”,令人读起来也感动些。所以所谓为文艺而文艺,为了艺术而艺术即言志派的。西洋虽然也有载道派的,但是以西洋文学来讲,这个不是主流,主流通常都是言志派的居多。古代也有载道派的,例如荷马的《史诗》,以及弥尔敦的《失乐园》…等等长诗,都是载道派,讲一国之历史或是大的事件。或是古英伦的史诗,都是“载道派”的;但是比较小的作品通常都是言志,都是作者纾发自己的感情,好!但是佛法的因明学就不能为了因明而因明。你为文艺而文艺,无所为而为,只是为了纾发感情而已,但是佛法不能这样,所以,进而言之,佛之所以开示“因明”大法之本意,即是为了弘扬正法、正理,破邪显正,令行者自悟悟他,成为修行自利利他的重要工具;而不是只提供给“智识分子”一种“头脑的体操”、言之无物的高级奢侈品。我那个年代,我读初中的时候,有一本很畅销的书,叫“头脑的体操”,你们不知知不知道?那本书里面是讲些好玩的数学,让你玩一玩,让你的头脑动一动,所以叫“头脑的体操”。所以如果是头脑的体操,那就是言之无物的高级奢侈品。因此,也可见得佛教因明学比西洋逻辑殊胜之处。是故习因明之佛弟子,于此应深切体会。接着看,正式进入本文了。宗、因、喻三支的宗支。

i.宗支

此中宗者,谓极成有法,极成能别差别性故,随自乐为所成立性,是名为宗。如有成立“声是无常”。

“此中宗者”:在这里面所说的宗,是什么呢?

“谓极成有法”:因为这里面有很多的专有名词、专有名相。“极”,一定。“成”,成立。一定能成立,称为极成。“有法”也是一个专有名词。具体存在之法,称为有法。宗之意思是有一定能成立,而且具体存在的有法,意思是不是想像的或是象征的,而是具体而且能成立之法。

“极成能别差别性故”:你的极成能别,而且有差别性,对于对方的宗的差别性(也就是不同)你举出的宗必须要有具体的东西,不能模模糊糊、恍恍惚惚,或是抽象的。你所举出的宗必须是具体的,确实的而且能够成立,而且你所举出的极成法能够跟你的对方所举的宗有所差别,有所不同。不能对方说:A等于B,你也提出A等于B,那不就是白讲了吗?就与对方所提的宗无所差别了。若对方提出A等于B,而我提出A等于X,这样就有所差别。否则两者都讲一样,那何必辩呢?如果外道讲A等于B,你也讲A等于B,那不就跟外道一样吗?所以佛法一定跟外道不一样才行。所以极成能别,有能力别于跟他宗不同。

“随自乐为所成立性”:“随”,依于。“自乐”,自宗之信乐。“自”是指自宗,即你所修学的那一宗或是你所修学的那个教、教派,你们那宗所修学,并以此为乐。譬如:佛法是以“人生是无常的”我们以此为信乐,为信、为乐,我们喜欢这样子。但你不能举出的宗是:“人生是无常,但有时也有常”这样就不对了。所以你看因明学不好学,也更加不好教,这跟物理学一样;如果是国文,谁都可以教。物理不是每个人都可以教,对不对?数学也不是每个人都可以教,你自己都没学会,怎么教?

“是名为宗”:所谓自宗的信乐为所成立性、为你所成立的法(宗)的成立性。所以你所立的宗要与你的自宗不能相违背,这样才能称为宗。这样才能合在一起。两者合在一起,所谓宗就是宗旨,你所提出之宗旨(主旨),必须要满足:

1.有别外道、他教、他宗(极成有法、极成能别差别性故);这是第一个条件,必须有别于外道、他教、他宗。

2.合于自教之性。必须合于自教的道理及言说,不能跟外道有差别,可是跟自教却过不去,这就不能成(就是革命,而且是窝里反)所以不能这样。一定要跟自己的道理是合的,与佛及菩萨、祖师讲的道理是相合的。所以若与外道不同,但不能违于自教之宗旨。所以你立的宗旨必须要包含此两个因素。换言之,与他教不同,且与自教不相违背,这是立宗的两个重大条件。

“如有成立『声是无常』”:举个例子来讲,你立一个宗说:“我宗主张声是无常。”声是什么?声就是有法。有法就是一个具体的法(声音);“声是无常”极成,以佛法来讲,一定能成立。那你如果说“声是有常”,依佛法这不成立;或主张“声是亦常亦无常”,这也不成立;或主张“声是无常、非无常”这也不对。所以一定“声是无常”这是极成有法:一定能成立的具体的法,这称为极成有法。这个宗就能成立,而且此宗与外道所讲是不一样。外道有说:“声是有常”,所以你要跟他不一样;另外,“声是无常”是确立佛的道理,跟我们自教是相合的,没有违背的。所以是随佛教的信乐而成立的,这样懂吗?你看看,这因明学不是那么容易,对不对?光是这几个字,你就搞得糊里糊涂的。翻过去,46页。注释

“极成”:“极”,十分、充分、决定之义。“成”,成立,能成立、赞成。意思是谓敌我两方都极同意;两造都极同意,都没有意见,决定可以,决定都赞成你可以这么说,虽然你说的跟我所说的不一样,但是我赞成你这么说。因为有时我们举出的宗太离谱了,连我们的敌对方都认为不行,那一开始就输了。

“有法”:有“无常属性”之法;或具体而有之法。举个例子,譬如这个罄是“有”,为什么称为有?因为具体而有,所以它是存在的,是有法,不是没有。亦即,不是想像的、或是象征之法,如龟毛、或兔角。龟毛、兔角这个词虽有,但有没有这东西呢?乌龟没有毛,兔子没有角,所以是想像的,但有没有这个词?有,虽然有这个词,但并无此实物。佛讲这个比喻很有意思,表示众生胡思乱想,想出什么龟毛。龟本来就无毛,还讲什么龟毛?这很有意思,台语讲gu-mor,可是与此龟毛并无相干,意思不同;相对地,日语也有兔に角(とにかく)一词,字形上虽相似,但与因明学或佛法中所言之兔角意义不同,它的意思是“总而言之”,与兔角完全无关;谓于“立宗”(“宗”即宗旨、前题,提出前提时)须先提出一样“有法”,作为此宗之“所依”,称为“宗依”。所谓的有法就是宗依,因为你那个“依”是依此有法而成立。譬如声是无常,声是此宗(这伷句子中比重最重的东西,整个宗旨是依此字或依该名词──“声”而成立。你立的宗是:“声是无常”,你这个宗最主要的依靠是这个声字,所以这个声字,就称为宗依。这个声字本身叫“有法”,本身的“声”字叫有法,它是具体而有的法,故称有法。这个声字本身的性质叫有法,但如果从这整个宗旨来看,它的地位是宗依,是整个宗之所依;所以这个有法是指声本身的性质,是有法、具体而有的法;但如果讲这个声在整个宗旨的地位或是重要性,它是宗依;也就是说,此宗依不得“凭空”而设,必须是具体而有的有法;亦不得凭“想像”,必须依于实际、具体之“有法”。而且这“有法”,还必须是论说的双方都同意的东西(极成,大家都非常赞成。为什么不只讲成?而讲极成,极成是大家都无异议、一致鼓掌通过,都非常赞成,故云“极成”);譬如:不能以“龙王星的大气层”为“有法”,因为“龙王星的大气层”虽或许是“有法”,但却非“极成”(因为只是推断,不能具体实证,我们不能确知龙王星是否有大气层,因为龙王星也许根本没有空气,所以龙王星的大气层就不能当作你的有法,也就不能当作宗依,你立宗时不能以此为宗依,因为只是推断不能具体实证或证实)。而论者所立之宗,则必须建立在“极成”的“有法”之上(即称之为:“以极成有法为宗依”)。

“极成能别差别性故”:“能别”,能区别出,能显示差别。“差别性”,所欲差别之性。例如敌方立“常”为宗,那么你所立的“宗”(主旨),就必须是能显示你的“宗”与他所立之“宗”,有所不同(有“差别性”),例如你立的宗是“无常”;如此,你的“宗”便确实具有能显示与“他宗”有所差别的性质(“常”与“无常”确实有别),因此依本论文所说,即是你所立的宗,能区别出你所欲差别之性质或作用,而且你所提出的这个“能别之差别性”,也须是能为两造所接受的(例如“无常”) ,如是,则此“能别差别性”便是“极成”。要而言之,所提出之宗体,须具有“能别差别性”,须与敌宗有所不同,不能与敌宗一样、雷同,重叠、或类似。否则即失论辩之意(不然就等于还没论辩,就自己主动赞成敌方之论点。)因为你讲的跟别人一样,那你还要辩论什么?这你可能看总统大选之辩论,讲出来的都差不多,就分不出来到底是谁赢了。是谁赢了?他们赢了,选民输了,因为选民没有一个可以选,所以就乱选,反正乱选都一样。因为现在的政治都这样,全世界都是说,因为经济都不好,选民都希望候选人能够振兴经济,可是候选人也都没有什么经济政策可以有效地激发经济,所以都讲些有的没有的,然后互揭疮疤,真正对选民有利的东西却没有,也就是没有牛肉,端出来的政见都是牛排。所以他们俩个一定是有一个被选出来。所以他们赢了,选民输了。因此这两个人的宗必须要不同,才有比较,才能够选。所以我们的密教一定要与外道密教要有所不同。

“随自乐为所成立性”:“自乐”,自所乐之法,即自教(我们这个教、内教)。例如佛弟子,其自乐之法即佛之教理。或如婆罗门,其自乐之法即为四吠陀等。“随”,依。“随自乐”,即依于自所信乐之教法。“为”,当作。“所成立性”,“性”即前面所说的“能别的差别性”(能有别于对方之差别性)。此为进一步限定你所提出的宗之“能别差别性”,还必须是依于你本所信乐的教法而成立的,亦即,所立的宗之性,不能违于你本宗之教,例如你若本是“明论”或“声显论”的信徒,而此二外道之士,皆计“声”是常(声音是永远不会消失的),因此他们那一派的人所立的“宗”,决不能说:“声是无常”,这样就与他们的祖师所说的宗不一样,那他马上就叛教了(反叛自教)!声显论的弟子若说“声是无常”或佛弟子说“声是常”这就叛教了!(此“叛教”非天台宗或贤首宗之“判教”)这样便违背本所信乐的教法,这样的“宗”,不但你的本宗之人不能同意,连敌方也不能接受,以其非“随自乐为所成立性”故。印度人很有趣,因为你提出的宗旨,跟你本宗的教法有违背,则与之论辩之一方即不赞成,这很奇怪,好像有点鸡婆;若以中国人之观点来看,这不就正好?因为你提出之观点、宗旨是与你本宗有违背,那我还未跟你辩,你就输了嘛!那何乐而不为?但印度人到底是印欧民族,比较直心,所以大家都共同遵守那个论辩的规则。我提出某个宗旨,一定是遵守我本宗的教旨,你提出的论点一定是遵守你那宗的教旨,如果你提出的宗旨与自宗相违背,他们会指出来,你在辩论时根本就输了嘛!可是中国人就比较会耍小聪明,但西洋人不会,他们会看比较大一点的,因为你提出来的宗,必须要合于你的宗、你的教,否则你不足以代表你那一宗、那一派,我跟你辩不是为了要辩赢你,而是要把你那一派打倒,所以你提出来的不能代表你那一派的意见,那我跟你辩没意思,我不是要跟你个人辩,而是要以各自宗派的代表这样来辩论,所以必须要随自乐为所成立性。看诠论。

综而言之,所立之“宗”,必须具备三个条件:

一、两造共同许可的具体而实有之法(“极成有法”大家都极其赞成的有法);你提出这样的论点,在双方尚未辩论前,大家都能接受。

二、能区别出所欲显示与敌论有所差别之性(“极成能别差别性”);虽然你提出你的论点与我的论点大家都OK,但是我们双方的论点也不能一样、不能重叠。意思是你不能抄袭我的,这样才能辩。武侠小说里常有这种情事,两人互相打斗,结果有一方专门学对方的剑招,那样就很不好玩了,是不是?

三、依随你自己本所信乐的教法之旨,作为你所欲成立之性(主题不能违悖本教。“随自乐为所成立性”)。

若具足了这三个条件,才能说是立“宗”,才是成立一个前题、主旨。例如有佛弟子立“声是无常”便是一个可以成立之宗,因为它具备了这三个条件:

一、其“有法”、其具体的东西是“声”。

二、其宗体(宗依)具有“能别(之)差别性”,以别于敌论之“常”。

三、此无常宗是依随自乐之教(佛教)所成立之性。

因此“声是无常”可以成为“宗”。时间到了,讲到这里。Time is money.(时间即是金钱)

「因明入正理论义贯」讲解