第034集
2013年12月25日开讲
请合掌
南无本师释迦牟尼佛（三声）
〈开经偈〉
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
请放掌
请拿起因明入正理论义贯，上次讲到六十八页似宗的开头，现在看注释：
“虽乐成立”：“乐”，欲也，就是想要成立。谓论者于立量时，虽然也是乐于（想要）成立其宗。
“由与现量等相违故”：“由”，由于。“现量等”，与现量等共有九种相违悖之情况。
“似立宗”：相似立宗，也就是“形式上”看起来像立宗，而非真实能立，它的内涵不是真正能立。因为其所立量，徒具形式，所谓的形式主义（Formalism），但其内涵则具有种种的错谬，故所立之宗不得成立，称为“相似立宗”。表面上好像立宗的样子，有模有样，但事实上有很多的错误，不能成立。
“现量相违”：“现量”，为“无分别智”所知之境界，称为现量。无分别智也就是不再经第六意识取着、分别的智慧，称为“无分别智”，换句话说，所谓的“现量境界”就是不依自己的我见、我爱、我执、我慢所作的分别境界，称为现量境界。分别之所以出问题，都是在我见、我爱、我执、我慢，也就是第六、第七意识所产生的；而是依于五根、五识当下（刹那）体取（认知）的境界（不再作第二念分别）。论语里面好像是子贡或是颜渊，问孔子：“三思而后行，如何？”子曰：“再思可矣！”也就是不再想第三次，想两次就可以了。但以佛法来讲，再思、再想一次，那就已经是由无分别变成有分别了，所以这差很多。不过，孔子讲的是世间的事情，世间的事情，“再思”也是对的，因为依世间人来讲，世间人的境界，凡事在作决定前，你不要只想一次，想两次，这样比较安全一点；譬如你要投资、要结婚、相亲…等等，你至少要稍为再想一想。
顺便讲一个，好像笑话一样，“一见钟情”、“再见bye-bye”。所以有很多事情是不耐看，你稍为再详细再看一下，就看出漏洞来；人也是一样，要相处久了。第一印象是很好没错，可是那可能是假象，或是可能在那情境之下，你的心情所产生的印象，那不见得是很正确的。你如果愿意把眼睛再揉一揉（不要太大力，否则就变成“虚空华”了），再定睛一看，稍为相处一下、交往一下，不管是男女朋友或是平常的朋友，都一样，不要太快地下定论。当然也不要一开始就对别人有戒心，坦荡荡的，没有什么预设立场，这样最好。没有什么预设立场？但是就好像开车一样，你不要随便踩紧急煞车，但是随时准备煞车，你那脚踩在煞车板上，一看有状况就踩煞车，而且你技术纯熟的话，不慌不忙地煞车，要不然你一踩紧急煞车，车上的人都倒了。所以三思而后行，太多了！再思而已，这就是世间法的境界。但是佛法的境界，你就是当下体取，不要作太多的妄想分别。想得越多，问题就越多，但是不想也不行，这就是所谓的“拿捏”的问题，我就最不喜欢这两个字。为什么不喜欢？因为佛法是不拿不捏的，一旦下去了，还有什么拿捏。
接着看，现量境界就是无分别智所知境界，称为现量。我们不是讲说：“如来知见”吗？那就是无分别智所知，亦即最极清净、最高的理或事；最高的理、最清净的境界、最高的事，都是现量境界，此通常是指圣智所证之境界、所知的境界、所见的境界、所亲见的境界，因为圣人已离一切妄想分别。为什么圣人会离妄想分别，而我们凡夫为何会有妄想分别？简言之，众生为何会轮回生死，乃至不能悟、不能证圣道，都是为什么？都是因为妄想分别，对不对？为什么人会妄想分别？就是因为有“我”，所以那个我就打不死它，这个“我”好像有神通一样（神我），亘古常存、九命怪猫，永远死不了，而且它有神通，它一直都变化，这个“我”有千百亿化身。在任何情境下，它都活起来，死而复生。所以都是因为有我，因为有我才会有分别；分别什么？为了自己的利益。也就是因为有我，才会有妄想。所以妄想及分别皆因“有我”；或者这么说，这比较深一点，妄想及分别皆是我，没有其它人在作妄想及分别，就是你自己在作妄想分别。因为妄想分别，所以有种种相现出来，故圣人常住于现量境界，离于妄想（具言之，虚妄之想，称为妄想）；还有一句话说：“一切想皆是妄想”。为什么？因为一切想皆是第六意识所作。前五识不作想，第六识才作想。所以一切想皆是虚妄。当心究极清净时，妄想不生、一片清净、不动、平等，那就远离六识境界，乃至远离七识、八识；远离心、意、意识。这是楞伽经讲的：“离心（第八识）、意（第七末那）、意识（第六识）”。离第六意识的分别，这没问题吧！离于第七识的我执也没问题；离于第八识是什么？这就难了，甚至连意识都不很清楚。离于八识就是离于业习，这是菩萨修的。所以能离于业习就是离第八识。所以如何离第八识，就是不为业习所掌控、不为业习所捉弄、不为业习所摆布。这是最难的了，甚至凡夫连自己的业习都不是很了解。不了解到什么情况？现在动物学及心理学都讲到：“人是习惯的动物”，一切众生都是照着习惯来做，每个人都有不同的习惯。那你说：“我不要有习惯，好不好？”那你不要有习惯，那就麻烦了。你每一点点小动作都要想一想，那就跟小baby一样，一切重新来过。哪有那么多时间，当然是套公式比较快。甚至于比电脑打一个键还要快，是不是？你每一件事都要打一个快速键，都已经很麻烦了，更何况你每一件事情都要重新输入，那没办法生活了，连刷个牙也要想一想，那太麻烦了嘛，是不是？譬如你会不会骑脚踏车？你一牵就骑上去了，但是开始的时候是一点一滴的学；如果没有惯性，那个就是程式要重新写起、重新输入。有时骑得不好，跌下来，那就是程式有bug（漏洞），还要再修改一下，学怎么样做才对；乃至游泳也是一样，你游的姿势对不对？起先游的姿势不是很对，慢慢矫正，任何学习都一样，学到后来就成习惯，习惯后就不用想了；写字一样，我们中文字这么麻烦，世界上最麻烦的一种字，但是你都不用想，因为你已经习惯了，这叫“业习力”；乃至于讲话也是一样，这都是练习而来的。所以离心、意、意识，这是菩萨的境界，所以超越一切诸有。所以“离心、意、意识，得自觉圣智”，这是楞伽经最重要的“宗”、楞伽经之宗。
故圣人常住于圣量境界，离于妄想；然而凡夫亦有现量境界，只是其时间极短，通常都被妄想分别覆盖了，下文当详说。所立之宗，若违于此“现量”，则违于正理，故不得成就。这九种立宗时之过谬，下面论文中将有详细解说，因而在此仅简述其大意。
接下来，六十九页中间，比量相违。
“比量相违”：“比量”即有分别智，“现量”无分别智。所以比量是有分别的。为什么？因为不是圣人的境界，而是贤人，乃至凡夫的境界。因为贤人及凡夫尚未证入圣人的境界，所以对于圣智不能究竟了知，所以要用比量来思惟、来理解。但此分别系属“正分别”，而非“邪分别”或“妄分别”（分别有三种，一种正分别、另外有一种是邪分别或妄分别）。所以分别不见得都是不好的。例如“比量”就是正分别的智慧。“正分别”意指并非依于自己的六、七意识的我执、我见、我爱、我慢所作之分别，而是依于佛理、正理，如理思惟，所得的了别，称为正分别。所以有此人初学佛知道“无分别”这个名相，就拿着这句话乱耍，说：“我无分别！”那是不可能的事！你还未证入现量正智的境界，你还要依正理去比量思惟，这中间就包括了抉择（抉择正理，属择法觉支），抉择正理而去思惟它，完全不依自己的我执、我见来思惟。如此所得到之了别，称为正分别。这种分别是好的。故比量为有分别的正智境界。此通常指未证圣道之人，依“圣言量”（即经文、佛经、佛所教敕的话）或“圣教量”而思惟、观察、解了，因此得以“比量”而知圣智所知境界，故称为“比量智”，以“比量”系依于“圣言量”故，因此亦是正智之境界之一。（若是“邪分别”或“妄分”的错谬境界，则称为“非量”；现量、比量、非量合称为因明中之“三量”。现量即圣智现证所知的境界；比量即贤智“比知”的境界；非量即凡外邪妄“谬知”的境界。）
“自教相违”：“自教”，指论者自己本所奉修之教法。即论者所立之“宗”，其旨若与自所奉修之教（派）相违，此“宗”即不得成立，因为那样便失去了立场，及失去了立论之根本。所以跟自己的自教相违背，等于是挖自己墙脚，那你所发表的论述一定是要合于自家之立论、合于本家之东西，你若将自己本家的东西，回头一箭射掉，那还谈什么立宗？
“世间相违”：上一项“与自教相违”可说是与出世法相违：此“世间相违”则为与世谛（世间法的道理）相违背。因为“出世谛”（出世间的法、道理）是依于“世谛”的，若无“世谛”，则“出世谛”亦无所依附，也就不能成就。若无世谛，亦无出世谛（若无世间，亦无出世间），如果连世间都没有，那还有什么出世间可谈？因为出世间就是要出“世间”，若无世间，出世间是出什么呢？就没有需要出了，也没有世间可出嘛！同理，世谛即世间的道理，出世谛即出世间的道理。世谛即一般众生赖以生存、生活的那些道理，出世谛就是要超出世间道理的道理；若连“世间”的道理都不存在，那如何能超出“世间”的道理？就好像如果没有轮回，也就没有断轮回。既然没有轮回，那还断什么？就没得断了嘛！是不是？即是此义。所以出世谛是依于世谛，也就是因为这样，所以佛法很周延，虽然我们讲出世间法，但都不是一厢情愿、不是一头热，光讲出世间法，不是出世间法讲得通就行了，好像佛法是另类的东西一样。不是这样子，你要讲佛法，还要照顾到世间法，这很难懂是吗？不会，你虽然学佛，还是要吃饭。不要说工作，工作就不一定；既使你在山中习禅，你不用工作，可是你还是要吃饭，没有说再大的行者可以不用吃饭，对不对？即使连阿罗汉最后身还是要吃饭，还是要托钵乞讨，所以如果谈佛法，你不能光谈佛法，你不能在自家里谈得很快乐，出了自家以后，就什么都不对了，是不是？很多都是这样，谈佛法谈得很高很妙，但是一到社会上，不要说到社会上，一出了佛堂，碰到你儿子就完了，只能有第一类接触，而不能有第二类接触。第一类接触就是你跟佛法、佛菩萨接触；出了佛堂，碰到你宝贝儿子或是你老婆，你就完了，就不能work了，那就是你的佛法没有涵盖世间法。所以不但要涵盖，而且要包容、容纳，乃至要融合，所以佛法不是真空中的东西，必须要知道这些。我们讲出世间法，一定要涵盖世间法，不是把世间法完全一脚踢开，然后谈我们清清净净的出世间法，很快乐，但是出了佛堂，就踢到铁板。所以出世谛若离于世谛，就无所依附，也不能成就。所以在立宗时，不但不能违于出世法，也不能违于世间人所共许的世谛，大家都公认这样的道理是好的，你就不能故意去违背，否则你就自说自话，那你的宗就不能成立。换句话讲，圣人在谈道理时，是以圣人的身分在讲，可是圣人还是人，他还有一个“人”字，所以不能离于这个“人”基本的位置。
“自语相违”：“自语”，即自己所立的法。自所立之法若自相矛盾，则其“宗”不得成立。
“能别不极成”：“能别”，即能别之宗体。“不极成”，不能成立。若“宗体”不成立，则所立之“宗”也就不得成立。宗体是什么？这个体是本体、道理的本体，譬如讲“无常”的道理，或是“常”、“苦”的道理，所以那个“常”或“无常”、“苦”、“空”、“无我”这个道理，称为宗体。
“所别不极成”：“所别”，即有法，宗依。有法是世间上的东西，譬如声音、瓶、钵、人、动物，这些都是“有法”。那你说：“人是无常的”，这人就是有法；无常就是“宗体”。“人是无常的，可是我家仙人是有常的”我证到仙道以后，就有常了，这就是你的宗（这是活学活用，我们为它立个宗）。若“宗依”不能成立，则其“宗”也不得成立。
“具不极成”：“具”，两者皆，指宗体与宗依，不管他所讲的道理，那个宗依（有法，具体的主词，譬如声音或虚空。虚空是无常，虚空是宗依，无常是宗体。虚空为所立的宗之所依）；若“宗体”与“宗依”两者具不能成立，则其“宗”不得成立。
“相符极成”：“相符”，即与敌论之主张正相符合，亦即与敌宗完全没有区别，而立其“宗”，这样的“宗”便是“相似成立”，而非真能立；因为既已同于敌宗，则你便等于“无宗”，故虽“似立宗”，而实无立，因为还没有开始论辩，你已经自己先投降了！你说：“好了、好了，我跟你讲的一样，我们握手言和”但是你伸出一只手，人家伸出另一只手，打你耳光，说你胡说！看义贯。
论者“虽”本“乐”于“成立”其宗，但“由”于“与现量等”九种“相违故”，而徒有宗之形式，但不能真正令其宗成立，此“名”为相“似立宗”（此宗即似是而非）。此九种过谬为：一、与“现量”智所知境界“相违”之过；二、与“比量”智所知境界“相违”之过；三、与论者“自”己本所修习之“教”法“相违”之过：四、与“世间”人所共许之世谛“相违”之过；五、与论者自所立之法“自语相违”（自相矛盾）之过：六、“能别”之宗体“不极成”（极端的不能成立）之过；七、“所别”之宗依（有法）“不极成”（不能成立）之过；八、宗体与有法两者“具不极成”（两者都不能成立）之过：九、与敌宗正“相符”合（一致、完全无差别）而“极成”（建立它宗）之过。
接着再详细地说一下“似宗”（相似立宗）的九种过错：现在再借这机会简单的复习一下。如这本“因明入正理论”首先是教我们如何作因明的论述，也就是符合逻辑推理的论述，像比较短的就是一句话；比较长一点的就是一篇演说。比较更长一点的就是一篇文章；再更长一点的，就是一本论文、一部书，这些都是因明的论述。这部书就教我们如何做。怎么做呢？当然要依宗、因、喻来立论。因明学有三大成份：宗、因、喻。所以这部论一开始，就教我们如何立宗，即提出自己的宗旨、理论。第二，因──陈述理由。我提出这样的宗旨，有什么理由？陈述其因；第三、喻：举例证明，举实例证明我所立之宗及因，都可以成立。喻可分两种：正喻及反喻。正喻辅佐它，反喻就突出，显其正确无误。若如此，称为“真能立”，你确实能够做一个有效的（valid）逻辑陈述，可以论辩你的理论。成为一个有说服力的、别人攻不破的理论。这个理论当然也都是护持正法的理论；第二种是似能立，似宗所犯的种种过错，总共有九个。讲这似能立有什么好处呢？
第一个，你依似能立，就知道这是错误的论证，所以能令论者自知而不犯，这是消极的；第二个，积极的说，令论者在知他人在论述时所犯之错误，而可以破斥他。换言之，即知己知彼。前面第一种讲正确的，第二种讲错误的立论，到底有哪一些错误。你都必须要知道。
似宗一：现量相违
相似立宗的第一种是现量相违
此中现量相违者，如说：“声非所闻”。
在这里所说的现量相违是什么呢？现量相违的相似立宗，如立论云：“声”是有法，接着立宗云：“音声非由耳识所闻者。”所以你看看，你若不懂因明，听到这个立论后，你一愣一愣是不是？那这个有什么问题？我问你，声音是不是用耳朵听到的？是不是用耳根耳识听到的？是嘛，所以声音是由耳朵所听到的，这是大家所共认的，这个也不需要再去证明了，这是普通的道理，不用再去证明了，是大家所共许的，你要证明也可以，就麻烦一点。可是你却出一个怪论，语不惊人势不休，你说：“声音不是耳朵听到的”那可不可以？你要出怪论，那没办法。你变成是讲特例。有些人可以用手去摸出声音来。你说有些动物是没有耳根的，但是牠由于感觉震动而知道声音，反正那个都是特例，但是大家所共认的普世的道理，声音是由耳朵听到的。你如果这样讲就违于现量。现量有两种，一种是圣人的现量，另一种则是凡夫的现量。凡夫不经过第二念分别的认知，也是现量。你若那样立论就违于现量境界，所以这个就不通、大家不能够认可，所以尽管你讲的好像很有道理、说得天花乱坠，譬如现代人说：“他养植物、培养盆栽，然后就放音乐给植物听，然后那盆栽就长得如何、如何、茂盛或是特别绿，乃至于养鱼，放音乐给鱼听，所以鱼肉就特别地嫰，而且吃起来有口感，甚至有音乐感，你说这个是不是太奇怪了，妄想分别一大堆，所以这就违于现量境界。这样就是与现量相违的立宗，是一种立宗最大的过错。何谓“现量”？有两种：一为圣智所知。圣智所知的境界是真实究竟了知境界；第二为凡人所知。凡人所知为普世公认的现实自明之理。所以圣智的现量是真实的；凡人的现量则为现实的、大家都看得到的普世的道理，而且自明、不用再证明。譬如说：男人不能怀胎、男女性象征不同等，这些都不用再证明。至于中国古典的名家的“白马非马、坚白同异”这个怎么样？你若依佛法来观照，这是强词夺理、出语吓人，然后故意把人搞迷糊、强出头，以佛法来讲就是类似“现量相违”。你说白马不是马，这句话就不通了嘛，但是你就鸡蛋里挑骨头；你说“白马非马”，那女人非人？男人非人？是不是？这不通嘛。所以这是强词夺理；坚白同异也与此类似。坚白同异主张一颗白石头，石头是硬的，所以是坚；石头的坚与石头的白，它跟石头的本体是一还是异？这个在佛道里有讲外道的四句（一、异、亦一亦异；非一非异）所谓“离四句、绝百非”，有没有？禅宗里有这句话，楞伽经里也有。你要懂楞伽经，除了相宗以外，你还要懂因明学，才能真正搞懂。否则常常在讲“离四句、绝百非”。这四句是指：“一、异、亦一亦异；非一非异”。举个例子来讲：“生死是一，还是异？”“一”是同之义；“生与死是同，还是不同；或说生与死是同，也是不同；或说生与死不是同，也不是不同”印度人思想很慎密，这就是四句。我们中国老祖宗讲到“坚白异同”，这就落入印度外道所说的四句里，你说：“石头的白与石头的硬（本体）是一还是异，是相同的，还是不同的？”也就是石头它是白色的，这白色的特性跟石头本身是一体，还是并非一体？如果是一体的话，为什么石头有时白，有时不白呢？坚也是一样。石头本身与石头的坚硬性质是在一起的，还是不在一起的？它们是一家人，还是两家人？你看，这就跟希腊的诡辩论者（Sophist）差不多，不过希腊的诡辨论者与我们中国先秦诸子提出“白马非马”的名家，差不多。总而言之，就是要出一些高论，把人搞糊涂的，显得他很聪明，这样。当然他有它的社会及政治作用，这点我以前讲过了。它是一种反社会、反当时政局，就跟嬉皮一样，故意搞怪，用一种搞怪的理论，很委婉地提出对社会的抗议，但如果是以儒家的讲法，你如果有办法，就提出一些有建设性的理论或办法来；墨家就说：“理论也不用太多，你就好好去做就是了，摩顶放踵、兼善、非攻。”但儒家就不一样了，你就好好扶持中央政府就对了，让中国全部统一，有力量，那不就好了吗？中央政府是谁？就是周朝朝廷。所以儒家从董仲舒以下都是当权派，因为他是扶持中央政府的。坚白异同跟诡辩学家都一样，与名家都是同一路的。这一路的人，有一些小聪明，喜欢放炮，但又提不出什么有用的言论，所以偶而放一放炮。不过也因为这样，给先秦诸子言论加一些葱蒜韭菜，加一些酌料。所以比较多彩多姿一点。所以从汉朝以后，中国的学术就很沉闷、很乏味，就一副道学面孔，不像先秦诸子，好活泼，蹦蹦跳跳的。但是当权者就不喜欢你这样蹦蹦跳跳的。喜欢你端身正坐、不要动。接着看注释。
“现量”：前面说现量是“无分别智”所知者，此现量境界不但通于圣，也通于凡，也就是说圣人有现量境界，凡夫也有。刚才讲过，就是一刹那而已，以凡夫之耳识正在闻声的当下（一刹那间），并不带名言，故无妄想分别。你要晓得，这妄想分别怎么来的？是从心里面的业习力来的──名言的业习力。众生就有这名言的业习力，为什么？喜欢为任何东西取名字。取了名字，又喜欢言说，所以这是名言习气。你要晓得，凡夫一天不吃饭犹可，但你要他一天不讲话，这很苦喔，这是名言习气。一切的妄想分别都是依于名及言而来。所以如果没有名言，就没有妄想。“无名言，就是离言法性”法性有没有言说，法性无言说，就是那样；若有言说，那是你为它安的；它本身是没有言说的。所以离言说的离言法性，那就一定没有妄想分别，也就没有牵涉到价值判断。所以耳识所了别者，只是声音的当体（声音的本体），如听到鼓声、琴声、人声等，即能了别那是鼓声、琴声、或人声，此为初级分别、第一度分别（Primary Differentiation），只了别声尘的本体，前五识皆如是。故耳识本身并不进一步去分别。至于进一步去分别此声是可爱、不可爱，是乐声、还是苦声，是愉悦声、还是杀伐声、乃至是否圣洁声或淫乐之声等，将所闻之声音加以分类、比较、并且赋以价值判断或贴上标签，这是第二级分别（Secondary Differentiation）。为什么贴标签？因为我们一看到标签，就很容易选择，这是第六意识的作用，第六识本身依于自业习力的作用：最后再依此标签或价值判断，而起爱憎、取舍、迎拒等，这是依于第二级再进一步所作的分别，如果分别的结果，起爱憎分别，就会想要取得，或把它消灭，这是第三级的分别（Tertiary Differentiation ），是第六识再依或缘第七识（我执中心）所起的作用。因此，种种妄想、分别、执着，层层转深。“奇哉！一切众生皆有如来性德，以妄想分别，不能证得。”这是华严经佛在菩提树下夜睹明星，开悟第一念所讲的话，把这句话背起来。因为妄想分别，所以不能证得如来性德。因为有妄想分别，接着就产生爱憎、分别、执着等等，就越来越深了，所以这“妄想分别”是证入佛智或是体悟本性最大的障碍。但是诸识的分别运作，从前五识的现量了别五尘当体起，到最后的妄想、爱憎、执着为止，这整个过程，不是很久，只在一刹那之间即告完成，很快很快。知道为什么？因为我们很熟练，从摄取六尘到了别、分别、妄想、执着这整个过程，都只在一刹那之间就完成。举个例子，“我一看你就讨厌”；或是“我一见你就欢喜”，也是一样，一刹那间就完成，所以非常非常熟练了。顺便一提，“熟能生巧”英文怎么说？“Practice makes perfect.”（练习令人达到完美境界）英文成语常有押韵。但押韵有押头韵及押尾韵。这句是押头韵。前面开头第一个字母（P），这样读起来朗朗上口、好听、好念、好记。所以英文打押头韵及尾韵两种。我在翻译时也常常用这个技巧，不过你要用这个技巧，必须要字懂得不少才行，否则你不够用。
所以凡夫众生，刚才讲那过程是这样：
种种缘尘→见尘→取尘→了别→妄想分别→爱憎取舍→情（见）。
你看那一本书或是你看了一部电影，你与朋友去看一场电影，然后你朋友问你：“你喜欢不喜欢？”（Do you like it?）或是去吃一顿饭，“你喜欢吗？这顿饭。”对不对？最后就是爱憎取舍。“啊！喜欢、喜欢，很好吃！”所以不管你做什么事，最后最后都是爱憎取舍。所以爱憎取舍是什么呢？情。最后是为了“情”，这个情，我上次讲过，含有“见”的成份，因为那种情，还是依见而来。可是“见”是因，“情”是果，所以最后还是为了这个情，所以众生称为“有情”，所以见到任何东西，都会有“情”，不管是正的情或是负的情；爱是情、憎也是情，所以我在讨厌你的时候，你老公讨厌你的时候，就是暂时不爱你，不过他还是会回来，这可不一定喔。接着，
凡夫之人并非没有“无分别智”的现量境界，而是因为凡夫的名言妄想、分别习气太深太重，以至眼一见色、耳一闻声，即有现量境界出现，但是现量境界出现的第一刹那，但在第二刹那，由于业习力的关系，马上就会起种种的名言、妄想分别，去描摹它、去规范它，所以这现量境界，马上就被自心的妄想、名言、分别所覆盖、所取代、所转变，所以现量境界好像就失去了一样，就“不失而失”这样。接着74页。
“声非所闻”：声音不是用耳识来听到的，耳识闻声是现量境界，如前所说；耳识正在闻声之际，其所了别的，是声音的当体，所以你听蟋蟀的声音，我听的是蟋蟀声音的当体，但是你听到觉得很吵，那是第二念的分别，所以不是现量的。这是活生生的教材，所以蟋蟀的声音有什么可爱？有什么讨厌呢？你为什么那么讨厌牠？可是我以自然主义者的立场来看，却觉得牠的声音很优美啊！很可爱啊！那也是第二念。差别是我是爱、你是憎。可是我有包容性，你有排斥性，就这样子，这是情，这一切都是为了情；一切有情皆为情，为情生、为情死、为情糊涂、为情而轮回不断，而自得其乐。为什么？因为你得到情的时候，你会觉得：“啊！我好幸福！”不过幸福通常只有半天。所以生的当体（本体）是不杂名言分别的（分别是来自名言的取着），“境”本身没有名言，因为名言是我们赋予的、我们加与（加给它）的，名言是我们赋予境界的，所以众生都很忙啊！尤其洋人是更忙了，他养一只鸡要有一个名字；养三只鸡要有三个不同名字；他如果又养老鼠，每只老鼠有一个名字；猫当然也有名字，狗也一定有名字，我们中国人就比较纯朴一点，就喊：“狗狗”，顶多就喊：“小黑”，没有Jonny什么的。所以声音的当体（本体）是没有名言的。蟋蟀的声音有没有什么形容词？很讨厌、很吵（很吵的），也没有说很优美？没有；很像交响乐、自然交响曲，这些都是名言嘛，这些都是我们赋给它、加给它的，我们让它强迫中奖。结果不是牠中奖，而是我们中奖。所以是现量境界。论者若立“声音是有法”，而立宗云：“声音非是由耳识所闻者”，此宗即与“现量”之道理相违，所以就不能成立。所以你看佛法里面，你可以有很有力的论证，但是你不能出怪论，太违于常理的东西，你不能讲，讲了稳输。佛法虽很自由，但是却有很严格的批判标准，中国人在没有自由中是很自由，譬如：“白马非马”，那个时候你很自由可以乱讲，但是如果你在印度讲这话会被骂死，大家会说：“这人疯了！”，而且会批判你说：“这话根本不对嘛！”但是在中国就不会，为什么？大家给他搞糊涂了，所以不敢乱讲。接着看义贯。
“此中”所言“现量相连者，如”有人立宗“说：声非”耳识“所闻”者，若立此宗即与现量的道理相违，不得成立。所以你这个宗不能这样立，你这个理论不能提出来。因此“白马非马”，他们会说：“少说一句”；或者再加一句：“你不讲话，没有人会说你是哑巴。”今天就讲到这里，接着我们卖个膏药，今天这帖膏药卖得好像有点不一样，以前卖的都是讲“一切如来心秘密全身舍利”，都是讲这个，对不对？但是我现在要强调一个字，这个字是一切众生听了就很欢喜：“宝”。因为这是宝箧印，除了出世间宝以外，也是世间宝，所以你若爱求财宝的人，请多念宝箧印陀罗尼，你应该就会发大财，就得到很多财宝，好，赶快来求，好，膏药卖完了，这帖膏药很灵噢！顺便讲一下，有很多求宝的神咒，乃至雨宝陀罗尼什么的，但是里面最宝的，还是这宝箧印陀罗尼。为什么？一切如来心秘密全身舍利，以这样来加持，你要寻宝、挖宝能够挖不到吗？所以这就很棒很棒。好休息！
回向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
「因明入正理论义贯」讲解