第023集

　　2013年08月28日开讲

好，请合掌！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，请放掌！

请拿起因明入正理论义贯，很抱歉，今天有些事情，耽误了一下，迟到了。我们接着讲54页，应该是53页，上次讲到第53页第六行，义贯之前。接着讲义贯，讲义贯之前，我们先看50页。因为这部分是讲“因支”，前面部分是讲宗支，对不对？宗、因、喻三支，这一部分是讲因支。论文是说：

因有三相，何等为三？谓徧是宗法性，同品定有性，异品徧无性。针对此稍微复习一下下。因是指理由，你举出一个宗旨，你要证明它能成立，就必须提出理由。你依什么道理，现在提出来这一个理论可以成立，有如下的道理（因）在。因是要论证你宗旨的道理，可是这个“因”是不能随便举的，你举的“因”必须要具备三种性质（三种条件）：

一、徧是宗法性：你举的“因”，要能遍及宗体及有法。宗体即是你所提出之宗旨的主体，这个宗即是指“宗体”。“有法”即宗体里面的主词，譬如：“法性是一”这整个就称为宗体，法性就是宗体，一即一性，为它的有法。也就是他举出一个具体的事物出来。

二、同品定有性：同品即指同性质，“同品”定有性，省略一个“喻”，比喻的喻。你举出因之后，接着还要举出喻。因为佛教论证一定要有宗、因、喻三支，即宗旨（主旨）、理由、事喻。宗即逻辑论证的主旨，你提出一个理论来，它的主旨。因除了提出主旨外，还要提出理由，不能我说了算，就确定了。那是不行的，所以一定要有理由，而这理由要对方也承认，大家都共许的，不能是随便举的。喻，除了抽象的理由（道理）之外，还要提出具体的事证，举例说明之。所以尽管你的道理说的很大、很大，海阔天空，但是你总是要落实在实际人生，大家可以看得到、见得到、摸得到的东西。你不能只举出一个很伟大的道理，但是摸不着边际，也无法想像，那样的话会有什么坏处呢？那样对我们实际人生没有什么帮助，绝对没有什么帮助，因为现前没有那样东西可以跟我们相应，所以你的道理即使很伟大、很了不起，但是跟实际人生没有搭嘎、没有什么交集，没有东西可以让人家真正理解说：这东西是对的，是好的，而且是有用的。所以不是只是发挥你无量的想像空间而已。西洋哲学或是乃至于科学都会有这样的问题，它提出一个道理，但是它海阔天空，到后来虽也勉强证实了，但是有点牵强。若是佛法，你有点牵强，你不能够得到共许的话，你这道理不能成立、不能成为一个道理。只是你的说法，你的想像而已，不能成为一个立论。这个因即是理由，也不能乱举，一定要合于三个条件：徧是宗法性、同品定有性、异品徧无性。

一、“徧是宗法性”：即你立论中的整个句子，它有一个主词，有一个述语，譬如你举出一个论证（道理），说：“声是无常”，这是佛法的东西，对于佛法未涉猎的人不懂这道理，但是你懂这个道理是一回事，你要证明它是另外一回事。常常最显见（显明可见）的是最难证明。譬如我们学新数学，最难证明的是：2+2=4，这最难证明。我到现在还不知道怎么证明，学数学系的可能知道、应该知道。所以“声是无常”是一个很普遍的事实，很显见的，但是在佛法是这么普遍，可是偏偏印度有外道就不这样认为。他说：“声是常”好吧，去辩吧！你说“声是无常”，他说：“声是常”，怎么证明他是错，你是对？这没办法用吵架的，对不对？一定要举出那个道理出来，怎么样能把外道的邪见驳倒？这看来是很简单的宗旨，但兹事体大，因为“以无常为常”所以是颠倒见，这有什么影响？我等一下会讲，你如果“执无常为常”就是颠倒。这有很多的后遗见，邪见由此而起。而主张“声是常”的来源、源头就是梵天四吠陀（veda）这是印度的四大学术，他们说是梵天说的，梵天是永恒的、普遍存在的，所以他所说的道理也是永恒的、不变的、不可改变的。因为他是一切造物主，他所造的东西，譬如众生是无常的，但他本身是有常的，所以这是一种矛盾（contradictory），然后他所发的那些言教，也跟他一样，等于是他的化身一样，是有常的，所以“声是常”，这跟佛法就不一样，你如何证明，这就必须要举出理由，那个理由要有三种性质，第一个“声是无常”，外道说“声是常”，你要提出正理，说：“声是无常”才对！如何证明？这个宗（声是无常）已经有了，那什么是宗体呢？这整个你的宗旨的陈述（statement）的句子，称为宗体。什么是有法？有法是“声”（主词），有主词有动词，动词加上它的补述语（形容词，“无常”）：（是＋无常）。譬如：“我是汤姆”这个陈述句子。“我”是主词，“是”是动词；“是汤姆”合在一起是述语，这样懂吗？这是不及物动词，不及物动词一定要有一个形容词，你不能说：“我是”我是什么？你即使说：“我是歪哥”也可以嘛，对不对？但是一定要“我是什么”（如我是男人…等等）不及物动词，我吃，一定要吃什么东西。及物动词加上它的受词，称为述语；不及物动词加上它的受词，也叫述语。这对我们中国人来讲特别困难，因为我们中国不要说思惟，脑筋没有什么逻辑观念，我们的语言也没有什么逻辑观念，所以怎么说就怎么对。所以因明学（也就是佛教逻辑学）跟文法也有关系，因为文法它有逻辑关系在里面（中文除外）。“不及物动词”（intransitive verb）什么叫“不及物”？这等于是在替你复习英文法。有一个动作，这个动作会跟外物有关系，会及于外物，这叫“及物”（例说：我打罄）罄就是被我打的。我是主词，打是动词，罄是受词，我打罄（主词＋动词＋受词）因为及于外物，所以“打”称为及物动词。“我是成观”（“我”是主词，“是”是动词，但这个动词是不及于外物的，称为“不及物动词”，是只陈述我这个人。“我是成观”，“成观”就变成是它的补述语，形容词一样。“我是好人”，“好人”就是形容主词。所以不及物动词＋形容词或是＋名词，成为述语；及物动词＋受词成为述语。述语前面的我就是主词，主词就是“有法”，所以你要懂得这些，才能真正懂得因明学里面的“有法”。否则你一天到晚在讲“有法”，不知所谓的“有法”是什么？你一定要懂得最基础的文法。为什么称主词为“有法”呢？因为主词一定是有一样东西，所以称为“有法”，它是具体之物，所以称为“有法”，不能说没东西而能成为主词或是有法。你的立论里面的主词一定是“有法”，这就是在解释“宗”是宗体，“声是无常”这整个陈述、叙述（statement）称为宗体，它的主词──“声”是有法，你所举的理由一定要是“徧是宗法性”。譬如“声是无常”，你举一个理由，为什么声是无常呢？你所举出来的理由一定要徧及于，也就是它能够涵盖了整个宗体，大的涵盖整个宗体，小的要涵盖有法（主词）这性质都要一样，你所举来的理由都要跟你的陈述、主词同一性质，所以这三样东西要具备“同质性”，性质要一样，你的理由才能支撑你的理论；不一样性质的东西不能支撑你的理论，这样懂吗？这是第一个。你的“因”必须要与你的陈述（宗体）及有法（主词）必须要有相同之性质。

二、同品定有性：接着要举出事实的例证，同品喻里面一定要有这个“因”的所作性。

三、异品徧无性：异品的喻，即不同性质的比喻，也就是反喻。反过来的比喻，你先用正面的比喻、正的例子，接着再用反的，用正反两面来举证。正的表示都有，反的表示都没有。这样就证明了。所以不能只举出同性质的东西，要举出相反性质的东西也能成立，你这理论才能真正成立。所以，我待会儿会讲，你要判一个人有罪无罪，西洋将逻辑学应用在法庭上，判一个人有罪无罪，有检察官，另外有辩护律师，为嫌疑犯辩护的。检方要举出错误，这里错那里错，这里有罪、那里有罪，最后结论说：“有罪”；然后辩护律师说：“刚才检方所举的这个不成立，这个无罪，那个无罪”，但是如果最后还是没有办法证明他无罪，辩方没有办法证明他无罪，那表示有罪，这样懂吗？所以不是只有一面看，而是要两面看。不是只有检方说有罪，就定罪了，辩论律师要由另外一面来看，证明他无罪，可是如果没有达到这个目标，才能定嫌犯有罪，这样懂吗？所以他们的法律就很不霸道，就比较周延，但是这里面也有一些缺点，但是它在立场、道理上就比较平等，给你有另外一个意见，可以有相反意见，相反的观点来看。所以不是某些人说他有罪，他就有罪。所以正面来看有罪，反面来看也没有办法驳倒说他有罪，才可定罪；但是如果反面可以证明他无罪，而且可以把正面的理由驳倒，那就无罪开释了，所以你就知道，他们西洋的逻辑学不只是应用到法律、法庭，乃至种种学术研究，全都用到这些，所以逻辑称为工具。亚里斯多德首先把逻辑学定下来，写了一本书叫Organon（工具论）因为这个逻辑思考变成一切学术、研究、论辩、举证、所有著述、创作全都要用这个工具。即使你写小说也要有逻辑，否则你乱写，不按牌理出牌，读者看了雾煞煞的，像二十世纪初期的自由联想，你就没办法。他忽然讲东，忽然讲西，因为他是文学，他可以这样写，可是你喜欢不喜欢是另外一回事，他就描写现代人的心跑来跑去，乱七八糟的，像James Joyce（乔艾斯）他写的意识流小说“都柏林人”，把他内心里每分钟的想法都呈现出来，可是你看了雾煞煞的，都是杂想、乱想嘛！但是他就在呈现现代人的心态就是这样子。可是我不需要看你的小说，我只要看佛的一句话：“众生都是杂想、乱想、妄想”这句话就完了嘛，我为什么要看你这么厚一本书？然后才得到一个结论说：“众生都是乱想的时候多”我太累了嘛，是不是？然后你要跟着他的妄想到处跑，何必呢？我是觉得没有必要。所以这文学就是这样，它真正要讲的东西很少，它把它戏剧化，变成一个故事，事实上每个小说家都有一个idea他把他的idea编成有好多的人物，有些剧情，然后很生动地表现出来。生动是生动，唯一的好处是你可以学如何作文章，多看书文笔会好，可是你要多了一大堆渣子。接着，我们才能看下面的。53页的义贯：

“因”支须“有三相”，也就是要陈述立宗理由时，宗、因、喻的“因”支中必须要有三相（指三种性质，也就是要符合三个条件，要有相当的性质才行），才能成立为因支。“何等为三？谓”第一、须“徧”及“是宗”体（这个宗体）及有“法”之“性”（即宗体及有法中皆有此因之性）；第二、于“同品”喻中“定有”此因之“性”，你举证时要举跟你所讲的东西是性质相同的、具体的，然后可以支持你的理论的，如果支持的好就成立了，可是你还要举出一个反喻，不同性质的东西。譬如你说：“某甲是好人”，这是个陈述，就好像辩护律师说：“我们的被告是个好人”这就很有意思了，“被告是好人”，结论：“不可能犯这个罪”，所以你必须举出他曾作过的种种好事，这称为“同品喻”，因为是“好事”嘛，所以与“好人”是同品喻；相反，这辩护律师要讲一些坏的事情，这些坏事他都不曾犯，所以，从同品喻证明他具有这些好的性质；从异品喻，杀、盗、淫、妄、偷鸡摸狗、贪赃枉法等等，这些他都不曾犯，因此从异品喻来看，也没有，没有这个性质，这个人完全没有这些性质，所以同品喻，这些好的性质他都有，所以他不可能有这样子的嫌疑；异品喻里，这些坏事他都没有做，所以他是清清净净的人，所以他不可能去做那些坏事，检察官所提的罪，他不可能去犯。证明（法合）两个喻要合在合在一起，说：“我们的被告是无辜的，希望陪审团大家详究，来证明我说的是对的”。第三、异品喻即举一个相反的东西，但是于“异品”喻中则须“徧无”此因之“性”。但那相反的东西，你那个主旨里都没有这些坏的东西，因此证明。你有一个主旨，然后讲出同品喻（支持主旨成立的支柱），并举出异品喻（要推倒它的力量），同品、同性质的有，异品，不同性质的没有，所以就不可能被推倒。看诠论。

作为“因”支，必须具备这三种性质；表面上看是指这因支的性质，其实这三条件是用来限制因支、宗体、有法及“喻”支的关系；透过此三条件，便能令所举出的“因”，不会只是单独、个别存在的理由，而是你所举出的理由要与上面及下面的宗、喻二支，（你举出的宗，再提出理由，而这个理由不能是单独存在的，而必须要与宗及喻同性质，都有同性质，所以“因”与“宗”及“喻”前后连结，因此环环相扣，脉络关连，所提之宗，立于不败之地，成为十分严谨的一整体，因此“因”支不是单兵作战，而是“宗因喻”一致向外的“总体战”，以达驳斥打击他论之目的。（他论即凡外邪小总总不究竟的理论）又，第三条件中，“异品徧无性”，便令己方之“因”，不会沦为他论之资。因为你举出一个不同性质的比喻，你的主旨中混入了不同性质的东西在里面，就变成有杂质，所以异品就是敌方的理论，你若与他有所交集，他会说：“你跟我讲的差不多嘛！”我们这里面有雷同，你还举出什么理论？你就用我的理论就好了，因为你的理论与我的理论有雷同之处。你的论证里与我的有相同的东西，那还辩什么？你说佛陀的道理是正道，那我们祖师的道理也是正道，所以我们俩是哥儿们，所以咱没关系，所以任何宗教都好，都一样！你看，我这次在美国讲经，就有一个印度人，他也在教书，也教宗教，然后也写了书，他把他的书给我看，看了很有意思、很有趣，也写得很好，可是他就是把各个宗教搞不清楚，搞了半天，觉得耶稣教的神与印度的神最后是一样的，然后，佛陀跟梵天也是差不多的，那个就是正知见没有立起来，可是这个难，你必须要有慧眼，才可看出种种宗教或是学术的缺点，这实在是很困难，除了要有根器以外，还要有经验，这经验是什么？就是赞佛偈：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”也就是你要涉猎，不只涉猎，还要深入种种的学术、宗教，然后比较过了，货比十五家不吃亏（不是只比三家）到购物中心里面，每一家都比过了，发现这家最便宜，而且要好，才决定在这家买。可是你要每家都比，比到后来头都昏了，就好像我还未学佛之前，我曾修学种种的宗教哲学，但是还是没办法分辨，觉得每家都不错，都有它的道理，可是它的缺点在哪里看不出来，一直到学佛法，学佛法之后怎么样？因为你在世间法里面深入其中，然后学了佛法以后，抽身而退，出乎其外，所以，你一定要出乎其外，才能看得清楚它。“不见庐山真面目，只缘身在此山中”所以你一定要离开庐山有一段距离，才能看清楚；如果身在庐山里面，你永远也看不清楚它。所以你如果一辈子只学某一家，但是你不退一步看的话，你永远也看不清楚。所以学佛有这个好处，不仅把世间的学问、哲学、学术看清楚了，因为之前有深入种种理论，现在碰到佛法时，你就真正能够认识：“啊！这个好！这就是我要找的！”“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”所以学佛就是这样的境界。所以我为什么碰到佛法以后，我就很坚定，而且佛菩萨加持，我也就没有什么恐惧，觉得错了，就应该要破斥，否则就不能让众生出迷途，继续迷下去，那有什么用？所以你光是学些正的，没有一些破斥的东西，你破与立要同时存在，所以因明学也是一样，正的就是喻；异喻就是反例、破斥，正的可以辅助起来，把它挺起来，反例要破斥它，但是破不了，所以这个是铁铮铮的、这是实在的东西，它不会动了，就证明这道理可以存在，所以你必须去试着破斥自己的理论。你若自己无法破斥，别人也没办法破斥了。这就是佛教因明学厉害之处，也是其殊胜的地方，它不是说偏爱自己的敝帚之珍，它的异喻就是自我考验，自己一只破扫把觉得很宝贵，学佛法就不会这样，提出一个理论尽量去护持它，然后也想办法去破斥，但破斥不了，确定佛说的理论是正确的。你所举出来的理论也都要符合佛所说的，所以你所举的理论就是在弘扬佛的知见、佛知佛见，破斥一切世间外道见，这就是佛法的目的。怎么破斥？你要两把刷子，因明就是其中的一大把，另外一大把就是般若智慧。所以因明具体的东西，再加上般若智慧，配合起来，那就攻无不胜，是必胜的了。接着看下面53页的论：

云何名为同品、异品？谓所立法均等义品，说名同品，如立“无常”，瓶等无常，是名同品。异品者，谓于是处无其所立，若有是常，见非所作，如虚空等。

玄奘大师翻译很注重“忠”，信达雅那个“信”──忠于原文。所以原文就是很简洁、很省略，所以他翻译出来也是很简洁、很省略。而中文已经够简洁、够省略了，再加上梵文的省略及因明学的困难，所以就几乎没有办法解了，这就是为何因明学不会昌盛的原因，不过我希望我这样超世纪的这种讲法，就把这些都讲开了，然后让你心开，头也开了，然后就了解了。头开、心开，接着就“芝麻开门”。芝麻开门以后，宝藏都藏在里面。我在美国有一位弟子，他的e-mail帐号，他把它称为sesame（芝麻）。

“云何名为同品、异品？”：什么是称为同品喻？什么是异品喻呢？

“谓所立法均等义品”：这用语实在是太省略了，太紧凑了！省略掉主词，主词是同品喻，谓同品喻及所立之“法”，指宗及有法。“均等义”，均齐平等之义（理）。“品”，类或性。什么是同品喻、什么是异品喻呢？先解释什么是同品喻。所谓“同品喻”是指你所立的法，里面的宗及有法，以及这个同品喻，它的道理及性质，都是均等，不但有，而且是一样多，不会所立宗的道理比较多，比较有道理，而所举出的因的道理比较少些，而是均等均等。这有法也是一样，它的道理也是要均等均等，而且性质也要一样，譬如善性、恶性、中性，或是染性（染污性）、净性（清净性）不仅道理一样，品性也要一样。所以就变成它的理及性都是一致的，所以你所举出来的比喻（同喻、同品喻）与所立的宗（主旨）及有法，都有同样多的理及性，这样才能成为同品喻。亦即：具同质性。为何道理一样但性质不同？你看这个“品”，有等第之意，如九品中正、九品往生，同样是往生，但是有九品。同样是官，但有九品。最下品的是芝麻官，也是官、九品官；最上品的宰相也是官，一品大官。九品往生，下品下生也是往生，上品上生也是往生，所以在理上一样，但其等第不同。所以这个品是等第之义。譬如你讲出来的道理是苦性，但是那个苦的界域就不一样，譬如心苦与身苦就不一样，所以它的等第、它的层次（level），这个“品”就是level，它有不同的level。所以苦性有身苦、心苦，有八苦（生、老、病、死、怨憎会、爱别离苦、所求不得苦、五阴炽盛苦），都不一样，所说的苦有不同的等第、不同次第及不同界域；若以空这个理来讲，也有很多不同层次的空，有小乘空、大乘空、外道空、十八空、有断灭空、有恶取空等等。所以光是空理，就有很多的品性。很多的等第，也就是修行的成就、证道的成就，乃至于知见的正确与不正确都不一样，虽然都是空，你所举出的事例，必须是同品的、而且是一致的、均等的，也就是这三个东西都必须要有同质性（homogeneous或是名词homogeneity，这个字的根源是homo+gene来的；homo 是同性之意，如homosexual （同性恋，简称homo）；gene（基因）是从genus来的，genus 是一种“属”（生物学上的分类：界、门纲、目、科、属、种。“属”系介于科“family”与种“species”之间）。“界”有植物界、动物界、矿物界三界；“门”有原生动物门等；“纲”有哺乳纲、非哺乳纲。最后是“种”，譬如“亚里安种”等，“属”的分类比“种”要高一层，涵盖范围多一点。所以同属性是指同质的。在台湾没有，但在美国有一种叫“均质奶粉”。所以这个“品”就是“性”，同品指同性，同一个等第的，所以这个同品还包括了它的等第不同，接着，如果都同的话，就称为同品喻可以成立。例如，立无常为宗，意思是我现在讲的主旨是“无常”，一切法无常或六尘无常。

“如立无常”：如立无常为宗，你的宗旨是“无常”。如果你立了一个宗旨是无常的话。

“瓶等无常”：而举喻而言说，“如瓶无常”（譬如说瓶等物品，瓶、陶器、罐子等等，乃至于屋房这些物品之无常）它们的无常即我所欲说的无常。因为它们是作出来的（所作物），如果是作出来的，不一定是人作出来的，无情所作亦算，譬如台风过了，不晓得会否再来，不晓得。台风是所作，为风大所造，所以它是无常。台风不会一整年都刮台风，而且不会一整年都不走，都在刮台风。所以瓶等无常，种种的无常物，因为都是所作，是名无常。又如土石流，因为是地大所作，也是无常；地震也是地大所作，所以也是无常。若是无常生灭，即不会久住，也不是永恒的。“无常”这里相对于永恒，“有常”即是永恒之意。永恒而不消失，此称之为“常”。“瓶等无常”你如果立了一个无常这样的道理（宗旨），你要发表你的道理，说：“这世间是无常的”。世间太抽象了，是不是？世间是个抽象概念，就好像说“人生是无常的”，“人生”是具体还是抽象？抽象。因为凡是道理都是抽象的，你要证明你那抽象的道理，不能再用抽象的道理来证明它，要不然变成所谓的“套套逻辑”，套来套去还是一样，转圈子而已，所以不能用抽象的概念来证明抽象之概念，你举出一个抽象的道理，道理一定是抽象的（理嘛），这跟修行大有关系。所以“理”是抽象的，那你要证明抽象的理，不能用抽象的东西来证明，那等于没证明，所以必须用具相的事情或物体来证明，就把这抽象的理落实在事相上，这样懂吗？这就很具体了，不是空疏的东西，不是只是嘴巴讲的、心里想的，而是落实在具体的事相上，这个回到我们修行的次第：首先我们碰到佛理，佛理我们了解了，了解然后起行，所以理上解悟，事上修证，所以你修的时候，不是还在那个理上，虽然以那个理为指标，但真正去做它、去undertake，去进行，是要从事上去做，这样懂吗？做到后来，这个事与理会在一起了，称为“证”。这个我们可以交叉来看，理上解悟，事上修证，所以你不能修“理”，你若修理，就会被修理。你一定是修事，事上修。所以理上解、事上修；理上悟，事上证。所以证道一定是事，什么事？譬如说：三昧就是事，禅定就是事；乃至于戒、定、慧就是事。戒、定、慧不是道理，而是事，是要修的、要证的；理呢？理是苦、空、无常、无我。这样懂吗？乃至于四圣谛。四圣谛是理，八正道是事。八正道的那个“道”是“作法”的意思，不是道理。四谛是理，八正道是事。以八正道的具体作法去证入了四圣谛之理，因此成圣果；以六波罗蜜，乃至十波罗蜜的事去证到种种如来无量的智慧──般若，这个就叫“证”。所以解悟以后就要修证，若光是解、光是悟，那就有如“空中的羽毛”或“空中的游丝（gossamer）”一样，所以你如果只有解、只有悟，没有修证的话，好像游丝一样，飘荡浮动、若有若无的。你如果学佛学过一阵子，学过十年、二十年，大概就会有这样的经验，好像有灵光一现，好像见到什么东西，可是就刹那就灭了，而且无法复制，没办法叫回来，而且复制它。为什么？因为缺少那个事证、缺少定力，你把那个细胞拿出来，用那个抹片放上去，但是你没有用染色将之固定。在作生物实验时，你一定要将欲观察的细胞抹片染色，它才能看得见；禅定三昧的用意在那里？就把你的知见、你的灵光一现的知见固定下来，固定下来它就跑不了了，然后加以储存，你要用的时候就叫出来。禅师所谓的“运用自在”。但你若无禅定力的话，就虚无飘缈，无根浮萍，有如空中游丝，所以一切都不可靠、拿不稳、把不定。所以种种佛的妙理都不能为我所用，因为你不能把那个理转成事，用事把它落实下来。

顺便讲一下闲话，gossamer这个字我怎么学来的。民国初期有一个散文作家叫郁达夫，他在文选里有一首诗，其中有一句：“Oh，you serene gossamer，you beautiful gossamer.”（啊！沉静的游丝，美丽的游丝！）这读来就很舒服，对不对？所以我就学会这个字了，那是高二的时候。好，接着，

“如立无常，瓶等无常”，譬如你立无常为你的宗旨，然后你再举瓶等物品的无常，这样你所举的这个“瓶等”物品，就变成是同品喻。如立无常，你在无常前面再加上“声是”，如立声是无常，那你举“瓶等物品的无常”，就变成是“声是无常”的同品喻。这样就清楚一点，为什么？因为瓶的无常与声的无常，同样是无常，它在道理及品性上都是一致的，都一样的多，所以是同品喻。所以你的宗，“声是无常”，声是声尘，瓶是什么？瓶是色尘。声尘是六尘之一，声尘是无常的，六尘其中一个“色尘”也是无常的，这样就可支撑你所要讲的“声是无常”，就好像瓶是无常一样。为什么要举“瓶是无常”？因为声音是无常的。声音虽可听到，可是摸不着、看不见，所以它比较抽象，色尘，瓶它是看得见、摸得着的，可以取的，所以就比较具体。但它们同样是无常，同是六尘之一、同样都是所作性，都是作出来的。为什么声是所作性呢？譬如风吹，有风声，风声是风所作；喇叭声是喇叭加上人的声音所作；鼓声是鼓棰加上人去捶，以及鼓皮的声音，合在一起也是所作，有作才有声；乃至土石流，石头敲击碰撞的声音也是石头所作；乃至于人讲话，或是唱歌，那是人声，是所作；动物的叫声是所作，所以所作性都是无常。你讲完、叫完了，声音就过去了，就没了，你虽然一直呜呜叫，可是每一刹那的声音都不一样，所以是无常的。所谓前声灭，后声际。所以声音是无常的；瓶是无常，为什么？因为一敲，瓶就破了，因此是无常。它会破的，会灭的，所以有生、住、异、灭或是成、住、坏、空的东西，都是无常。这世间没有一样东西是不会没有变化，一定都会有变化的。所以都是无常的，所以就可以证明“声是无常”这道理是可以存在，因为面前摆着瓶、钵，乃至汽车、房子都是无常的，会朽、会坏。异品则是由相反的角度来看，相反的性质，你的宗旨里面都没有，那表示那个＋的性质是存在的，而那个－的、负的性质没有，所以正的性质是存在的，我们讲到是名同品喻这里，其余下次继续讲。我跟你们讲，你们听这个一定要很有耐心，而且要很用心，知道吗？为什么？这虽然是我们佛法里面的东西，但是一千多年来没有人提倡，也没有几个人去研究，所以等于是新的东西（新的旧东西）所以你一定要用心去学习。虚心、用心地去学习，然后不要粗糙，不过问题是你要先有心，你没心的话，不要说用心、粗心、细心，没心了，还有什么搞头？没搞头了！今天八月二十八日。打了拳以后要卖点膏药。九月十三日我要端出东密的三大飨宴之一，第一大的就是佛顶尊胜陀罗尼的灌顶法会，威力非常强大，不可思议，希望大家都来学习，当然也需要那个条件，请赶快上网去了解需要什么条件，赶快报名，然后赶快订车票、机票，欢迎你来参加。希望及早订坐，以免向隅。回向

愿消三障诸烦恼

愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除

世世常行菩萨道

「因明入正理论义贯」讲解