第042集

2014年04月16日开讲

好，请合掌！

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，请放掌！

请拿起《因明入正理论义贯》上次讲到97页，但是讲完了以后，有两个人检举我说，90页有一个地方没讲，跳过去了！90页义贯那里，看到没有？补讲一下。

以上“如是”九种似立宗之“多”种言词之中，前五种相违过，哪五种呢？（1.现量相违、2.比量相违、3.自教相违、4.世间相违、5.自语相违）相违就是自相矛盾。“是”论者自己主动“遣”废他自己所立的“诸法”之“自相门”（也就是令法失其自相，令他所立的法失去了自相）“故”有过，所以他的立论就有缺点、有瑕疵、有过错，所以这个“过”就前面讲的fallacy，对了fallacy是失误，false是错，不太一样，有一点差别。这样子好了，西洋人对这个比较讲究。False跟fallacy的差别就是：false是比较偏向伦理、道德方面的善恶，所以在伦理道德上面是恶的，就属于false（错误的）fallacy就比较偏向理哲学、逻辑学、科学方面的是非，或是正误，那个误。譬如说：一个词的用法，正确用法是正，错误用法叫“误”。在我们那个年代，三、四十年前，学英文有一本很有名的书，不晓得现在读书人还有没有在看？就高中及高中以上，叫作“英语正则”有没有听过？没听过，anyway，现在人很少读书。它就讲一些字、词，然后还举出一些例子，什么是正确用法、什么是错误用法，这个必须要知道。不过现代人都不讲究了，连火星文当道对不对？还有什么正误，好，接着往下看：

后四种（三种不极成及相符极成），由于“不容”许“成”立为宗“故”有过；再者，此九种似立宗（相似的立宗也就是不是真正的立宗），那么虽“立”宗，虽然你立了宗，亦“无”能令正智之“果”生“故”，虽然你立了宗了，但是也没有办法令正智的果生出来，也就是不能产生正智的意思。所以你这个立宗，没有什么作用。因为立宗的作用就是要能生出正智的果，对不对？立宗是因，生正智是果，这样。以上九种合起来，就总“名”为相“似立宗”之“过”。相似就是看起来相似。看起来相似立宗的过错，所以不是真正的立宗。所以被人家检举就要改过了，就正好，我们上次不是讲到说：立法院，台湾的立法院没有监察权嘛，也就是说：民意机关没有监察权，可是我们这个网路讲经、讲座有监察权，要很小心耶，一点点过错，马上就e-mail过来了或是马上就打电话过来了！很危险的，知道吗？所以这个座不是随便可以坐上来的，要坐上来“就翘翘倒了”！（台语发音）

好，接着上次讲到97页，接着讲98页，似因的第四个是“所依不成”。似因就是相似立因，你立了宗以后接着要立因，宗、因、喻，对不对？你立了宗了，前面已经讲过了，现在讲“因”，你立了因以后，虽然有立“因”的那一个形式，但是实质上有总总毛病，那就变成“似因”。表面上是看起来有立一个“因”，但是那个“因”不能运作，没有功能，叫作相似立因，这样懂吗？第四种是什么？所依不成。好，看论。

“虚空实有，德所依故”，所以噢，我现在突然想到，这个因明论它是写给什么样的人看的，知道吗？（又被检举了）这个因明入正理论是写给プロ的人听的，プロ就是专业。所以都是专业语言，所以都很精简，所以不是写给外行人看的。所以因为都是内行人，大师把我们当内行人，所以就写得很精简。然后很condense，condense知道吗？那果汁浓缩，“虚空实有”应该写一个“中”，打两点；“德所依故”上面写一个“因”，打两点：这样最起码、最起码不プロ的人看起来会比较懂了。可是他们，大师们就把我们看得太聪明了，所以本来这一行知识就很深，加上文字很精简、很浓缩，所以看来就雾煞煞的，对不对？

宗，立宗云：“虚空是实有。”“是实有”；因呢，就是“德所依故”我立一个宗旨：虚空是实有，然后我提出一个理由，“因”就是理由。我依什么理由来说：“虚空是实有呢？”因为“德所依故”。“德”是什么呢？“德”是性能，这个“德”是相对于“道”的。“德”是对外的性能，“道”是在内所证。自己心里面、内心里面所证的，叫作“道”，所修所证叫作“道”。对外产生的性能，因为证到“道”了，对外产生性能，叫作“德”。所以“道”等于自受用，“德”是令他受用，这样子。所以有道之士跟有德之士，就不一样了。

好，因为有德，对众生来讲，有德所以产生恩。因为你那个“德”必须做一些事情，是实在的，做一些事情，让众生得到利益，这就是你那个德的性能。因为对众生产生利益、作用，所以就于众生有恩。恩的意思是指利益众生的意思，不是要他报恩，不是这个意思，这是依众生那一边来看的，是有恩。依行者这边是有德，或是佛菩萨这边是有德，于众生就产生恩。所以叫恩德，是这样来的。所以有一派立这个宗说：虚空是实有，举那个因，理由，主词省略掉了，因为虚空是德之所依，虚空是德之所依，依这个理由说虚空是实有。但“对无空论，所依不成”。上面这个立论对于信受“无空论”的人，什么叫“无空论”？那个空不是实有，空不是实有，也就是并没有什么叫作虚空，没有一样东西叫作“虚空”，叫作“无空论”。他讲的好像也有道理嘛，因为虚空事实上是没有东西，这是依世间跟外道人的看法是这样子，所以讲“虚空是实有”或“虚空是无”各有一番道理，公说公有理、婆说婆有理，最后到了佛法一看，公婆皆无理，也就是说讲“虚空是有”不成理，讲“虚空是无”也不成理，也不能成理，等一下再讲，所以所依不成。虚空是实有，因为它是一切万物的性德，这个“德”是一切万物的性德之所依。你讲一个德字，它真正意义是一切万物的性德。一切万物的性德之所依，就是要依于虚空，“依于虚空”有两个意思：一个是“从虚空中来”；另外一个是“住于虚空”，都可以。“德之所依”，“德”是从虚空中来，或是住于虚空都可以，但这里是指第一个：从虚空中来，所以依于虚空而有，这样子。依于虚空而有，依于虚空而有，叫作“德之所依”那如果这么讲的话，变成说：“i.e.”这是拉丁文，但英文就是这样缩写id est. 万物之德从空而来，所以这句话意思等于是“万物之德从空而来”“德之所依”就这个意思。但对“无空论”来讲，为什么这么说呢？因为他是这样看，对“实有论”者来讲，虚空是实有，那虚空很广大，它含容一切，它能够产生一切，这样懂吗？产生一切物，造化全都是从虚空中来，这听起来好像怪怪的，没有什么道理，对不对？但是你不要害怕、不要惊讶，因为我们中国老祖宗早就有这样的道理，在《易经》里面，在《老子》里面道家都有一样的道理，几乎是一样的道理，而且被奉为圭臬，被奉为至高无上的道理，在《易经》、《老子》里面，奉为最高的道理：“虚空生出一切”。虚空生出一切，那就要把虚空对待、看待成实有的东西，因为虚空要实有才能够生出东西嘛，对不对？如果虚空是无的话，怎么能生出东西呢？对不对？可是怪哉，我们中国的形上学却把虚空当作是“无”，但是“无”却可以产生“有”，所以比这个招式，比印度的外道还要厉害！还高一招，所以胡子，胡子知道吗？胡子，如果看到我们老子讲这个道理的话，“在下拜服了！”就（刚刚那个镜头没转过来）“还是你行！高！”因为我“虚空实有”才能产生东西，但是你“虚空是无”，还是可以产生东西，那你高我一招，承让。然后对“无空论”者来讲，也就讲“虚空是无”的人来讲，所依不成，“所依”就虚空作为德之所依，这样子的因，不能成立。虚空作为“德之所依”的“因”不能成立。意思就是说：虚空不能作为生德之因。虚空不能成为生德之因，也就是虚空不能生德。因为“无空论”，既然“虚空是无”，它就不能生产。对不对？能生产的，一定是有东西才能生产嘛，对不对？有东西生出某一样东西，没有东西怎么生出东西？没有东西生出没有东西，对不对？有东西生出有东西，好东西生出好东西，对不对？坏东西也生出坏东西，对不对？这应该是这样子吧，对不对？所以那一句话：瓜生瓜，种瓜得瓜，种豆得豆嘛，对不对？有没有种瓜得豆，这就麻烦了嘛，太不可预测了嘛，对不对？好，那个植物也太调皮了，不能掌控。好，看注释。

“虚空实有，德所依故”：若立宗云：“虚空为实有。”为什么？就举因（理由）来说：“以其为万物的性德之所依故，因此可知虚空为实有” 。所以这个都是什么？这个都是，哲学家常常会这样子，众生也都是这样子：“想当然尔”！

“德”就是性能、作用，是指万物的性能跟作用。虚空本来非心外之法，故不可计是定有、或是定无。但有些外道计空是“定有”（或实有）；另有一派外道则计空是“定无”。倡虚空是…我们先看到这里，再往下看。等一下再讲一次。

“虚空”依佛法来讲，是有？还是没有？好，依佛法来讲，虚空可以说是有，也可以说是无。说有的时候，是指虚空有相，譬如说，虚空，你看到没有？看得到吗？一片虚空、一片天空，也看得到，所以虚空是有相；虽然它没有定相，因为它没有一个范围、没有一定的范围。它有相，而且可以指称，可以指得出来。那么，而且还有一个，有相、有名、可指称，如果是无的话，连名字都没有，那才叫作“无”。没有名，也没有相、不可指称，那就真正是没有，但是它有名、有相、可指称，它是属于“有法”，所以是“有”。如果讲虚空是无呢，以佛法来讲也是对，为什么？因为它无体。无体呢，所以不可捉持。虚空你抓不到啊！虽然你可以视觉看到说那是虚空，但是视觉你看到虚空的时候，事实上实无所见，是不是？实无所见中，但是有所认知，前五识跟第六识可以认知那个是虚空，对不对？这样懂吗？虽然无体不可捉持。无体是指没有质、没有量，没有质、没有量，而且不可称量、不可丈量、不可测量，叫作…虚空无体的关系，有体的话，有实质，可以丈量，所以以佛法来讲，这两个都可以成立，但是虚空从相上来看，一个是有、一个是无，所以你如果计执虚空是有，那就错了！因为你有一半没讲到；如果计执虚空是无、一定是无，那么也是错。因为它有另外一半的性质，它相上现是“有”，所以佛法讲到虚空，乃至最高的法都是讲：离于有无，“智不得有无，而兴大悲心”，对不对？而以智照了，一切世间法、出世间法也是一样，不得有无。不得有无意思是什么？你注意那个“不得”。不得有无，意思就是你的智慧照了，照了以后，见它有的时候，在某个角度来看它是有，另外一个角度是无，所以你就不去执取两边的法，所以管它是有或无，我都不得。不得就是不执取，你执取的话，就是有“得”，对不对？所以以智照了，就决定不得有无，这“不得有无”就是“不得少法”，这样懂吗？不得少法就是什么？就是菩提。菩提就是不得少法。不得少法就是无有少法可得。无有少法可以执取，你执取任何一个法，你就落在一边去了，你就不能像大圆镜一样涵盖一切，你就有偏颇，不能正遍知觉，正遍知觉涵盖一切，照耀一切而不取，像大日一样，像大日一样遍照一切而不执不取，对不对？什么是大日？大日就是法界一切，我都照了，我都照住了，但照住是照住，我都不执取，那个照住也只是利益而已！所以只是发光、发热，然后利益这样子，但是不执取，这叫“不得”，吾不得少法。凡夫众生以及外道呢，就是有所得，有所得的话，一定要得某一种。你说得“有”也是得，得“无”也是得，而且这是很反讽的（ironical），得有的得，反而得的比较少；得无的得，反而得的多！所以得无的多，罪更重！贪爱更重。因为用《金刚经》的道理，你得有，得很多、很多、很多，这不算多，因为可数；得无，哇，而且无遍虚空界，你都得了，所以这贪爱重，好，所以再往下看L得第二行下面，虚空本来非心外之实物，故不可计是“定有”或是“定无”，看得懂吗？我刚刚解释是相或是体，但有些外道计空，是定有或是实有；另外一派外道是定无。所以世间一切哲学家或是理论家或是学者呢，就“以自所见，互相是非”。以自己的见解就讲别人是错的，跟他不一样，是错的。那以佛来看，是五十里跟百里，五十步跟百步。半斤跟八两。接下来，

倡虚空是“定有论”者，认为一切法皆从虚空而生，所以虚空是有论者认为一切法皆从虚空生，虚空含一切万物之德能、作用。中土的儒、道（儒家与道家）也是有如是之论。例如老子的“三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。”解释这一句话，这个是老子的无用论，无是指无之用，无的用，“无之用”大矣哉！无用，无之用者大矣哉！（无这个“用”是很大的，是非常巨大的）三十幅是指轮胎、轮子、轮，轮有三十幅。为什么叫幅？我们不是说幅射吗？从中间往外射，幅射。所以这一根一根叫幅，这叫毂，毂叫轴，轴心。三十幅共用一个毂；当其无，轴心都是空的嘛，轴心一定是空的，“当其无”在这中空的地方呢，中间要有空，“有车之用”，才能做车，有一个毂、轮轴，插进去嘛，这样才能转动，所以轴心一定要是空的，不能实的，空就是无，所以没有东西叫作无，对不对？接着下一句，“埏埴以为器”当其无，埏埴以为器这应该是逗点，而且那个植也是错的，所以有两个错，“植”应该是土字旁（埴），“埏埴”应该是土字旁，以为器，应该是逗点，不是分号，这个“埏”是打击的意思；埏是打击，埴是黏土，因为是黏土所以是土字旁。打击黏土，是我们做坏的时候，要打那个黏土，然后拍一拍、打一打、捏一捏，“以为器”，这样来作器皿。当其无，有器之用。譬如说，你作一个这样的器皿，譬如这是钵，那你吃东西要放东西，对不对？当其无，中间要是空的，里面要空的，所以才有钵之用，才有器之用。碗也是一样，中间要空。对不对？所以，“凿户牖以为室，当其无，有室之用”你这个开这个户牖，户是门，牖是窗子，那个念ㄧㄡˋ，开门跟窗，当其无，在这个房子的中间是．．在房间的中间是空的，才有室之用。因为房间中间一定是有空间嘛。总而言之一句话，你知道吗？如果你不学佛法，这些世间外道所说的道理，都很有道理，你都看不出什么瑕疪，都很对，但是你用佛法的眼光来检阅，就漏洞百出，乃至多半都不能成立。不能成立的比较多，能成立的很少。能成立的也是佛慈悲，不反驳他，随顺世间，令世间人有暂时的利益，权便的利益这样子，所以是俗谛、世俗谛。以真实了义来讲，那就都变成不对了！

所以“三十辐共一毂，当其无，『有』车之用”你看看，“有”车之用。所以中间是空的，那个轮轴是空的，所以你因为有那个空，所以产生车子的用途；打黏土作坏，烧成、作成器皿，它中间是空的，那就有器具之用途，所以真正在用的是它真空部分。所以他的意思：当其无，有车之用，真正在用是中空的部分。可是这个又似是而非，你知道吗？如果没有这一个体的话，怎么会有…如果没有这个钵体，怎么会有钵的中空可以用呢？如果这个碗没有那个碗体的话，怎么会有碗的中间可以用，变成碗呢？所以当其无，有碗之用，那变成说：有用的部分变成中空、无的部分，可是那你说，如果“无”就可以用，那个钵也不用了嘛？那你就把饭盛在无里面，掉了满地，是不是？所以似是而非、一偏之理。你知道吗？现在只着重在“无”上，而忘掉了那个“有体”，你没有这个“有体”，怎么有这个“无”呢？所以你这个“中空”是依于这个“有体”而来的，对不对？就是一偏之理。所以就是一偏之理，也就是两边之法、二法。所以执有执无，这个就是执无的啦！把“无”当作“有”，懂吗？听得懂吗？把这个“无”当作“有”，把“无”当作真正“有用”的部分，可是只是那个“无”、那个“空”，只是那个“无”不能成就那个功能，因为光是那个“无”、那个“空间”，没有这一个边边，乃至那个底，如何成就这个空间呢？是不是？把这一段讲完，好啦！不讲了，休息一下。

“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，所以为什么会有车之用，为什么会成为一个车子呢？因为要有轮轴、轮子嘛，所以才能够有车的用。才能够成为一辆车，可是不能太偏于那个空呀！你说当其无，有车之用，那我就用那个无就好了！可是没有辐、没有毂，没有这三十辐，也没有毂，可不可以？不行嘛，没有辐、没有毂，只是空间，只是那个空间，对不对？所以就变成一偏之理。所以为了要着重后面这个道理：“当其无”，所以就忘其有。有什么？有辐有毂，有辐有毂，才能够成就毂的中间那个空心的作用嘛，是不是？所以这就是什么？有、无、中间是中道，对不对？所以你在强调那个“无”之作用时，你就暂时忘了那个“有”，可是那个“无”是“有”所成就的。因为有“有”，所以才成就那个“无”。所以这个“无”是依于那个“有”。所以你忘掉你所依的那个“有”，然后只强调这个“无”，这就偏一边了！所以这是中道啊！中道就不能落于两边、二边之见、二边之法，所以不是讲有，就是讲无；不是强调有，就是强调无，这样子。所以就互相是非了。所以一切世间外道都是这样子。都没有一个圆满的陈述，这样子。好，那你说“凿户牖以为室”，盖了一个房子，开窗开门，那就有室可以用了，“当其无，有室之用”你是用了那个空间，可是你忘掉那个墙壁跟屋顶了，因为有墙壁、屋顶你才能够开窗，然后．．．对不对？你只是用那个房子的空间，但是没有墙壁、屋顶，那个空间怎么来？你就变露宿了！这个竹林七贤有一个他就是叫天体派的，也就是nudist（裸体派）的，知道吗？裸体的，印度说裸形外道。他不爱穿衣服，我忘掉是哪一个。不过他并不光着屁股乱跑，他只是在他家里的时候脱光。然后有客人去了，就是说：“你怎么这个样子，不成体统？”他说：“有什么不成体统？”他说：“你怎么没有穿衣服呢？”他说：“我怎么没有穿衣服呢？我有穿衣服啊！对不对？”我以大地为床，以天为幕，为我的帐，中间的虚空等等，这些都是我的衣服。那你什么缘故，跑到我裤裆里来了！所以很聪明，狡辩论、狡辩术，小聪明不当大用。这是“诡辩论者”（sophist）。诡辩论叫“sophistry”。

好，那如果依老子的《道德经》来讲，就是“虚空能生、有用之论”，虚空是能生有用之论，这跟西天的外道是类同。不过西天的外道的虚空能生，是把虚空当实有。而老子却是肯定“虚空是无”，可是这个“无”是能生“有”。往下看。

又儒、道及《易经》皆言：天地初造，万物初开的时候，是一片“混沌”。不知道我们吃的馄饨，跟这个有没有关系？可能那个皮作的不好，煮烂了，就有关系了。就一锅混沌。好，如老子说：“道之为物”这是老子《道德经》里面讲的：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。”你看，讲得好像很高、很神秘，对不对？高不测，可是用如来智眼一照，哇！不能看。你知道吗？好，我来分析。“道之为物，惟恍惟惚”恍恍惚惚。这是我反问。道是恍恍惚惚，一团朦胧吗？一团迷糊吗？那这种道要来何用？你求这种道，要来何用？如果说恍恍惚惚、迷迷糊糊，那不用求，本来就恍恍惚惚、迷迷糊糊。求到的话，只会更加恍惚、迷糊，对不对？所以道家讲究“难得糊涂”对不对？所以中国人就是最高的做人跟做事的艺术就是“装糊涂”，所以即使不糊涂也要装糊涂，而且能够真正糊涂的话是难得耶！所以叫“难得糊涂”。可是这就好像很对，是不是？就这样。所以众生都被颠倒，然后搞得糊里糊涂。佛怎么说呢？那佛就会说，我是把佛理了解了以后，佛就会说：“难得不糊涂”。为什么？糊涂者无明也，是不是？恍恍惚惚、朦朦胧胧者无明也，对不对？所以我们要求的是“明”，到处都要“明”，而不是恍惚，不是迷糊。所以理要明，道要明，因此要求因明。因明则果明嘛，于其中间都无有不明，一落不明就无明嘛，对不对？那就不能达到因明之果，对不对？所以老子的哲学就是“糊涂哲学”，或是“装糊涂哲学”或是“假糊涂哲学”，然后所以什么？所以衍发出变成诈术。你为什么装糊涂？你实在不糊涂？可是我跟你讲，糊涂装久了，真糊涂了，是不是？所以你要明了就已经很不容易，对不对？一定要求明了，所以，然后你看这个恍恍惚惚之中，恍兮惚兮，其中有象，惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。这是什么物呢？这应该就是恍惚之物、糊涂之物，一团迷糊之物嘛，还有什么物？因为整个大环境都是糊涂的嘛，整个大环境都是恍惚的啊！对不对？

“窈兮冥兮，其中有精”。“窈”就是很深远的意思，“冥”就是不明白的意思，“冥”就是不明白。很深远而且不明不白的地方，其中有精。你看，那是什么精？那就糊涂精。所以你看，这个佛法一学，照见这一切诸相，照见一切外道，还它真面目。好，然后我们再往下看：这是老子《道德经》第二十一章。接着，又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”好，我们来检阅这一句话。“道生一”，“道”是什么？“道”是抽象的概念，对不对？道是抽象的概念，所以是六识的心所法，对不对？六识的心所法。道是抽象的概念，如何能生一呢？如何能生一。一是什么？现在我们来检阅。所以因明学、唯识学很棒，你知道吗？你就远离糊涂，一切都很精审，知道吗？好像监察院下面的审计部一样，精审，审察得清清楚楚。好，请拿起《大乘百法明门论义贯》翻开百法表，第五页百法表，有没有？五位百法。五位百法第一心法，第二心所有法，第三色法，第四心不相应行法，看到没有？你看到“心不相应行法”，看到没有？“得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、老、住、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、“数”，看到没有？数就是数目字，数目是心不相应行法。什么是心不相应行法？也就是说：心不相应行法，就是众生共业所成。或是自己别业所成，已经跟你的心不相应了，也就是说你不能用你的心去改变它，你用你的心意去改变它。没有办法改变。你修行很难改变这个东西，也就是说，它是一种果报，类似果报一样。所以没有办法改变，譬如说方位、时间、数目字，你修行如何能改变数目字，一二三四五，这是众生共业共许的东西，你再怎么修行也不能改变。听得懂吗？不懂？一二三四你能改变吗？不懂啊！你修行能够改变你心中的善恶、是非、去贪瞋痴，乃至证得种种果报，但是一二三四你能改变吗？东西南北你能改变吗？这样不懂？喔，谢谢！点头了。而且修行你不用改变一二三四，这样懂吗？五十一心所有法，就是心相应法。心相应那个心是什么意思？心相应就是第一个心法的心，也就是八识，与八识相应的法，叫作心所有法，心所有法又称心相应法。与八识不相应，也就是说你不能随意改变的，你不能由八识随意改变的，那叫不相应行法，它已经在短期之内已经定型了，它有一个等于是果报一样的。譬如说吧，譬如说“得”，得人身、得六道身、得地狱、饿鬼、畜生身、得天道身、得菩萨身、得佛身这个“得”、得禅定、得戒，这个不是说你用心意可以改变的。譬如说你用观想，你观想就能够得戒吗？对不对？那你用观想，你就能得佛身吗？不能，要经过“理”跟“事”两方面，身心去修行，而修了一段时间，或者来生可能改变这个，也会有啦，但是就是要因缘成熟，譬如说得禅定，不是说你想要得就得，这样懂吗？要总总的因缘，然后你的善根都成熟了，然后才能得。得禅定、得三昧、得菩提，都是这个得。这个不是你任意想要就要，这叫“心不相应”，这样懂吗？你不能用你的心来掌控的，这样子。好，譬如说，心不相应行法中有个“相应”，这个很好玩。“相应”这个法是心不相应行法。好不好玩？好像没有懂得那个好玩的意思。我们两个很相应，我们两个为什么相应？我们两“相应”，这个“相应”是心不相应行法。什么叫“心不相应行法”？简单一句话讲，就是：“由不得你”；或者说：我们两个很有缘，这有缘、无缘由不得你，因为它是心不相应行法，这样懂吗？所以你可能看得他很顺眼，也很喜欢他，可是你不见得跟他相应，你知道？你不见得跟他有缘，这样。然后“势速”就是无常，比无常还要快速。次第，什么？譬如总总次第：甲乙丙丁、ＡＢＣＤ，前后左右，这个就叫次第。这次第你修行能改变这个吗？而且也不需要改变那个，是不是？那方位也是一样，时间也是一样，你修行不要想去改变时间，这是大家共许共有的，众生的共业所成的。数目字也是一样，这样懂吗？还有下面这个和合性与不和合性也是一样。两样东西能不能和合，或是人与人能不能和合，那个性质由不得你的，是不是？譬如说，水跟盐可以和合，但是水跟油就不和合了，对不对？虽然可以溶在那里面，但是不能结合在一起，这个你能改变它吗？这叫“心不想应行法”。所以数目字一二三四是心不相应行法。所以道是什么？道是抽象的概念，是心所有法，那心所有法的心所想的，对不对？应该是属于想蕴，色受想行识那个想蕴，“道”这个想蕴，能生出心不想应行法的“一”吗？好吧，那我问说：“那是怎么生的？道如何生一？”如何生？不知道。它就是这样，它就是suppose（假定）可是它这假定不是假的，他是把它当真的。所以是什么？我把它说是“单方面确定”，他不管你我怎么想，他就是说：“道生一”就是，他说：“道生一”，就是“道生一”。“道怎么生一？”不管他，我说：“道生一就是道生一”，你不懂，自己太笨了！所以因为什么？因为…如果用老子的话来回答：“道可道，非常道”，所以你不要想把它搞清楚，“道可道，非常道”懂不懂意思？《道德经》一开始就：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“道可道，非常道”不是说：“道可道，是非常的道。”不是这样的意思噢。那种道，可说的道，可以用言语去说的道，不是不变的道，不是真正最高的道。所以我这《道德经》的“道”是不可以说的。所以你问他：“道是如何生一？”他说：“道可道，是非常的道。”我讲你也听不懂，反正我讲你也听不懂，所以我不讲了。接着，“道生一”道如何生一？没有解答。“一生二”一又如何生二？我问你。一实在不能生二，对不对？照讲一只能生一，狗只能生狗，猫只能生猫，对不对？一只能生一，二才能生二，对不对？可是他说：“一生二”。依佛法跟生物学来讲，同类相生，对不对？这才合于逻辑吗？“二生三”，一生二已经搞不清楚了，二又生三，这什么意思呢？二如何能三，接着更厉害的，三就生万物了，三如何生万物？好，但是这个你要对照什么？你要对照《易经》，因为《易经》比《老子》还要早，《易经》是最早的。最早，中国最早的形上哲学，形上哲学，好，我们看这个：

《易经》上说：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象。”接下面，四象生八卦，这样子。好，“无极”那就是老子所说的道，道就是《易经》所说的无极，“生太极”太极就是一，太极就生两仪，两仪就是阴阳（二），两仪就生四象，接着万物就出来了！那，可是你，我们再推究：“什么是无极？”无极是何物？我们推知呢，无极也只是一个抽象概念，无极，有没有那个实际的东西？没有，只是有抽象的概念而已，所以它是一个抽象的概念，为什么能够生东西呢？《易经》就把这抽象的概念当作实有来看。所以它有能生之功能，这样懂吗？所以无极能生太极，这是什么？甚至于无极本身，无极本身以唯识学来看是属于遍计所执性，它是属于遍计所执性，所以它不是物，它不是一样东西。对不对？但是老子跟《易经》，以及道家都是把它当作，把这个遍计所执性，不管是太极也好，不管是道也好，都把它当作实在的东西。因为是实在的东西，所以它有能生的功能。这样子。所以同样的无极生太极。太极是什么？也是一个抽象的概念，事实上没有那样东西，对不对？好，然后接着，太极又生两仪，两仪是什么呢？两仪就是阴阳，但是阴阳，严格讲也只是一个第六识的分别，对不对？因为这里不是讲男的女的，而是讲阴性、阳性这样子。好，然后两仪．．．太极怎么样生两仪呢？不知道，对不对？那我们再以生来讲，如果以众生界来讲，就是男女交合或是雌雄交合，就能生，对不对？但是这个无极是一个东西，对不对？它一个东西就能生，乃至以佛法来讲，因缘和合就能生，对不对？所以也是两个东西，一定是有两个东西配合起来才能生，但无极是一样东西，然后生太极，太极也是一样东西就生两仪。所以这个都跟实际的事情跟道理都不合。好，接着

老子又说，《道德经》第四十章：“天下之物生于有，有生于无。”无生有，有生宇宙万物，你看看，这很明显。什么是“无”？“无”是一个概念，对不对？无是一个概念；有也是一个概念，对不对？没有一样东西，叫“有”；没有一样“东西”，叫作“有”，这个“有”只是一个观念、一个概念，不是一个事物，对不对？所以“无生有”，“无”既然是无，为什么能生“有”？所以这叫“无中生有”。这样懂吗？所以老子哲学就叫“无中生有”，《易经》哲学也是“无中生有”。然后，“有”也只是一个抽象观念，它不是任何一样东西，“有生天下万物”，也就是生宇宙万物，那“有”如何生宇宙万物？所以这个逻辑都，用日语讲就是“灭茶苦茶”（めちゃくちゃ）。什么叫“灭茶苦茶”？就一塌糊涂。这个“理则”就没理没则。那你说拿他没辄，所以他就suppose：“我说了算！”就这样子。你没有办法去追究。好，你追究的话，老子就从他骑的牛上踢你一脚，接着，

推究而言，即儒道之本，皆是“无因生”论者，一切皆是从“无”而生。也就确定的是，确确实实是“无中生有”！故知《易经》及儒道之本，皆同彼西天外道之“无因生论”者。这样懂吗？所以佛大乘法相因明正理，就可以洞视世间、外道一切的妄想、计着想，因此虚妄追逐，枉自辛勤。什么叫枉自辛勤？因为他依于那个道理，然后后来演变成就是住在山里面，断食、辟谷、草衣木食、采药炼丹，想要白日飞升…等等，这些都来了。所以叫妄自辛勤，他就想要修道了，然后远离“觉道”。所以佛说一切世人皆是可怜愍者，但是一切众生自以为道，而且自以为高。所以你不是用佛的智眼来看、来照见的话，那真的他们就好像很高很高，你如果没有听我这门课之前，老子是多么的高深啊！《易经》是多么的高深啊！孔子说：“假我五十年以学易，可以无大过矣！”假我五十以学易，也就是说：“让我再多活五十年”那个时候他已经老了吧！“如果能够再让我多活五十年，然后因此去学易经”我就可以把易经学通，他是没这么讲，“我就可以无大过矣！”那我就要问，我问要用英文问，我就要问：but how？他可能听不懂。或是how come？因为学易经学到后来，就抽签卜卦，不是后来，是一开始就抽签卜卦，我不知道那样抽签卜卦，跟有大过无大过有什么直接的关联，当然可能是说，要出门之前都先卜一课，要做什么、不要做什么。以前的人真的是这样，尤其是国王要出门前，都叫国师先卜一课。卜卦，叫“卜一课”，你以为休假完要补一课？如果我不讲课，落课了，我也不补课。所以你看，所以再讲一次，以佛大乘唯识法相的因明正理就可以洞视（洞穿）世间一切外道的妄想计着相。因为妄想计着，所以虚妄追逐、虚妄驰逐。枉自辛勤，远离觉道，这样赞不赞？所以外道还有这个问题就是把不相干的，当作是很重要。好，接着。

“对无空论，所依不成”：“对”就是对……而言。“无空论”，就是说不承认空是实有的人，即“无空论者”，以此辈人计“空”是“定无”，而依佛的正理而言，这又堕于另一端，因为虚空虽无相、无体，不可触摸，但是是八识相分所现之顽空之相，亦非全无，所以这是《起信论》业转识，起相、业相、转相，它是现出来了！故彼外道于“唯识所现”之相，计有计无。“唯识所现”也就是“唯心所现”的那个相呢，的虚空相。因为虚空是唯识所现，是识所计取，所以是“唯识所现”，就计有计无，就好像计执“空华”有无一般，你说空华是有是无？空华体无，对不对？但是空华相有，如果你眼睛有病的话，那就有看到空华。所以空华不能说有，还是无。所以智者离有无、离空华有无。那什么叫“空华”呢？一切世间生灭之相都叫空华，乃至于人生也如空华。不能说有，也不能说无。为什么不能说有？因为有如幻化，有如昨梦，有如梦幻一样，如梦如幻如化，如水中花、如空中月、如镜中像，你看这都是佛法讲的，好棒、好美，对不对？而且很romantic，对不对？赞不赞？所以不管是莎士比亚，或是黑松沙士，都没有办法想出这样美妙的字句，佛的智慧就是这样子，他很美妙很浪漫，但是又很理性、很实在。你一听就欢喜，一看就欢喜，然后深入去思惟你就能够悟入，就能展开你的智慧，化解你心中的迷妄，所以佛智是超越一切，这样赞不赞？何以故？看透一切空华相故。所以这一切外道世间人所计所执都是空华，何以故？一切如空华、如梦幻故。

对于“无空论”外道者而言，如果立“虚空为一切万物性德作用之所依”为因，企图要证明“虚空是实有”之宗，则称为犯了“所依不成”之过。因为“无空论者”可能如是反驳说：“以无物故，名为虚空”因为没有东西称为虚空；虚空本身既非有，虚空本身既然都没有东西，都没有，那“云何可为他物之依？”万物的性德怎么能够依一个没有的东西呢？所以这个说不过去、说不成。因此，“所依”之因不得成立。“因”是什么？因就是理由，理由就是道理，就是平常我们说的道理。可是道理我们可以文言来看，道跟理可以拆开来看，道就是宗，理就是因。宗是道，因是理，所以有宗有因，就有道理，有道也有理。你不能只讲一个道，但是不讲理，但是你看看，我们刚刚看的老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”就只讲出那个道，但是没有讲出那个理。为什么。为什么道能生一，一能生二，那个为什么就是“理”。所以他只讲道，而不讲理。所以我发现，依我的观察，中国人是世界上最不讲理的一个民族，因为从道家就开始了，他只讲道，不讲理，所以就变成“无厘头”了！所以他只铺叙他要讲的东西，但是不讲那个理，所以就变成不可理喻。但是他根本不在乎，宗是道，因是理，有宗有因称为有道理。对不对？这叫有道理。所以，因明讲究宗因就是讲道理，推究显发道理的。所以这个是不是就更明白了！“道生一”是讲那个道，但是没有讲出那个理，道为什么能生一？那个理没讲；一为什么能生二？没讲。二为什么能生三，乃至三为什么能生出万物？这个都没讲，只讲出它那个道而已，没讲那个理。所以往往外道名为真理，往往不真，而且没理。不管是东方、西方都这样。为什么呢？因为不合理性的关系，不合理、不合法性。乃至你问说：“为什么无极能生太极？”他只讲说“无极能生太极”甚至于“无极”是什么？“太极”是什么？你实在不能够很明显的知道。为什么太极能生两仪？反正它就有这个道，但是没那个理，没有讲出为什么？好，看义贯。

若有人立宗云：“虚空”为“实有”，而举因云：以其为一切万物之“德”（性能、作用）之“所依故”，而推证知虚空定是实有。然这个因支呢，“对无空论”者而言，却是犯了“所依不成”之过，也就是说“虚空为德之所依”之说不能成就之过，为什么？因为虚空非实，不能为生因。虚空非实，不能为生因。所以，为什么讲佛法讲到这个，讲到印度外道，我们中国哲学也是一样，有同样的毛病，所以为了要让大家坚定佛法的信心，而且确认佛法是最殊胜，佛智是最至高最上的，所以不要东学西学、胡学烂学，什么都学，变杂学之徒，想要说什么儒佛合一、儒道合一，乃至儒释道并修啊！这样就画犬不成、画虎不成反类犬，所以你看，这就是马鸣菩萨讲那一部那么深的论典：《大乘起信论》，就是为了让众生于真如起信，入了信地以后，十信满心，往下就好走了，开始难走，对不对？起信难、十信满心难，所以我曾经以前跟大家讲说：你今生不要唱高调，说你要修到这么样，你就以十信满心为目标，能达到这个，乃至达到七信──信不退，那你来世都OK了，因为信不退，生生世世，一出世于佛法就得正信，就不会学了十年、二十年，然后到处乱撞，找不到门路，就不会这样。因为于佛法有正信、信根成就故，这样赞不赞？顺便讲，《起信论》也是我们要讲的，《圆觉经》讲完就讲《起信论》，好，回向。

愿消三障诸烦恼

愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除

世世常行菩萨道

「因明入正理论义贯」讲解