第013集
2013年01月02日开讲
请合掌。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
〈开经偈〉
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
好，请放掌。
请拿起《因明入正理论义贯》，我们继续讲。上次讲到35页第二条。现在讲第二条：现量与比量。
“现量与比量”：是指真现量与真比量，“现量”，为以无分别智，当下、现前了达法之自相，称为“现量境界”。这无分别智怎么来的？破六、七识我执分别后，才能产生无分别智。因为前六识是妄想分别，第七识是我执，这两个都破了以后，才入于无分别智，当下而且现前了达法的自相。所以这现量的“现”是现前。现前那个法的本质、本体现在你的前面，让你亲见（或称亲证或现证）；这也就是“根本智”。 “比量”，是以凡夫有分别之智，于法之实相，比量而知，称为比量境界，“比”之意为推想或推论、推测，比量是推测的，用想像力去推测的。譬如佛的智慧，我们怎能知道？不知道。能否现见？也不能！你不能亲眼看到，亲身去证，这没办法。所以只能用我们的理解力，用我们的“解”去推知说：“噢！大概是这样。”所以这个“推”是有想像之意思。因此，比量是一种自己想像的境界，真实而言是想像之境界，不过，他那个想像境界是依着圣言量而来的，所以基本上它是正确的，所以比量是依圣言量而推想现量境界，亦即是“后得智”。关于此二量，下文会详述。
“及似惟自悟”：“及”，以及。“似”，即似现量，似比量，为省略词，省略了好多字。谓：“真现量”、“真比量”、以及“似现量”、“似比量”这四个因明学的门，是用以令自己得悟，这是自利之用。合起来，共有八门，可达“二益”（自益、益他或自利、利他，益即增。）；这“八门二益”便是本论的纲要。
真“能立与”真“能破，及似”能立与似能破，这四门“惟”开“悟他”人用。真“现量与”真“比量，及似”现量与似比量，这四门“惟”令“自悟”用。因为现量为自证境界──自受用境界、唯证方知，难以言宣。以密教讲法是自受用境界，自受用境界是什么？唯证方知，只有证到了才知，若不证的话就没有体验，“证”是亲自体验，就好像喝水吃东西，每个人感觉不一样，更何况你又没有吃，也没有喝，当然就不能感觉了。我跟你讲这个面包多好吃，那有什么用？你问我：“这面包有多好吃？”我说：“就是这么好吃！”那有什么用？除非你也来咬一口。所以要自己体验才能知道，故难以言宣，难以对他人用语来讲，此即老子所说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（如果有一个道，你可以用言语来说得出来的，可以说出来的，若以英文法来说，就是“后位修饰法”，后位就是把形容词放在后面，没想到中文也有这种后位修饰法吧！我们一般中文都将形容词放在名词前面，譬如说：美丽的花、可爱的人、难看的男生，这些都是前位修饰，但是法文、拉丁文它的形容词全都在后面，除了少部分例外，形容词是在前面的，像大小的小（petit），这个是可以放在名词前面。譬如说：小孩子（petit fils）、大人（grognon）。这些的形容词可放在名词前面之外，其余都是后位修饰，形容词都放在名词后面。“道可道”，有一个“可道”，来形容前面那个“道”，意即：可以言说的道，非常道（非即不是；常即不变、永恒之意）可以言说出来的道，不是永恒不变的道，意思即不是“真道”。反之，老子意思是讲反过来的意思，即：真道不可道。整句意思是：可道即非道、非真常不变之道，而真道不可道。所以真正的道是没有办法说的，这一点的意思跟佛法差不多。因为：真正的道（真道）是超乎世间之现象与境界，不是平常世俗与世间的境界。所以不能用世间的言语讲出来、描摹出来，所以说：“道可道，非常道。”下面一句“名可名，非常名”名可名的可名，也是后位修饰法，第二个“名”不是名词而是形容词，当然也可以当名词用。中文这个“名”它应该是有三个意思：1.名称；2.形容；3.指陈。例如：你是什么名字？这朵花叫什么名字？这是一般的名。第二个当形容词用，例如：不可名状或莫名其妙。莫名其妙意思是这个太莫名其妙，乃至莫名其妙到说不出来、不能形容，那真的是很莫名其妙了。第三个是当动词用。名是指陈，指陈之意思是指出来、可以指出来的。事实上这三个意思是相关的，因为为什么我们要把一个东西命名、给它一个名字？那就是为了好指陈或指称。譬如说有一个人长得高高的、瘦瘦的，眼睛长得如何、眉毛长得如何，形容了半天不知在讲谁，但如果说是“约翰”那马上就知道是在讲谁了，所以名称的意思是这样；如果说那个是玛丽，那就是在指陈了。所以“名”就有指陈之义，名之为××，那就是指陈。如果讲那个看起来怪怪的，然后有点混蛋的人，讲这样有什么用？如果说那位就是杰克，那就很清楚了，所以名有指陈之义。“名可名”即可以指陈、可以指称，这与“道”其实是差不多的意思。只不过“道可道”的“道”与“名可名”的“名”不太一样，因为道是比较有系统地去陈述，而且用比较多文字去解说它，这叫“道”。所以道没有办法用言辞去解说它，因此这个“道”也有包括“解说”之意思在内，但这个“名”就不一样了。“名”只是一个单字或单词，短短的。“名可名，非常名”意思即：能够指陈出来的名，就不是真常不变的名，不是永恒的名。为什么？因为一切法皆悉无常。人的名字可以改，然后同样的东西，甲地称为这样，乙地称为那样，即使在同一国里面也会不一样，譬如说：以糖果来讲，北部说“糖仔”，南部说“糖甘仔”；很多东西类似这样，而且差很远。可见一切的名，都是方便暂时设立的，而不是恒常不变的，不论时间上或是空间上，都会改变那个名字，令那个名字不一样。譬如我在大学时，我念英文系，每人都有一个英文名字，我的英文名字叫Ted Yu，好的同学就叫我“鉄的游”。再简言之，现量是什么境界？现量就是圣人的境界、佛的境界，佛的境界是现量的、亲证的，是凡夫没有办法亲自体验的，不能亲见的境界；什么是比量？相反的，一切的贤乃至于圣，在未成佛之前，所得境界多半是比量境界。跟佛的现量境界来比较的话，它是很类近佛智的境界，可是还没到达那个境界，表面上是很类似，所以这比量是也有类近的意思。平比嘛！它可以说跟佛智很类近，但是低了一阶，这叫比量境界。另有非量，那是错误的知见、不正的知见，那又更差了！那是一切凡夫及外道的境界，称为非量境界。非量那个“非”是“错误”之意，并不是说它“不是”量，并非此意。所以唯识或因明学就讲现、比、非这三量。现量是圣智，比量是贤智，非量是凡、外知见。所以真现量与真比量；似现量与似比量，这四门是自悟用的。你或许会觉得：“咦？怎么只是自悟用的？”自悟的原因是因为现量：自悟→自证→自受用，所以他人无法直接分享。间接的可以，但间接的就不是“当物”（当体）了。间接的，他可以描述给你听，可是再怎么描述，你还是雾煞煞（搞不清楚实境）。为什么呢？无法分享什么？禅宗称为“当体”，也就是那个东西本身，称为当体。那个东西本身，而且在同时的同一刻，称为“当体”。听得懂吗？譬如我跟你讲说：“这个三明治很好吃。”那你问：“有多好吃？”我解释半天，你还是不知那三明治有多好吃，可是我也不能把这三明治给你吃，为什么？因为这三明治已经吃到我肚子里面了，所以你不能再和我分享这个当体（当物），所以你只能流着口水去想像我所吃的东西到底有多好吃，这样子。这比望梅止渴还有辛苦。虽然是去想像，但还是比量，与佛智接近，但只是接近，所以是“比量”。这“比”有并比之意，大家排排坐，虽然是排排坐，但是佛座与你的座不一样。为什么？因为那个佛座佛已经坐在上面了，你坐不到，除非你也变成一尊佛，然后你那个座也变成佛座。所以虽然你以比量智而测知佛智，但究竟还是比量智，是绝对不可能变成现量智。一直要到你证悟了以后，才转比量智变成实在的所证境界，那时就称为“现量证取”或是“亲证”。
顺便再讲一下现量。刚刚前面讲因为去掉了第六识及第七识的妄想、分别、执着，所以它就是赤裸裸的，毫无虚饰的理（物）之当体。去掉了妄想、分别、执着以后，用现量智所证到的赤裸裸的，毫无虚饰的理（物）之当体，所以才称“现量”。现量意思是这个理体现前了，现在你面前，让你看得清清楚楚，如掌中果一样，这叫作现量。没有任何的虚饰或遮盖，或是染污或是变造，这虚饰、遮盖、染污或变造，全都是六、七识的作用。所以去掉六、七识的虚妄作用以后，清清白白的理体就现在你面前，所以就彻悟了，所谓大彻大悟就是这样。看透一切，达到理的本体，看诠论。
“真能立”是因为论证的三支无过（即宗、因、喻三支在推论、论证过程，没有错误。因明或逻辑的主要手段是推或推论。还记得吗？逻辑最重要的方法是什么？就是推、推衍或推论，infer，推论是指由一个理，推到另外一个理，称为推论或推衍。所以你可由此而知，逻辑或因明不是死板板的，而是活的，因为推，从因推至果，是活动的、有活力的。从因至果，而且是循着共许的轨则去推衍、推进它的道理。因为是推衍，所以它就好像具有生命一样，所以它能推衍、演进、生长，有如此之作用。所以依照逻辑，它就不是死板板的只是引经据典，变成一个窠臼，不是这样子，而是依照共许的轨则去推衍某些道理。令这个道理更加明白、更加清楚，大家能够了解，乃至更加具有说服力、乃至能破斥错误的见解，确立好的道理，所以它有生长、演进乃至发扬的意思。你可以发扬，为什么？因为他依照佛所说的道理或是旧的理论，去推演出新的诠释，但又不违宗旨，你不能违背佛的道理，这样去推，就可把本宗或是本教发扬光大，因为经过这样的程序或是手续，你可以令当代的人更加明了这个法或是宗旨更加清楚、更加确立，可以立信、得解。所以是发扬本教一个很好的手段。你若言之有物、言之有理，有条不紊，这个很重要。所以如果讲经、说法、著书、立说，全都是这样子的话，那就不会有很多废话，也不会牵扯、言之无物，讲一些跟本旨没有关系，世间或外道之东西，乃至称扬、赞叹世间、外道法，甚至于把世间外道法与佛法比并，认为差不多，像这样的知见与毛病都不会出现，如果你把因明学学得好的话，为什么？因为你头脑清晰、表达明了确立，所以你的立论绝对不会稀里哗拉的。所以你看看，对于要传承正法是很重要的一样东西，因为你的理路、你的认知都很明确，很正确。因为是因明学嘛，你一定要正确才行。而且符合逻辑，而且也可以符合大家都能解的这个重要要素。为什么需要大家都能解呢？因为因明学里面有一项，不是你这样推，然后推得都没有错，这样就行了，还要有知识、够条件的人都要能共许，这样才行，不是说我说了算！我成一家之言，我说了算。不是这样，要大家共许，你这立论才能成立。所以比较西洋或是世间逻辑学来讲，因明所要求的条件就要多得多或严格得多。简单讲，你不能自说自话。你讲出来的话，大家要能认同（共许），如果没有人认同，因为你讲出来的是佛法，你讲出来大家都不能认同，也不能理解，那你不是变成在自说自话，变成说疯话一样吗？对不对？如果不是疯话，有时也变成是废话。为了节省时间，就不再讲了。
「因明入正理论义贯」讲解