第017集

2013年03月20日开讲

好，请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，请放掌。

请拿起因明入正理论义贯，我们今天继续讲39页。在还没继续讲之前，我要赞叹一下佛教因明学。什么是因明学？这我是用赞叹的语句来说的，不是给它定义。因明学是如来的绝学；本宗的绝活（本宗指慈恩宗，因为我接了慈恩宗法脉）；唐三藏取经的绝传之一（唐玄奘大师赴印取回法相宗经论）；东方文化的绝大光耀；佛法四无碍辩、一以贯之的脊梁绝窍。（四无碍辩所谓辩才无碍要靠因明学，你讲起来才会头头是道、言之有物），所以因明学应该是称扬赞叹而且习学的。所以，我讲经从头到尾在在处处都是赞叹佛、赞叹法，称扬赞叹佛之教法，令众生欢喜学习。接着我们再看39页第三条注释。

“名为能立”：“能立”，能确立、能建立。亦即能确立正法之正当性（逻辑学中将正当性英译为Validity，或译为妥当性、正确性。）也就是对的、正确的、能成立的，称为能立。接着看义贯。

“此”法门“中，里面的宗”、因、喻“等多”种“言”语，“名为能”确“立”正理（“能立”指能确立正理）。为什么？因为说法者所要确立的，不是他自己的东西，而是确立如来所立的教法，这才是弘扬佛法。所以你所弘扬的是佛的法，不是你的法。不是你自创的，你也不能自出新裁。你能自出新裁，表示佛所说的有所缺（缺陷），那你给他补充、补充，总经理讲过以后，然后课员上去说：“刚刚总经理讲的，我现在给他补充、补充”，这样通不通？不通嘛。所以后世的佛弟子对于佛所说的法不能去补充，只能去开发阐扬佛所说的道理，如果众生有不懂的地方，有隐晦的地方，不管是文字或是义理，把它讲得更明白，令众生容易接受、容易听得懂，这很重要。信、解就这两个字。所以，常常就听到一种讲法，说：“哎呀！这师父讲经讲得太好太好了”，再问：“哪里好？”“都很好嘛！”“那你懂不懂？”“还懂、还懂”就是这样子。而且我跟你讲，很有意思的一点，一般听法时，你问他听懂吗？他一定回答“听得懂”，他绝对不会回答“听不懂”。这很有意思。除了一种人，他也许不敢讲，什么呢？打瞌睡的。他也不能说懂，也不能说不懂。因为他就在讲经会上，睡到师父的潜移默化。

为什么呢？以经“由”此等“宗、因、喻等等多”种“言”语陈叙的方式，则能“开”导启“示诸有问者”其所“未”能“了”达之“义故”（亦即开发启示他人所问的、他所不能了悟的道理。）因明是什么呢？它教我们如何（How）去做讲经说法、令人了解佛法这件事情，怎么去做？而不是教我们“what”，what就是内容。佛法、佛的法里面已经有了，问题是你如何将它呈现出来，我们日常生活中人际之间的交往，不在于你讲什么，不在于你讲什么好听的话，而是在于你怎么讲？同样一句话，乃至同样一个字，你用的语气、音调、神色、态度不一样，它的效果就完全不一样，对不对？乃至于也不只是人际交往，乃至于做事也是一样，你不是做什么事。做什么事当然也重要，当然要有选择，可是同样的事情，你有不同的作法。你不同的作法所显出的效果就不一样。所以有智慧的人要学的是：“如何”（how）而不是“什么”（what）？，同样的听经闻法也是一样，你听经闻法，主要不是搜集讯息，不是搜集说师父讲些什么东西，你要去听师父讲的道理里面最重要的精义，也就是他的神髓，然后你就知道怎么修行。所以你要学是学“怎么修行？”，而不是要“修什么？”怎么修行才难，至于修什么，没那么难！举一例子来讲，数息法很简单嘛！问题是怎么去做？这才困难！譬如你学英文，不是说读哪些书或读什么？主要是你要找出读英文的方法，你找出读英文的方法，你英文就不会太差；同理，你找出修行的方法，你修行就不会太差。不只是说末法时期，正法时期也是一样，为什么修的不好？就是不知道方法。所以我们有句很俗的话说：“读书不知道读书方法”，对不对？那个学生成绩就一定很差，而且读书一定读得很难过。但是你如果找出读书方法，方法对了，你的成绩不会差，而且你读起书来也很有兴趣。所以最糟糕的就是死读书。死读书，功课一定不会好，而且又花了很多的功夫、成绩不好，也没兴趣。读完了，考试完了，也就忘掉了。对不对？所以最重要就是你要怎么去做事情？乃至一句话，你要怎么去讲？这因明学就是教你怎么讲。所以那一句话不需要非常非常高的境界，乃至中庸的境界，你讲得好，听起来就了知那个道理，乃至可以举一反三，得到好的成绩。所以因明就是教你方法，因明（逻辑）就是方法论。方法是什么？就是工具。方法论（methodology）method（方法）+ology（论）就是方法论。所以亚里斯多德他的西洋第一部的逻辑学宝典就叫《工具论》（Organon），逻辑是作学问或是学术研究、论述、写paper、讨论，这些最高文化层次的东西，就要用到逻辑来做，有一个层次、有个次第、有个方法，然后一层一层地推，你这道理就不会乱掉。所以我们思想为何会紊乱？头脑为什么像豆花一样？那就是没有逻辑，所以有人讲东讲西，讲来讲去，一塌糊涂，那就是没有逻辑概念，知道吗？思惟紊乱，所以你学佛法，思惟一定要清楚，一定要明明白白，可是如何明明白白？就是要富有逻辑性。层次、次第、本末、因果都很清楚，叫做逻辑性。不能倒果为因，英文成语是：“Put the cart before the hourse.”（把马车放在马前面，本末倒置）。接着看诠论。凡是我注解的经论里有诠论者，都是我个人的心得，或是我想要再把这段经文解释更清楚，但是我不要把我个人意见跟真正的解释混在一起，这样子。然后令大家搞不清楚，以为那也是经文的一部分，那就不好，所以我诠论的用意是这样。诠释之论，那是我个人的。所以有什么好处，那是我负责任，我就得那个功德；如果有什么过错，我负那个责任，与经文无关。

如前所说，“宗、因、喻”为因明学论理（讨论或论述道理）中的主要架构，有如盖房屋时的骨架（framing），房屋的骨架包括地基、柱、梁、椽等，缺一不可。因明学中的宗、因、喻，也是一样，于论理中，缺一不可，故称宗、因、喻为“三支”：支者，支柱也。又，因明中亦有所谓“五分论”（楞伽经中常常用五分论），那是以“三支”为主要，再加上“合、结”两种，而成“宗、因、喻、合、结”，称为五分论。你要晓得我在注解《楞伽经》时，那时三十八岁，我花了一年就注出来了。而里面常常在讲三支五分论，很多经典都有许多注解，但是《楞伽经》没有，只有一本《楞伽科解》而已。所以关于三支五分论也就只是个名词，也没办法去查。但是因缘就是这样子，碰巧，我所说的碰巧，应该也是宿世的因缘吧！我之前就已经学会了西洋的逻辑，所以看了《楞伽经》，那时我还未深入因明学，可是我一看就知道，才能把《楞伽经》注出来，否则讲到该处（三支五分论）就必须要学人家跳过去，或是三级跳，或是假装没看到。历代看注解书的人，很多都有这种complain（抱怨）。所以我在注《楞伽经》时，不只是《楞严经》，我就发愿要令经文的每一个字都有意义，而且我都要把它注出来，让大家都了解那个正确的意思。为什么？因为如来所讲的经一定是很精要的，而且佛不会讲无义语，对不对？所以他每一个字都有重要性。都一定有意义，都一定有作用。简单一句，佛不会讲废话。所以我就要令佛讲的每一个字，都还归它的意思。我在绪论也讲，希望我在这方面做的还可以，不过我也觉得也应该还可以。因为有不可以的时候，因为我在注解时单盘，如果碰到墙壁的时候，我就双盘。一双盘就好像古人所说：“文思如泉涌”一样，哗！就出来了。然后一切就迎刃而解，我不知为什么？而且就可把很多死角，都一一照明了。这个我也太谦虚，我觉得这方面我也很尽力。其实注经、讲经就是这个意思。把不明的讲明白，把难懂的讲得易解，这其实也是佛讲经的目的：普令众生皆得解。所以你一定要明解才行，对佛法一定要明解。明解了，才能行嘛！才能真行。先讲三支。

“宗”，于西洋“形式逻辑” （Formal Logic）中，相当于“前提” （Premise），即宗旨之义。西洋逻辑有很多种，这形式逻辑为何称为形式？因为西洋逻辑可以写成恒等式，横式一条一条，看起来有一定的形式，故此得名。所以形式逻辑并非它没有内容，不是如同我们日常生活中所讲的，它只是徒具“形式”而已，这里形式逻辑的“形式”与彼意不同，所以切莫误解了！这意思是它有一个架构，称为形式，有一个structure（结构），不是指它是形式主义的形式。宗、因、喻的“宗”相当于前题，亦如音乐、艺术创作中之主题（motif），常用于音乐或绘画艺术主题，如贝多芬的第六交响曲的motif是什么？或文学中之主旨（theme）。我之所以讲的时候会讲到其他学科或学门，或是学问，主要就说：是用这意思（能近取譬）你就用这一个你比较接近、比较熟悉的东西，你知道，我这样一讲你就能比喻你不熟悉的东西，所以你就容易懂。或者读者之中，或有学音乐的，学艺术的、学文学的，但是他并不学逻辑学，可是你跟他讲“motif”或是学文学的，你对他讲“theme”（主旨），他就懂了。所以因明学中所说的“宗”就是指这个，也就是论者（或作者、艺术家等）所要提出来的主要论点。主题是主要的论点，但音乐的主题，又不一样，音乐的主题是主要的乐句，它常常会所谓主题反覆，乃至主题变奏，像田园交响曲中的主题，就常常一直反覆，而且也会出现主题变奏。在论辨时，我们普通话说：“你的主题是什么？”或“你主要的论点是什么？”因明学中即说：“汝以何为宗？”而你的主题（大前提），即称作“汝（之）宗”。这个宗是主旨之义，但可以视之为主宗，主宗是我们崇拜的，所以那个宗是崇奉的意思，你崇奉的道理是什么？所以你学哪一宗，你就是崇奉那一宗。所以“崇山崇宗”，把主宗当成山一样高来看待，所以是“崇”的意思。崇山崇宗这是文字学里讲的造字原理，山与宗合，即称为崇。二人为从，为何二人为从？因为一个跟着一个；三人为众，众的古体是众。为什么三个人叠在一起？因为一塌糊涂。由此可知，宗是你崇奉的、崇敬的、宗仰的，所以你就一定要跟着它走，跟着这道理走，不能违犯它、不能违逆它，这才叫宗。所以你在提出你的论点的时候，你那个论点（主题）不能违背你所学的宗，那个叫什么？那叫背宗。背宗就不一定是宗了，就不是定宗了，平常人讲背祖了，忘宗背祖这样。所以同理，你讲佛法，讲来讲去，不能违于如来所说，因为如来所说为你所崇奉的宗才对，如果你讲半天，把佛讲的话打折，或是贬抑，或是把它更新（update），那就都不对了，是不是？佛法不能给你更新的。因为你如果能更新佛法，那你的智慧就比佛还厉害了！是不是？你比佛还有智慧，那你何必再学佛？不用学佛了，是不是？

故知这“宗”是整个论辩中的灵魂，有如人的头。而论理的其它部分，都须配合，来支持（support）、证明、或显示这个宗旨，其总的效果即在于达成此宗旨的“不可避免性”（经你如此推论、论证，此论点绝对不可避免，绝对要成立）、无可推翻的正当性（validity），因此，你的宗旨便得以成立（“汝宗得成”）。乃至于下面会讲，“汝宗极成”（这些都是很深奥的词语）“极成”是到了极端可以成立的那种性质，称为“极成”。相当于英文中的absolute（绝对）绝对可以成立。

三支中的第二个要素：“因”。“因”即是理由，亦即你所提出的“宗”（前提）得以成立的理由。你提出一个宗旨，不能平白无故地提出，必须要有理由。你不能别人问：“你为什么要提出这个宗呢？理由何在？”你不能说：“不需要什么理由。”那这样可以吗？这样就很霸道，在学术研究中不能如此霸道的，尤其在佛法中，也绝对不能霸道的。你知道吗？佛如果有一天不小心，可能不小心讲错话了（不过这从来没有过）马上就会被抓包，对不对？下面就会有弟子说：“报告世尊，世尊您刚刚讲的话里面，是否有自语相违的问题呢？”你知道那些佛弟子不是很好搞的，知道吗？而且这就说出了佛教的基本精神──非常自由。虽然有大有小，有高有低，对长上要尊敬，可是长上也不能霸道说：“我这么说就这么说，我说了算，你爱听就听，你不听就不听。或说：你只能听（不能表示意见）”都没这种情形。如果弟子认为佛说错了，他就可以提出这样的问题，佛就会加以解释；如果是那个弟子自己弄错了，佛解释完，他懂了、信受了，然后佛就会说：“汝愚痴人”（你这个呆子！）然后责备一下，思惟不清等等，教训一番。所以你所提出的宗（前题）必须要有理由，你所提的宗得以成立的理由，这在“形式逻辑”中有点类似“小前提”（Minor Premise），因为你若光提出一个前提，而没陈述你的理由，如何能让你的前提得以成立？如何能令他人接受、承认你的主题论点是正确的？我们再反观，我们佛法，佛一定要讲出一个道理，我为什么要这样说。可是其它的宗教都不是，多半是自己认定的，如果遇到讲不通时，都会说：“这是神的意旨”如果教义在意思搞不通、有矛盾时，就会祭出说：“这是神的意旨”然后就会变成什么？所以我们这些凡夫对于神所说的不可置疑。神已达神性，所以以凡夫性不能了解其神性，所以对于神的意旨是unquestionable（不容置疑）。你不可以去问的，不管是天主教或是基督教，对于教义的疑虑，你一问了，神父或牧师就会说：“你对主没有信心。”因为你没有信心，所以你会下地狱。为什么？信耶稣得永生。只要信了，就可得永生；反观我们佛教，“信”才是开始修行的第一步而已，但这已经是到达耶教的顶端了，他们教义的顶端就只是“信”而已。其实不是顶端是“信”，而是他们所有教义的精神就是一个“信”字。而那个“信”是强制的信，强制性的信，你非信不可，因为你是上帝创造的，因为是上帝的恩典（the grace of God），创造了你，是对我们最大的恩典，所以才有你，知道吗？所以你既然是上帝创造的，你敢不信上帝的话吗？所以那是要下地狱的，知道吗？所以是强制性的、不讲任何道理的，所以我明白的说：“基督教是一个迷信的宗教。”它依于一个神话开始，然后以一个神话结束。什么神话？启示录。知道吗？旧约从创世纪开始，神造天地及宇宙一切，可是观其内容，所创造的只是日、月、地球，其他星球都未提到，火星、木星、天王星、海王星，那个太阳系里面的行星都未提及，恐怕他也不知道，古代犹太人也不知道有那些星。只知道有很多星，但是不知道哪一颗是哪一颗星，所以不敢乱写。所以以一个神话开始，以一个神话结束。这启示录是透露的意思，透露什么？透露世界末日，耶稣再临。什么时间？不知道，没讲。所以有种种的揣测、种种的推测，然后每个人都活得战战兢兢，惟恐世界末日降临。所以你看历史上演了多少次这种闹剧，说是世界末日到了！譬如有一颗彗星要撞地球了，然后就说是世界末日到了，是启示录里所说的“世界末日到了！”耶稣到了，这更可笑，他们就怕耶稣再来。耶稣再来是干什么？再来作最后的审判。可是相对于我们佛教徒，我们就怕菩萨不再来。他们就怕耶稣再来，所以他们的耶稣好像变成阎罗王一样，阎罗王是审判罪人的；我们菩萨再来是干什么的？开示众生，令众生开悟成佛，这正好对比。还有，关于耶稣这也是很奇怪的事，你知道吗？因为他们的圣经讲，耶稣是上帝唯一的独子，可是既然是独子，他应该是很爱他的，对不对？他派遣他的独子到这世间来投生，来救众生，但众生没救到，自己却死掉了。如果耶和华是全知全能，那他早该和道他是把耶稣叫来送死的，而不是来救众生的。自己都不得救了，还能救众生吗？对不对？然后这个耶和华，他怎么忍心把自己的独子，明明知道他会白死（被牺牲了），然后还是把他送来，而且还让众生造罪，以佛法来说，杀圣人这罪很重，所以这supposedly,耶稣是天子（天之子），所以他是圣人不是凡人，又让罗马人、犹太人把这圣人杀了，这不是造罪吗？所以这耶和华真是岂有此理？是不是？真是莫名其妙，就好像造了亚当、夏娃，造了个伊甸园，还要弄一个苹果在那边，吃了有罪，变成原罪，不只是他们有罪，连我们黄皮肤的人也有罪。这论点也很奇怪。因为那苹果我没看到，也没吃到，那不是背黑锅吗？所以种种的说不通，你如果去问神父，他会对你说：“你应该对神有绝对的信心。”“unquestioning”才可以，所以这就是强制性、霸道的，所以他们的文化就是这样霸道，所以后来才产生西方帝国主义，都是这个样子，都是一向霸道。我为什么讲这个？你若只说佛法，你不会懂得整个世间，你要货比货，对不对？货比货，你才知道你拿的是顶级的货。是不是？是gucci的包包，这能装多少东西？不会只装卫生纸而已。

因为你光是提出一个主题，而没有陈述你的理由，如何能让你的前题得以成立？所以基督教都是这样，他只提出一个论点，但是并没有理由，不讲理由。这点也没什么奇怪，这是我们中国人的专长，讲话是不讲理由的。所以为什么逻辑在中国不昌盛的原因，因为大家都不作兴讲理由。如何能令他人接受、承认你的主题论点是正确的？因此，即使你所提出的前提（论点）再高、再妙，你若提不出适当、有力的理由来支撑它，你的“宗”就变成架空，而成为空论，无法令人信服，无法成立，不能成为确论（确定的理论），甚至连“假说”（Supposition or Hypothesis）也都够不上；因为在科学、哲学中的“假说”，即使尚未能得到“事实”上完全证明前，亦必须于理论上能“自圆其说”，或“自成一家之言”，自成一个体系，至少在逻辑上能站得住脚。因此，三支中的“因”支，对“宗”的成立，是不可或缺的。所以那个“宗”固然重要，可是那个“因”更加重要。所谓因明嘛，你提出一个说法、一个理论，必须要有因。事出有因，才能成立。这才叫因明。

三支中的第三个要素：“喻”，是引喻。但须注意，这“喻”不只是平常所说的“比喻”，而是有如文章中的“举实例证明”，或“举例说明之”，故此“喻”，实是“事喻”（用事情来喻）。喻其实就是“明”之意，为什么？我们说这个人不可理喻，不可以用道理把它讲清楚，所以宗、因、喻的“喻”是这个意思，而不是比喻之意，所以宗、因、喻，喻即是明所以这门学问叫作“因明”，有因有明。为什么呢？因为“因”是陈述那个理由，所以是讲道理的，道理说尽了，道理总有说尽的一天，然后再讲事情。用事情来表示这个理由是可以成立，亦即用事来明这个理，这样懂吗？以事喻来明此理，所以称为“因明”。这个喻是明，明那个因，你看了那个具体的事实，或是例子，你就更了解这个道理，你就可以把它应用进去、套进去，所以就完全明了那个道理。所以那个道理是很深很高，也说得通，可是你如何将之应用在人生的实事上、实生活上、实际人生上，用一些事情来表达、来举例。因此，你看到实际的、实体的例证，你就明白了真正完全明白了那个道理，也就是完全明白那个因，也就是明因。那个“因”以此而“明”，称为因明。而这个喻得以晓喻大众来明了这个因，“因”以此而“明”，故称因明。所以这个喻之意是晓喻。所以这个举例说明之，这个喻，就是事喻，用实在的事情（实事）用实事来辅助那个道理的成就，再进一步讲，所以你看我们这因明学太妙、太棒了！本宗的因明学。因是理，喻是事，因明学本身有理有事，它不是空疏的理论，不是高谈阔论，而是有具体的事实，理是形而上，事是形而下，形而上，老子说：“形而上者谓之道；形而下者谓之器。”“道”即大道理，它是抽象的，所以“道”是抽象的；形而下者谓之器，“器”即具象，意思是“用”，就像器皿、器物是拿来用的。所以有那个理，有最高的道理，在抽象境界上有那最高的道理及思惟，但在实生活上应该可以把它化成具体的东西来用，所以你那个道理，如果没有器的话，就不能用。不能用就没有用，没有用的道理（useless），知道吗？所以一定要有理、有事。为什么要有理？一定要有一个符合大家所共许的道理，符合这整个宇宙的道理、自然的道理，而且有一个很高远的目标，这是理所指出来的，但是有那个理了以后，你要能够付诸实施，能够实践，实践了就是化为器，器就是事，也就是你可以做很多的事。因为有很多的器、很多的方便，所以起很多的作用，所以对于世道人心或是人生都有用、有帮助，这才是真正的一套很好的学问，否则只是空谈，不只是空谈，有时就变成台湾话所说的：“臭弹”（讲了一大堆废话、没有用的话，而且很臭屁，这叫臭弹，意指吹牛、浮夸、不实之词，毫无根据或事实之言词、言论，乱盖一通）这叫歇后语，讲一句话，然后停一下下，再讲下一句，甚至于就不讲下一句了，说：“茅坑里弹琴”（臭弹）。有时就只讲茅坑里弹琴，大家就知道下面一句，是接“臭弹”。今天讲到这里，所以佛法有理有事，都不是空谈，也不是想像，“海阔天空、乱盖一通”不能这样子。合掌，回向

愿消三障诸烦恼

愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除

事事常行菩萨道

「因明入正理论义贯」讲解