第042集(P17-P22)(2024.01.23)
请拿起《佛性三参》，这本书我们上次讲到16页，接着今天要，讲下面17页。初禅之二达摩祖师传心偈，秀出来那个讲义。达摩祖师传心偈，后面那个page17就是原书上面的。
Ⅱ.初参之二：达摩祖师传心偈(P.17)
第一节引言
今天我仍然要继续讲述同一个我最衷爱的话题：菩提达摩，中国禅宗初祖。“去年”，这个是指1989年6月，我在美国纽约庄严寺讲的时候的那个去年，那是1989年。
去年我们研讨了一则菩提达摩的公案，其中我讲述了禅宗二祖与初祖如何相见；如我之前所说过的，当二祖慧可大师初见达摩祖师时，他并未立即接纳他为弟子。据实言之，在禅宗并无一个教务处注册组，你可注册入学：通常要成为禅师的徒弟，或入祖师之门，你必须要显示你够格入于其门而学其法。因此须知，前述的公案也可说是达摩祖师考验二祖，而二祖通过了禅宗的特殊的量身订造的“入学考试”，因而得入少室门。
少室
少室，中岳嵩山它是一群山，其中有一座山叫做少室山，因此呢通常都把少室山或是少室峰，通常都是把达摩祖师在那边，闭关、面壁的那一座山就是少室山，少室山的后山，就把祖师门哪，也就是禅宗的本门，就把它称为“少室”，所以少室就是指达摩祖师啦。
在通过了一场严苛的考试之后，慧可大师便正式被接纳为初祖的弟子，因此据一般人的推断，他应该立即会受大师传授许多他一心期待的甚深法门、及修行秘诀才对。也就是，开个玩笑，也就是禅门秘要，以为会这样子，或是禅林秘笈，不是武林秘笈。
然而，事实完全不然，因为接下来的许多年间，达摩祖师所传授给慧可大师的，除了一则“四句偈”之外，其他什么教授也没有。然而须知，即于此四句偈之中，便蕴含了佛教修行最圆满、究竟的旨义。其四句偈如下：
外息诸缘 内心无喘 心如墙壁 可以入道
这个如果没有好好地参的话，这一般人一看，是一愣一愣的，不晓得什么意思。接下来，第四页。
以我个人而言，我“参”此法偈有好长一段时日，因为即使在传灯录里面，有引这一个法偈，但是一点点解释都没有，而且你从来也没有听过，人家有做什么解释，连那历代的禅宗祖师，乃至于禅学大师，也都没有，一句话都没有，一句解释也都没有，这是不是有点怪异，对不对？因为你看，中国人是最会解释的了，种种经文的那个解释，一大堆一大堆，你看了都看不完哪，是不是？但是禅宗的这些公案的这些偈子啊什么，完全你找不到解释，然后禅师打禅七的时候，也从来也不讲这个，这是不是很怪？
我花了约三年之久，才大致能全部掌握此偈中所含的深义。更重要的是，我甚至努力参究如何将此偈之义理运用于禅观之中，以及应用在日常生活之中。也就是说，我参究了，懂了那个意思以后，不只是在静坐，我打坐的时候，用这个方法，甚至于日常生活，我也用那个方法，把它用在生活上。
在此不惮，惮就是害怕的意思。不惮烦言一句：于一法偈的修行中之理解，依“传统”而言，并非由师父解释给徒弟听，而是徒弟必须自己去探索与参究其义，这个“参究”与体会法偈之义是含在学者的修行功课之一，而且是最重要的一部分。所以你要参那个偈子，这是参禅的人的功课。
然而，这项禅宗的传统如今已早就难以维持了。为什么？因为早已不存在了。举要而言，原因之一为：禅宗的法偈，乃至其他宗派的法偈，其文字都是古文，而且艰深难解，甚至即使其行文的遣词造句，其字面的意义也都很深奥难懂，遑论，遑论就是更勿、更别说，就是遑论。遑论其字裹行间的隐意，隐意，隐藏的意思。以及关于修行的意涵。
其二，因为“法偈”通常是一位大师级的人物对一位较年轻的出家人，甚至也可能是有修有学的法师传其深奥的教法。然而，我们在修与学各方面，通常与祖师相差甚远，而且一般人若无善知识的教导与阐释，很难能够独力参究禅宗公案或其中的法偈，更何况是大祖师的传法偈。
职是之故，职是就是以此之故，“职”就是因为，“是”就是此，因此。我也就再一次不揣翦陋，贡献一些提示，俾能引导诸位通过此禅要的解行大门。
续于原讲义甲、第一参之后
【又，须知：此处所公开与大家分享的“参究”，参究，是参究这个公案哪。可是“前所未有的”！因为从来没有这样子，没有这样做过，传统上从来没有这样做过。参，只是说参，但是却变成说要自己要自己参。
因为自古以来，参公案都是你个人要努力的“功课”，且各学人(“禅和子”)，学人就是学法的人，参禅的人俗称“禅和子”。
依于各自的资质努力，所得不一，这就可说有点像孟子所说的：“学者必自得之”，而师父(禅师)，虽然有时于禅七等课余，亦举行所谓“小参”。
小参
所谓“小参”就是我们在禅堂上，师父在上面，然后学生在下面，下课的时候，就师父退到一旁去，然后有一个法座在边边，每一个人，一个一个去师父前，师父会问一些问题，然后应答，也等于是小小的测试，或者是考验，那个叫小参。
虽然有时于禅七等课余，亦举行所谓“小参”，但也从未提出所谓“标准答案”；所以那个“小参”呢，并不是指说，哦，今天的课题就是达摩的这个偈子，然后就是跟这个有关系，通常是没有，不是，是另外的，是一些比较personal的，比较个人的。
其作风真如禅师于禅堂上所常说之：“得即得，不得即不得”，因为很多禅师讲了一些开示以后，然后呢开示就有好像打一些隐语，或是讲了，一般人看了就一愣一愣的，然后他也不管你愣不愣，讲完了以后，然后就：“好，你们懂吗？懂了就懂了，没懂就不懂”，其实好像废话，对不对？说：“得即得，不得即不得，有事问，无事各自散去”，然后下课，就这样子。学者只能够惊叹自己智慧不够，这样子而已啦。
很是潇洒，所以禅师都很潇洒的；他们也从不“勉强”你，更不会“老婆心切”，这个老婆是老婆婆了，老婆婆唠唠叨叨啊，然后很关心孙子啊这样的那种，所以绝对不会，他绝对不会跟你多话。而“揠苗助长”；揠，就是拔的意思；这个是孟子讲的那个一个故事，这是比喻啦。
因而他们总是义贯奉行普贤十大愿的“恒顺众生”，怎么恒顺呢？你听得懂，懂就懂了，很好。你听不懂，不懂也OK，这样子，那都是顺你，你悟了就悟了，很好，悟就悟了。没悟，没悟也好，这样子，所以那真是搞不过。
所以“迷悟自得”！其实也是了，悟了那就是悟了，但是不悟，那你要勉强让他悟也是不可得嘛，是不是？因缘不具足，不成熟。
不过，如今末法，我本人因不忍如来无上禅悟大法，竟将掩没、消失于世，其实关于禅宗这个，大概就是除了达摩祖师跟他的亲身带的弟子，能真正的懂得以外，接下来就是越来越少啦，故特地“挖空心思”，将此累世既已失传之“传心大法”密义，于此无遮会上宣示，俾令诸有缘、有慧、有心、具根之人，得其门径，一睹佛如来襌门大宝楼阁宫室之璀璨瑰宝，既而得以于此宝塔，入门、登堂、入室，乃至与诸佛祖师共会一处，岂不善哉？！
又，吾之所以将此不可思议独得、未曾有的如来无上圣法之秘，发心与汝等共享者，盖以“不忍无上圣法，竟与众生擦身而过”是为令人深叹、惋惜者也；极望汝等皆共珍重、守护、奉行、成就，此吾之所深愿者也。】
接着，我们讲下一段，好，翻过去，原来那个讲义，第七页。
第二节正参达摩传心偈(P.19)
1.偈句一：“外息诸缘”
达摩祖师的法偈，第一句“外息诸缘”为了令大家更正确地理解偈句之义，首先最好能对佛法的最重要两大教义有些基本的了解，此二教义称为“相宗”与“性宗”。
性跟相类似于身与心，二者互补，相辅相成
“性宗”所阐发的教义，主要是法性；而相宗主要阐发的即是法相。一般都误以为“相宗”是与“性宗”对立的，其实它们并非对立的，而是互补、相辅相成的，这样才对，也就是说，身跟心是对立的吗？不是嘛。所以只有身没有心，可以吗？不行嘛。只有心没有身可以吗？不行嘛。都不成个人吗？是不是？然后佛法也是一样，你只有性而无相，不行嘛。你只有相而无性，也不行嘛。所以那个性跟相可以比喻为身跟心，这样懂吧？
所以可怜也可悲的是，中国历代的佛法里面，常常就性宗与相宗互斗，专学性宗的就自以为最高，然后就攻击那个相宗的说：他着相。相宗的就攻击性宗的说：你都是一些空谈。所以根本就不对嘛，是不是？这是相辅相成的，身心哪能相离呢，是不是？精神跟物质可以分开吗？一样的意思，人需要有物质的生活，也要有精神的生活，是一样的事。
所以我就非常惊叹，从佛法传入中国以后，就很快就有这样子的争论了，而且就从来没有停过。然后这两个阵营的，各是其是，各非其非，这样子。所以这个是错误的，所以显、密、性、相不可分家，本是一佛家，OK！显、密、性、相，有显有密，有性有相，那么这个就是究竟、圆满的佛道，OK。
我比个喻嘛，就好像世间的艺术里面，有绘画、有音乐，这是两个大宗，学习绘画的人就瞧不起音乐，学音乐人瞧不起绘画，这不是很可笑嘛，是不是？
而是互补、相辅相成的。性宗阐发一切人、事、物的本性，或潜在之性，简称法性；而相宗则阐发一切法显现其性于世上之相(外貌)；
相、像、象同音通假
相的意思就是外貌，叫做相。相者像也，相的意思就是像，同音通假。古代它就不用这个像，虽然说这个相，但是意思是这个像，所以我们台湾，你去看那以前有照相馆，对不对？现在也还是有啦，照相馆的那个相是写这个相，但是事实上是这个像，因为是照人的像嘛。所以这个相的意思就是这个像。那个像是从这个象字来的，但这个也是同音通假。所以古代，最古代的时候，写象的时候就写这个(象)，但这个(象)就是表示这个(像)意思，这个(相)是后来的代替的字，这个(相)代替这个(像)字，这样子，听得懂吗？所以不管是这个像，或是这个相，或这个象，都是外貌、外像、像貌、像状，这样的意思。或是形像，也可以。
好，再看第8页的第二行。而相宗则阐发一切法，显现其性，于世上之相(外貌)；因此，“法性”与“法相”这两个法在佛教义理上，通常是并行的，且是缺一不可的，有如鸟之双翼。
我这个比喻很好啊，鸟若只有一只翅膀，牠能飞吗？所以你学佛，只学性宗能行吗？这不能行的啦，你就没有办法，把性表现在具体的东西上面。性，它是一种能量，等于是这么说。一种能量，它要显出那个能量，就一定要在相上显示，如果我们现在用电脑来比喻，那也行，性宗有如那个程序、软件、软体，相宗有如硬体，你如果没有硬体，没有那个U盘，没有什么那些，你怎么把那一些软体、软件的功能用出来？没法用嘛，可是你只有软件，没有一个电脑的硬体，那怎么样去run那个程序，一样的意思，所以是缺一不可的，甚至于说，理论与实际也是这样子，你只有理论没有实际，那是空讲嘛，你只有实际没有理论，那不乱搞嘛，对不对？是不是？
所以这个理上是很明白的，为什么学佛是学世界上最崇高的道理的法，怎么会搞成这样子，走偏锋呢？而且自古就走偏锋，传到中国来就走偏锋，其实不是传到中国才走偏锋，在印度就走偏锋了。
佛讲的时候是两个都一起讲的，也没有分别，也没有说：诶，这个性是比较高的，性是比较高的，相就是因为比较具体啊，就是比较low的啊，有没有这样讲？没有嘛。那性是比较抽象，抽象那就说，喔，这个是比较高的，是理呀。相就是因为是实际，所以比较粗啊，所以就比较low level(低级)的，佛有这样讲？没有啊。
这两个都必须的嘛，是不是？所以你只有精神没有物质，只有心灵的快乐，没有饭吃，那你能还有什么搞头，是不是？你马上就死翘翘啦，对不对？但是你光是吃饭，没有精神生活，你那活得跟猪一样嘛，是不是？所以就很明白嘛，为什么学佛人学最高的道理，却搞成这个样子呢，我就觉得很奇怪。
所以我一初发心的时候我就发现，我就自己就一种好像所谓那种超现实的那种，不可思议，我就觉得就是一定要显密性相全部都要有才行，才是真正完全的佛法，而不是走偏锋的，这样懂吗？
为什么讲这个呢？因为禅宗里面又是，等于是性宗里面最高的，性宗已经是所谓的最高的，禅宗是最高的最高峰，所以学禅的人都很高傲，你知道吗？以为他自己最棒棒，这样子，打破天下无敌手。你搞了半天，结果你都是，都是等于是放嘴炮嘛，变成都没有一个实际的寄托，你知道吗？
所以简单的讲，这个法性法相，其实这里面就有这样子的问题，而每一个人他，也不晓为什么，反正他就是有一个性向，有一个性向，譬如人，有的人是内向的，有人是外向的，这个本来是没有办法勉强，但是内向、外向，喜欢热闹、喜欢寂静，这个也没办法勉强，可是一个人也不能只是寂静而都不动，也不能一直都是好动而都静不下来，那你那个人生就有缺憾，然后你的健康也会有缺憾。
你如果只是静而不喜欢动，那你身体一定不好，你如果只是动都静不下来，那你一定是学不好东西，因为你学习一定要静下来嘛，是不是？所以你那个就变成怎么样？只是一直好动好动好动，然后都静不下来，都学不到东西，结果就变成一个猪头，是不是？
所以人就是不能只是偏一个向，然后其他的全都没有或是太少，要均衡嘛，对不对？不过怎么这个人就是搞成这个样子啊，所以性向，什么内向、内向就是这个意思。完全内向的人不行，你就很孤僻。完全外向的人，那就跟一个疯婆子一样，或是野孩子一样，那也不行，对不对？所以一定要均衡啦。
好，接着往下看。以西洋哲学而言，则有若柏拉图的理念(Idea)与实际(Reality)。若对法相学有适当的研习，对一个佛法行人是很有帮助的，其实是必要的啦，而且最终会十分有助于他对法性的解了与领会。然而在学习法相学的时候，一般人很容易迷路，
因为法相的名相很多，那些名相就好像树林里面的树一样，你进去转一转，就找不到路了。所以历来学法相的人，都迷在法相的那个丛林里面出不来，知道吗？
好吧，我又有个比喻了。如果学法性的人呢，那法性的人，就好像进入了一个沙漠，或一个平原，然后也没有树，也没有林，诶，一看就十里平原或是百里平原，或是沙漠，或是什么的，然后一望无际，咦，也不知道怎么走了。所以，完全没有树林的地方，你迷路了，因为没有可以方位对照嘛，那全都是树林地方，你也迷路，所以你看，对于没有智慧的人哦，再怎么样，他就是走不出来，他就是都迷路了，所以无酒也是醉，喝了酒一样醉，反正都醉。
这种情形哦，讲个笑话，这种情形只有人类才有，反而是动物哦，从来不会迷路，你不管是在丛林也好，在高山也好，在大海里面，牠都不会迷路，这是很奇怪的。
并且反而有如经历前所未有的混乱与遑惑；那是因为法相学的术语，也就是名相之量，实是庞大到非一般人所容易厘清而且能够窥其全貌。倘若我们置身于这样子的“纠缠”繁复的情势之中，却能十分明白，并且还真能依照其法而修行，则实属难能可贵的事。
自古至今，学习相宗之人，真能脱于此困者，毕竟不多，因为一进去就迷了。然而，法相宗的教义之目的，的确是为了帮助人们修行，而绝非令人更加困扰，但那全要看行者如何领解及利用此深奥、难得的教法。
倘若我们在研习法相宗的过程中，都能一直心存“法性”，因而不误认“手段”为“目的”，我们便可通过层层障难，而获致最终的美果。附带提一下，近代有些人把法相宗看作是佛教的心理学。这种说法并不正确；不是不正确而已，其实是很不正确。
但不论如何，研究修行者在各种修行中的心理，确实是法相宗的内涵中极重要的一环。例如我们去年所涉及的“八识”便是属于法相宗的主要部分。
现在我们再回溯到达摩祖师的传法偈。首先，“外息诸缘”的“缘”，究为何义？究竟是什么意思？此处的“缘”意指：向外攀缘、去攫取外法，叫做“缘”。这个“缘”可以是名词，就外缘，也可以当动词，当动词的意思就是攀缘、去抓，那个就是缘。
此处的“缘”，既可指心的“攀缘”之动作(即“能缘”)，也可指“被攀缘”的外物(即“所缘”)；故此处的“诸缘”，即包含“能缘的心”与“所缘的境”。
我们的心向外攀缘攫取外物的频率究竟有多高？而我们内心所渴望之物究竟有多少？据实而言，其数可能至于数不清。实际上，吾人心中所缘之物可说是无止无尽。
我们那个心，我现在想起来可以有一个比喻，像那海里面的章鱼一样，牠有很多爪，到处抓，一抓都很紧，你跑不掉啊，所以这个比喻算很棒嘛，对不对？
请看如下的图表：十八界表
左边的一是外法，右边二是内法，外法就是六尘，六尘就是色、声、香、味、触、法，这个六尘，内就是内六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，识呢，就有眼、耳、鼻、舌、身、意识。以上是小乘讲的识只有六识，他们没有讲到末那识跟阿赖耶识，因为这是比较深层的。
为什么小乘人不需要七识、八识呢？
因为第一个由于智慧的关系，第二个由于发心的关系，因为他们发心只要能够断，表面上跟外物的那种纠缠哪，贪爱啊、攫取啊，因为我们的生死通常...，表面上都是跟外物有关系，对于外物的贪爱而产生生死，小乘就是要断生死，断生死轮回就够了。
但是大乘是要更深层的，断到那个业力的根本，那就讲到七识、八识，就断到七识、八识的时候，才能够整个心识完全清净，心识完全清净就是称为法身清净，法身清净而成佛。
但是小乘他不用到法身清净，他只要那个心识表面上清净了，他可以真正的入于涅槃禅定，他就满足了，就够了，因为他没有要成佛，这样子。
小乘为什么不要成佛呢？
因为成佛不只是说净六识，然后七识、八识你要净掉，要怎么样，你知道吗？要去“我”，真正地去“我”，这个去我，也不是真正的，也不真正地不是去我，而是为他，也就是你不只是要利益自己，还要利益他人，利益他人就麻烦啦，你知道吗？
你若自己修自己还好，你要治国、要天下太平，这就太难了嘛，是不是？你自己修，修了你自己不犯过错，这样就容易得多，但是你要兼善天下，那就太难了。合掌：
菩萨为什么难做呢？
菩萨就是不是独善其身，而要兼善天下，所以令一切众生都入于善境，然后不沦落到种种的邪恶之境，然后完全都无忧无脑，那样子，你说不是太难了，对不对？你管自己就容易嘛，是不是？但你要兼善天下就很难，可是菩萨就是要兼善天下，才能够真正的净七识、八识。
菩萨兼善天下才能净七识、八识
为什么才能净七识、八识？因为七识就是我执中心，就是顾自己。但是菩萨就是不能顾自己，要为了众生、为了法而能够舍身。你看，这个小乘人他不干哪，你知道吗？我干嘛要这样做？我做了对我有什么好处？没好处嘛。所以我只要一个人能够静静，你们都不来烦我，这样就可以了，所以他就不能够净七识。
菩萨不入涅槃
为什么？因为他一净七识就无我，无我的话，你就不能入涅槃，这样懂吗？因为谁入涅槃？我入涅槃嘛，那你无我了，如何入涅槃？所以菩萨不入涅槃，这样懂吗？懂不懂？赞不赞？
好，菩萨说：“我也入涅槃”，好，你入涅槃，众生谁管哪？众生谁管、谁度？就没有人度众生了，那谁度众生，菩萨跟佛度众生嘛，如果没有佛、没有菩萨，那众生谁度？没有人度。
小乘人说：“没有人度，我不管了，那不是我的责任哪”，因为我就是要自己安安静静，你们都不要来烦我，就好了嘛，我干嘛管你，我又不是你老爸，甚至于老爸也常常都不管自己的子女嘛，是不是这样子？老爸有很多种啊。
你看，我这个学佛不是达观，而是广观哪，你知道？就要把一切事情都看清楚、看透，所以大乘人、小乘人，他的优缺点都要知道，然后凡夫人，你也要知道，他们各自所需要的你都要知道，所以菩萨难做的问题就在这里，你知道吗？
他要懂得小乘人心理，然后一来既可以避免自己堕入小乘，而且也能够引人不要发小乘心，多能够利乐有情，利乐其他人，不要只独善其身，对不对？但是，你一定要懂得小乘人的所行跟心理，所行跟心理就跟这个唯识学就有关系了，懂吗？
这我以前还没讲过哈，这就是解释为什么小乘的那个，它也有唯识学，它的唯识只讲到六识而已。《具舍》七十五法，我们大乘是百法，对不对？《百法明门论》，百法。乃至于整个唯识学就是讲百法，有一百个，但是小乘只有七十五法。
小乘的世亲菩萨，他也着了一部叫《具舍论》，《具舍论》就把小乘的唯识，唯识学的那些名相就编好了，是七十五个，就叫《具舍》七十五法。小乘的所有的唯识学的总编，所有的那个法藏，全都聚在一起，叫《大毘婆娑论》，那时候有一百个大阿罗汉聚集在一起，把世尊所讲的关于小乘的唯识学，那些经论都编出来啦，整个很大一部，总共有一百卷，那一部大著叫做《大毘婆娑论》，里面就是讲七十五法，七十五法其中识里面就是就是只有六识，没有七识、八识。
再讲一次，(小乘)他们没有讲到末那识的原因，就是为什么？因为末那就是“我”，就是执“我”的识，你如果把它提出来，那就是什么？那就是要清净它，就是变成一个修行的项目，因为这个提出来，世尊提出来是让你了解，了解而且知道它的好处，知道它的缺点，好处要增进，缺点要把它去掉，也就要净...
譬如说，小乘是净六识，清净的净，净六识，大乘要净八识，你如果第七识末那识也净掉了以后，那他就没有办法入涅槃了，为什么？因为他就达到真正的“无我”了，小乘讲的“无我”，那是假的，如果他真的“无我”的话，他为什么入涅槃。如果入涅槃是...
我问他，我曾经讲过，谁入涅槃？“我”入涅槃嘛，“我”入涅槃，那就还有“我”嘛，既然还有“我”，又入涅槃，那个涅槃里面还有一个“我”，那真正有涅槃吗？所以那个叫什么？在《法华经》里面说，这是佛世尊的大智慧的一个化城，这样懂吗？哎呀，你就是不堪去度化众生那么劳累嘛，你修行已经够累了，所以休息休息，就先入涅槃，我们坐那个大莲花，有没有？那个叫什么？就先烤一烤啊，这火候够了以后闷烧锅，把它烤一烤，烤熟了再放出来。你到净土里面，你坐到莲花里面，不能一下就放你出来，要不然什么？要不然你会污染空气，你知道吗？整个净土都给你污染了。
所以小乘一定还要保存那个“我”，而且不但是还要保存那个“我”，他根本不能去碰那个“我”，你要一碰“我”了以后，他就会觉知说：“欸，这个是太污染了”，对不对？甚至自己都会受不了，而且会觉得很惭愧，那就要去整治那个“我”嘛，整治那个末那嘛，对不对？那个是染污的源头、来源嘛，所以呢，世尊就故意不讲末那识，因为你没有碰到末那识，所以你修到第六识完了以后，整个第六识寂静，他就觉得自己好棒棒，那就入于涅槃。
这样好了，那就“所作已办”，其实他不是只办了一半，他恐怕只办了四成而已，跟菩萨比起来。因为后面的第七识跟第八识，那个才是重头戏呀，对不对？所以他只做了四成，他以为说他已经做了十成了，所以他很累了，很功高伟大，所以就可以入于涅槃了，这样懂吗？赞不赞？
当我们的眼睛遇到一件外物时，例如一颗树——我们的眼根便会攀缘而出，去“执取”彼物之影像”(Image)，而置于我们的心中(并非置于“脑中”，因为所谓“脑筋”只是一个“开关”而已，·详如前面所述)，我在《禅之甘露》里面有讲啊，只是一个开关而已。接着，我们的“心”便会执持、并且爱惜这个“影像”，当作是它新得的“资产”，而不会轻易地放掉。纵使某个影像，我们得之已有好一阵子，我们也仍不会轻易的舍弃它。这影像便是“眼所缘境”。
眼所缘境
好，我用实际动作来给你们表演一下。譬如说，我们看到这个钵，眼睛看到这个钵以后，然后就等于摄像，摄到这个心里面，钵的像呢，它不会马上就没有了，它会渐渐地淡化，渐渐地淡化，但是呢，它也不会主动就消逝。为什么？因为那个心抓到一个影像，就好像一只鸟抓到牠要吃的东西一样，它不会轻易舍掉的，所以我们那个心也是一样，它抓到，攫取一样东西以后，它就会好好的消化它。所以，不会轻易舍掉自己从外面攫取的东西，摄取的东西，即使它是影像，它也不会轻易舍弃。其实呢，合掌：
其实哦，更难舍的不是外面的那个东西，而是自心中那个影像，人贪爱外面东西的那个力量，那个贪爱之力啊，贪爱外物的那个力量，远远不如贪爱自心的那个影像，这样懂吗？所以自心反而是比较难搞的。因为什么？一切都是心所造，所以难度的不是对外物的东西，而是已经吸收到心里面的那个东西，你就很难舍。
譬如说，一个男生碰到一个女生，然后男生很喜欢那个女生，他心里面就是存了她那个影像，即使不在一起的时候，没有见到她的时候，他心里面还是想着她，这就是最好的明证嘛，对不对？
那就是所谓的有缘，但是有缘的缘，也是用这个唯识学来看法的，因为你缘取，缘取啊，所以有缘的那个本来是业力之缘，但是经过那个攀缘的缘，就变成缘取之缘跟业立之缘两个缘相加，甚至于相乘啊，那个力量就很大了。
往下。接着，我们的“心”便会执持、并且爱惜这个“影像”，当作是它新得的“资产”，而不会轻易地放掉。纵使某个影像，我们得之已有好一阵子，我们也仍不会轻易的舍弃它。这就什么？贪爱。这影像便是“眼所缘境”，眼所缘的境，眼睛所攀缘的境，的境界或是外境。再随着“内心执取”而来的。我们的六根各有其“所缘”的对象，且各自缘取各自的“刺激源”(Stimulant)
例如：当我们的耳朵听到一个声音，我们的耳根就会马上向外“冲出”而且“扒住”(holdonto)那个我们所听到的声音之“影像”，
诶，那个电脑很好欸，声音也变成一个数据了，不管是影像，或是声音，或是色、声、香、味、触、法，一到我们的心之前呢，它就已经把它变成一个数据了，所以它也都是等于是平等对待色、声、香、味、触、法这些资讯。
然后将那声音的影像“捕捉回来”(注意：这被捕捉回来的，只是那声音的“影像”，并非“声音本身”！)
本身，看这里，你听到一个声音，说听到那个声音，好像是听到那个声音的本身，事实上...，现在用电脑来解释了，不是真正的那个声波跑到你的耳朵里面，而是等于也是一个数据一样，转化成数据，跑到你的心里面去，所以不是那个声音本身。
并且将之储存起来，有若很宝贵的资讯、资财，或战利品一般。接着便对它进行分析、判断，
所以你分析、判断了，看这里，那个声音是在外面的，但是你在分析那个声音的时候，不是那个声音本身的了，你知道吗？那个声音本身，并没有进到你的心里面去，它转化成...，就好像数据一样，所以去分析的事实上是那个东西，是一个代号，这样懂吗？所以颜色也好，声音、影像也好，全都是代号而已。
那决定它真正是有价值或是无价值的，可欲...，可欲的意思就是说，能令人喜欢或不喜欢的意思。可欲或不可欲，Desirable or undesirable。好，我们将这里休息一下。