第055集(P35-P35)(2024.08.20)
今天我们，继续讲《佛性三参》，上次讲到34页，讲完了。现在接着讲35页“问题与开示”。你们那个讲义有没有？《问题与开示》，最下面一行，35页的第一行。
6.问题与开示(课本P.35)
是否必须面壁而坐，才能达到开悟之境？
问：“如此说来，我们是否必须面壁而坐，才能达到开悟之境？”这问就是有人问，我在庄严寺讲这达摩的公案的时候，我就回答说。
答：“不一定，因为禅的精神并非那么死硬；禅宗于许多事上，并无一成不变的定规。虽然这禅理是很严谨的，但是相上的那个行法就不一定，所以后来有五宗的行法嘛，就不一样。
一旦你把规则订死，你的心就会僵硬起来，那你就无法于菩提道上，对一切因缘所生情状，作适切的反应或因应。务请记住：“觉悟”有许多深义，其中之一就是“无有畛界”，(畛zhěn，1.田间小路。2.界限)。畛界的意思就是疆界，倘若辅助性或引导的轨则变成僵化了，它们就再也无法对人有多方面，乃至究竟的助益，而转为多为局限及胶着而已。
胶柱鼓瑟
胶着的意思就是你拿一个棒子啊，有一个成语叫做“胶柱鼓瑟”，胶柱鼓瑟，就是说，你要打那个琴啊、瑟啊，就是有一个棒子嘛，你要打那个瑟之前呢，你去沾了一个胶，然后再去打那个瑟，就打不出声音来，而且会黏住。这个意思是什么？意思就是“执着”了，胶着的意思也就是执着。所以这个胶着也是说，胶着这两个字，就是脱胎于胶柱鼓瑟这一个典故。
而且胶柱鼓瑟这个成语，也就是极端地显示，一个人非常执着，执着到愚痴了。你要打那个瑟，你还去把那个棒子，还沾了胶，然后再去打，所以不只是执着，通常执着就会变成愚痴。事实上，之所以会执着也是愚痴而来的，愚迷。所以执着不通，所以一个执着的人呢，他的脑筋是硬的，你再怎么讲也讲不通，所以就很死板。
好接着看下面，其最终结果就是，他们可能变成只能规范役使我们，却无法轨范、引导我们趣向菩提的无上道。这一句的意思就是说，你定了很多规则，叫大家那样做，可是大家可能会很乖，都一致，然后不犯什么规矩，可是因为太死板了，所以不能跟菩提道或者无上道相应，所以死死板板的，你这个心就不活络，这样懂吗？
你看那个禅师他都是很活泼的，他不是很死板地照着一定的规矩去做。其他的宗派相对于禅宗，这方面就比较不一样。当然了，这也要看人的性格啦，有的人他就是一板一眼，一个钉子一个眼，那种人呢，他就很容易跟“律宗”相应，所以，他就很喜欢律宗的东西，那种人呢，他“持律”他就觉得That's everything，这就是一切。我很高兴讲了这句话，That's everything，这就是一切。
此即一切！为什么会把一样东西当做是一切呢？
这是一切的原因有很多种，但是它的影响就是全面的。这是一切，其实这个是很有意思的事，因为这世间的东西，要学的或是要喜欢的，太多了。但是每个人的性向不一样，所以他所喜欢的、所学的、所专注的，就是那么一些，很少能够脱出那一个地方，但是这个也要看什么呢？为什么会把一样东西当做是一切呢？其原因：
第一个心胸，或是心量不广。
我们不说狭窄了，其实就是狭窄的意思。容易执着于一点、或是一面、或是一向，各种事情乃至于各行各业都一样。每个人以他的性向跟能力，就会专注于一点，能力比较广一点，就会稍微多一点点，会跨出那个范围。但是能够专注于一点，其实已经很不容易，可是能够再跨领域的话就很难。
譬如说，你以文学来讲，有诗人、有小说家，有剧作家，各种诗、散文、小说，各种类别，有的人就专长一样，他完全就是做这个事。以运动来讲，有的人就是跑步、田径赛，有的人游泳等等，也只能就是做一样，专门做那一样。甚至于娱乐也是一样，也都是因为自己的性相所趋，所以就是专注在某一些点上，顶多顶多能够几个点或是一个面，就已经不错了。但你能够把所有的那个领域的全部都含括，那个很少。全才是很少的啦，每个人的性向都有所偏。
可是，有一个现象就是说，东方西方都一样，自古以来，古代注重的就是平衡的全才教育，后来，就越来越有科类的那种分别、辨别，然后就变成有专业，就越来越专，越来越专，专到后来，即使同一行里面也分了好几类，同一行里面那好几类互相也都不沟通，也都不了解。如果你还是要保持一个很广阔的胸襟，那几乎是很困难的，所以现在就是越来越专、专精，这有好处，但是也有坏处。
不过以佛法来讲，还是希望是全面的是最好，就是comprehensive，广泛或是全面的。譬如以学佛来讲，自古以来，尤其是传到中国以后，几乎大家都是只求一样，不是有八大宗吗？每个人就修他那一宗，其他的就好像都不是他的事情。习禅的，他就专门习禅，其他的都不管；修净土的，他就是修净土，其他的都不管；唯识的他就管唯识，性宗的他都不管。
佛法一定要广泛
合掌听，世间法可以这样子，但是佛法是绝对不可以这样子，这样子你一偏了，你就好像人吃饭，有的人偏食、拣食，他营养就不良了。所以佛法一定要广泛的，首先八大宗的东西，你都应该要懂得，至少大体不是深入的，大体的，comprehensive，全面的都知道，有一个idea，有一个概念。然后，你再选专精你要去专修哪一方面，这样子可以。
当然，人的生命有限，能力也有限，所以能够同时修两宗的人就很少很少。可是你如果，没有这种comprehensive全面的理解的话，你的整个佛法的概念就会偏掉了。
但是菩提道是不偏的，菩提道是什么都有的，菩提道就好像人的身体一样，你需要各种营养，显教的营养也要，性宗、显宗、密宗，性宗、相宗，显、密、性、相，全体佛法。就好像所有的营养一样，你都应该要摄取，最后最后，你最后专精也可以。但是你不要说其他什么都不懂，而且，不但不懂也不去碰，还甚至于随顺一些不正知见，然后不同的宗派互相攻击，这个是很多的，那就不对，你知道吗，那就不对。
所以，你就要想佛法就好像我们的身体一样，左手跟右手不是敌人，相辅相成啊，你不要左手跟右手常常打架，左脚常常踢右脚，右脚踢左脚，你说这个能行吗？唯一不能踢的就是这个头，你这个头你也觉得有点不舒服，常常去撞墙，就是这样子，你知道吗？
我曾经讲过，所有的祖师大德，我最敬佩的就是龙树菩萨，他是八宗共祖，他每一宗都是通的。为什么叫八宗共祖？那个八大宗全都是从龙树菩萨的一部分出来的，那一部分出来以后，就好像八个兄弟分家以后，各自为政了。你不要管我家的事，我也不去管你家的事，我们都分产了，大家互不牵扯，所以那样就不好。
不晓为什么，我从小就是这样子，我学东西就是只要相关的，我就都把它学了。譬如说讲到“唯识”，讲唯识学里面一定有“因明”，因明是唯识的骨干。因明是什么？因明就是逻辑。所以我在高二、高三的时候，就开始自己看“逻辑”。
最先看的一本，现在好像没有人提了，你们有兴趣可以去看看，何秀煌《零与一之间》，何秀煌他是台大毕业的，后来也当了教授，就在台大哲学系教。写的这本《零与一之间》，这个是讲逻辑的，他这本书后面还有习题，习题还有答案，我看书都是这样子，连习题也做，做了以后自己对答案，他这本书虽然是很初步的，好像对内行来讲的话，是很粗浅的、初步的，可是它是基础。所以我就很认真的，其实我看每本书都很认真啦，不知道的就追究到底，不懂的就查。这本书为我打了一个逻辑的底子，它名字是很简单，但是事实上，因为它讲逻辑，而且里面有习题啊什么，不是很容易的，你没有一点点逻辑头脑的，看了就会比较吃力一点。接着我又看了好几本关于逻辑的书，所以我后来学因明学就比较顺利，当然我有研究哲学，看了好几本哲学的专著，所以等到后来我看佛法的时候，就是那个准备工作都有了。好，看48页。
最终结果就是：它们可能变成只能规范役使我们，也就是那些规则了。却无法规范、引导我们趣向菩提的无上道，关于规矩规则，就是“入乎其中，出乎其外”。
入乎其中，出乎其外★★★★★
什么叫入乎其中？所有的规矩规则，就依照它那一行、那一个类别、那一样东西、那一件事情的规律、规矩、法则，踏踏实实地完全跟着它走，完全信受、奉行。所以，先入乎其中，完全融入那一件东西，你不一定是读书或是学佛，甚至是运动也是一样，运动、舞蹈、音乐都是一样，入乎其中。
出乎其外是什么？入乎其中就是你深入了，出乎其外就是客观，你不要一直只是浸在里面，你有时候还要...，这是用想像的，你抽身出来，看你那个你最喜欢的东西，这个是需要有那种想像力的。
举一个例子，你可能就比较容易懂。就好像你喜欢一个人，你跟他很match，台湾话叫麻吉，很match，很相合，你就跟他融在一起，不管是男的或是女的，或是异性，你就只是对于他跟你相通的那部分，你就很喜欢，但是呢，你就完全会忽略他的任何的，甚至于任何的缺点。因为你已经入乎其中，台湾话讲沉浸在里面了。
这个国语怎么讲？“沉浸”，我不知道这个台语怎么写，就好像我们游泳的时候，潜水叫什么？藏沫(潜水)，就是潜进去了。不是溺水，是主动的，不喝水的，溺水是会喝水的，就是潜哪，对了，就是潜的意思。潜水，台湾话叫藏沫，就是潜进去。潜进去的意思，就是深入其中的意思。
深入其中，所以你要得到一样东西的味道，你一定要深入其中，你可能不太容易懂这个意思。我讲了一个你就懂了，爱情啊，谈恋爱一定要深入其中，才会就是真心相爱，那个就是沉潜下去，就潜入其中，那你就什么潜入其中，既然你潜进去，你就不管呼吸了。所以热恋中的人，就好像潜入那个水里面，他也不想再呼吸，他就只要你侬我侬这样子而已。
你若要通达一样东西，你就要潜入进去，要深入其中，把你的身心付与，所以一个人喜欢读书的，用台湾话说：他就对书本深深地沉潜进去，就是他对那个书就一直潜入，好像就等于是迷了一样，就非常专注。但是一般的世法世间法，你光是潜入，你就可以通达。
这讲到世法、世间法跟出世间法的差别，终于找到了，meloky就是沉潜其中，你一定要沉才能潜，沉潜其中，因为沉潜其中，才能通达，世间法就这样子，所以你不管是学哪一样东西，你一定要，一定要沉潜其中，包括谈恋爱。
出世法呢，不能光是沉潜其中，沉潜其中不能让你真正通达，你会解了，但是不能通达，出世法一定要沉潜其中，入乎其中，然后还要出乎其外，所以主观地入乎其中，然后出来客观地看那一个东西。所以所有的佛法，显、密、性、相每一样都需要这个功夫。
这个功夫是什么功夫呢？这个功夫就是想像或是比喻的。因为这个功夫完全是在心里面运作的，不是真正的，譬如说入乎其中，出乎其外，你对一个法入乎其中，这是谁做的？心在做嘛，那个入乎其中，这也是个想像，只是说你很专注，很全心投入，那个叫做入乎其中，入乎出其中是专注、投入。因为你专注投入，所以能够深入。深入，深入到什么地步呢？深入到你在研读那一方面，或是参就那一方面的时候呢，你那个身心都融在那里面，都融在那一样事情里面。
坐禅特别的教授★★★★★
合掌听：你全心、全身都融在那一个“法”里面的时候呢，那一种状况就已经进入了那个“禅”的范围，因为禅的第一个要求就是“专注”，专注，然后投入，才有禅哪。我们现在讲“坐禅”嘛，这个坐禅不是就是你就坐在那边，它就有禅了。除非是夏天，树上那个会叫的(蝉)。但是你行禅是要有很多的条件，所以你一定要有一个方向、一个对象，然后你要深入其中，深入其中，专注投入，那就进入禅的境界，可是禅不能说只是进入，只入不出这是不行的，所以要入乎其中，主观的进去，融入其中，然后还出乎其外，再去关照你刚刚所理解、观想的东西，这样才是叫做真正的禅。所以这个我都没办法写在里面，这个就是“特别的教授”。
禅是心、心态、心质
我们既然讲禅嘛，禅是什么？禅就是心，禅是心的一种，是一种心态、一种心质。质就是quality，就是品质。所以，禅心是一个高品质的心态，禅心是高品质的心态、心想、心境，这个心想、心境就是在解释这个心态。禅的心态是什么？就是一种心想、一种心境。心想、心境，那这个就是什么呢？心想、心境就是“禅观”。
抽象的禅，通过想、修行，化成具象
所以禅不是很抽象的，禅本来是抽象的，但是你要修行，要把它化成具象。具象，懂吗？具象跟抽象是相对的。什么叫具象？具象就是具体、实在、可见、可想、可体会、可忖量。这可见呢，不一定是用肉眼见，可以用心眼见。
禅本身是抽象的，你要在这个抽象的领域里面，做具象的事情。什么意思？你的心是抽象的，你能够描摹出你的心的样子吗，描摹不出来，所以它是抽象的。但是你要把这个抽象的心化成具象，那怎么把它化呢？你就用一个东西来做——想。你心本来是抽象，抽象就是根本看不到、看不见、听不到、摸不着，但是你用一样东西，就可以转这个抽象的心为具象的心。怎么把它转成具象呢？用“想”。想，又说想像。佛就说这个心呢，最大的能量、最大的能力就是这个想，心想。心想可以画像，可以画很多形象，不只是画很多形象...。心想可以画很多形象，也可化很多物、境、变化。
心如工画师★★★★★
所以，佛在《楞伽经》里面说：心如工画师。什么叫工画师？“工”什么意思？工画师就如我们中国的那个，画不是有水彩画、山水画...，有一种工笔划，这个工就是那个工笔划。怎么样？很细、很细致，连一根头发都画出来。我们的心就像光画师一样，它可以画很多东西、很多形象、很多境界，或是创造，心会创造很多东西，而且都是很完整的，很细致的，所以叫做工画师，不是水彩画，不是泼墨画，所以我们这个心是超能量的。
心如工画师所讲的是哪一个呢？就是讲这个“想”，想心所。所以“唯识”的那个...，讲“心所法”的时候：作意、触、受、想、思五大心所，这个想是最关键的，最关键的。因为这个想可以创造一切，一切全都是想，想心所所创造出来的，想心所可造一切。
世、出世间心想所成
什么是一切呢？一切的内、外境，我们内心的跟外界的，这一切都是我们心想所成，世间、出世间法也是心想所成，善、恶、无记也是心想所成，天堂、地狱、乃至于三界六道、十法界心想所成。
讲到这个善、恶、无记，善，一切的好事都是你怎么想。恶，一切的坏事也都是看你怎么想。你想对了就是善，你想错了就是恶，你想了不善、不恶，然后只是浪费时间，胡思乱想、空想，无记，那也是心想。所以你是要聪明、智、愚，还是百事不想，那都是心在想。乃至于你说什么爱恨呢，这个都是心想。爱、恨、好、恶、喜欢、不喜欢，都是心想。
非想非非想
所以这个禅法里面，世间禅或是外道禅，修到“非想非非想处”，你看就是这个想，非想非非想处就已经快脱离了凡夫的境界，但是它还没脱离。因为它是非想、非非想，你说它不是想，所以它非想，你说它也不是完全无想，无想，还有一个无想天。那个等一下讲，那个太有趣了，对我来讲太有趣了，你们可能还不知道有趣。
非想非非想，你已经非想了，但是还有一个非非想，所以一个正的，一个反的，非想是正的，非非想是反的。那个就是外道的天，那个天是什么？那个天就是一种模糊天，就是迷糊天，因为非想非非想嘛。你要不然就想嘛，要不然就非想嘛，可是他就是修到已经迷糊了，所以就非想非非想处天，就迷迷糊糊，那就有一点点像老子那个境界了，搞不清楚状况的境界。
“无想”也是一种“想”！
搞不清楚状况会怎么样？为什么呀？混淆一切。所以搞了半天，那个就是外道所修。无想是什么？这就有趣了，无想，他认为他已经到了无想了，可是“无想”也是一种“想”！因为那个无想，是你所想的，不是真正有一个无想，这样懂不懂？这个就好像自己打自己脸又觉得很好玩，这样子。赞不赞！
他没有懂得佛如来的法，他好不容易修到了无想天，以为他很高很高，他以为他已经无想了，事实上无想也是一种想，无想这是一个概念嘛，那你做如此想，你称为你入无想天，这无想还是想，这样懂吗？所以自以为无想，其实是有想。
你们不要笑，二乘人认为他入涅槃，他入涅槃，他实在没有入涅槃，他不知道，佛如来知道，不好意思，我也知道。但一般没有，都没有讲到这个。为什么？他入涅槃，我入涅槃，我还在嘛。如果说没有那个我入涅槃，谁入涅槃？如果没有人入涅槃，那哪有涅槃？OK！这个就是“因明学”，所以你不知道这话怎么讲，就搞不清楚怎么讲。
阿罗汉说要入涅槃，“我入涅槃”。阿罗汉既然已经证到无我了，既然无我了，谁入涅槃？就没有人入涅槃嘛。阿罗汉既已证无我，那是谁入涅槃？因此呢，就没有人入涅槃！！既然是没有人入涅槃，为什么又说我入涅槃呢？为什么？如来“化城”！涅槃是个涅槃城嘛，但是那个是如来的化城，所以小乘乃至于缘觉的那个境界，都都是如来的化成，让他暂时安歇啦。
既然无我，那还要入涅槃，那是谁入涅槃？就没有人入涅槃。可是他为什么还是觉得他要入涅槃，而且有涅槃可入，你知道为什么？因为他的信解(欲)，他信解确实有涅槃。
这要讲这个源头，这个涅槃不是佛如来创造的，是印度教本来就有，是他们的传统信仰，就好像中国人信受那个“八卦”一样，这好像一个魔咒一样，你脱不了。中国人因为八卦，然后卜筮，就是算命啊，这都一挂的。卜筮，干嘛卜筮呢？吉、凶，要趋吉避凶，然后用八卦这种图腾的方式，这个你搞也搞不懂，你就变迷糊了，迷糊了你就容易信。
一切的世间外道法，不是让你懂了再信它，而是把你搞迷糊了，你就信它了。你搞的不知他天高地厚，觉得哇深不可测，超过我的智慧，这都服了。但佛法正好相反，佛法就是要打破众生的这种愚迷，以愚而迷，所以要给众生智慧，因此解脱。但是世间法不是要人解脱，是要捆绑人的，是要捆绑人的，是要缚绑人的。为什么要缚绑人呢？为了要操纵。所以名、利、权、位全在这一卦。
我这是双关语，你知道吗？你们看戏啊，或者是看小说，好好好，我给你卜一卦嘛，所以中华民族就死成一挂，一挂，这个一挂跟那个一卦不一样，知道吗？懂不懂？这一挂就是一串哪，就好像有人吃那个烤小鸟，然后把它串成一串哪，那就是一挂。中华民族就是都是那些小鸟，那个一挂，一挂看是什么，八卦里面的哪一卦，干、兑、离、震、巽xùn、坎kǎn、艮gèn、坤，到底是哪一卦，总而言之，这一卦都是死卦，这没有活卦，活的就不会挂，挂了就不活。挂就是翘翘嘛。中华民族到现在还在卦，你哪一个敢不信！
即使是学佛的也照信，乃至于大师注解佛经还引用八卦，元亨利贞，那就干卦第一卦，那个第一卦就是几个图，几个短横长横、长横短横，分开、不分开，这样子，然后就是元亨利贞，那个都是由你来自己解释嘛，自作解。那个哪有那个意思呢，但是众生就是什么，看这个，哎呀，看不懂。哇，深不可测，那就敬佩的不得了。
但是佛法就正好相反，就要让你可测、可解、可知，所以因此开智慧，你学外道，全都是导你入愚、迷，世间所有的世间法，目标都是这样子，愚、迷众生，愚弄，然后让众生迷。干嘛？目的就是掌控。因为掌控了，所以他能够得名、得利、得权、得位、得你的身、得你的心。休息一下。