第089集(P-P) (2026.02.24)
接着讲。讲义第35页。
6.正法堕落隐没期(课本P.63)
禅宗正法的第六期“正法堕落隐没期”，堕落了而且隐没了，隐没了什么，几乎看不到正法了。即是从清末民初起，有些所谓“先进”的读书人，乃承袭宋(元)明以来的理学、
为什么把元括起来呢？因为元朝的时候，元朝是蒙古人，他们提倡喇嘛教。他们内廷，他们元朝的皇帝尊西藏的喇嘛为国师，巴思八为国师，而且他们内廷，以及他们所有的元朝的人，都是信喇嘛教，打压我们正统的佛教。所以那时候佛教就势力就更糟了，比宋末还要更加糟糕。
乃承袭宋(元)明以来的理学、糟粕“杂学”：“儒佛一致”与“儒释道齐平”等杂论之余绪，再加上又仰慕西学(盲目崇洋)，而提倡全面败坏及公然毁灭如来正法的“人间佛教”，毁坏众生正信、及正修行，提倡淑世、入世的邪说，实同于印度的“顺世外道”及希腊的“伊璧鸠儒派”哲学，即享乐主义，或现世主义者。如是，此人间佛教派之邪理、邪知见之谬说，至今已然普为一般无知、邪知之僧俗
希腊的一个学问家叫伊壁鸠鲁，Epicurianism，他创的那个学派叫伊壁鸠鲁派哲学。什么叫伊壁鸠鲁派？就是享乐主义。享乐主义享乐什么？他们这一派哲学提倡，你不要高唱什么道德啊、理想啊什么，你只要享受人生就对了。财色名食睡这些都是最好的，或称为快乐主义，享乐主义、快乐主义。放心地尽情享受，这个就是最高的人生的目的。换句话，用另外一个角度看，就是堕落啦。没有极限的享乐，对色香味触的那种享乐，对财色名食睡(的享乐)
或者称为现实主义者。如是，此人间佛教派之邪理、邪知见之谬说，至今已然普为一般无知、邪知之僧俗，不只是俗人呢，而僧人也都是赞同的、提倡的，为他们之所接受、信奉，而昂然成为当今佛教之第一“显学”，所以这个人间佛教，就当然成为当今佛教之第一显学。(显学，最流行、最威风之学问)，到处可见，风光无限；乃至当今佛教道场鲜(xiǎn，少)有不提倡或推行如是毁佛正法的“人间佛教”而自以为高者。以由于所谓的“人间佛教”实非佛所说，且违于佛说、破坏佛说，职(因)是之故，一切如来弟子皆当确知，都应该要确切地知道。
当今佛教危矣、殆哉，殆比那个危险还要更进一步，因为有一个歹字嘛，歹就是快死掉了。(以其“转佛法为世间贪爱法”故)!有知识、有良知的佛弟子。务必以如来正法之正信、正知见，视破(看破)末世邪知见之时潮，且一起齐心来努力修学护持如来正法，破除“狮子身上虫”的一切背骨、邪伪、贪爱、愚迷之法，俾使正法久住于世，以报佛大慈大悲之深恩于万一。
以上虽是在阐发“禅宗正法”本身的“生、住、异、(灭)”诸阶段之演变嬗递，然而可悲的是，于佛法中其他各宗各派而言，亦大都依循类似的时代因缘，而现出大致雷同的“生、住、异、(灭)”之进程——即是，由草创建立，到兴盛住世，而后简化、最后质变——简言之，亦即多方面及全面俗化，所以佛法就俗化了。乃至成为外道化，就更糟了。悲夫!)(夫fú，指示代词，这个、那个。人称代词，他。助词，①用在一句话的开始。②用在一句话的末尾或句中停顿的地方表示感叹)。
这原是无可奈何的事，以“法如是故，因缘如是故”。我们已经碰到了，没办法了，但是我们虽然碰到这个如来法，变成这样的末法，甚至于是只有一点点点点法，不过话说回来，我现在跟你们讲的，都是如来正法的全班真相，没有偷斤减两，没有减少，就是如是一般。
然而，须知那些都是“法相”，所以正法末法，或是乃至于外道化的这些法，都是法相。所以以最高的佛的心怀，菩萨的眼光来看，这些都是法相。而“法相”纵有生灭，然“法性”实离生灭，亘古恒常。是故，为佛真实弟子，若欲求“圣谛第一义”者，
应当信解受持佛于“楞伽经之四卷『一切佛语心品』”当然每一卷的品名都叫『一切佛语心品』，意思就是什么？楞伽经总共四品，而每一品的品名都叫做『一切佛语心品』，这是很特殊很特殊，甚至会认为说有点奇怪，一点也不奇怪，它是有深意在里面的。深意是什么？何以故？一以贯之！这四品都是以一佛心而贯之，所以品名都叫做『一切佛语心品』。这四品讲的都是什么？讲的都是佛心。以佛语讲的都是一佛心，以佛语讲一佛心。此四品皆是以佛真实语，开禅“一佛心”，所以这个(一佛心)是心，开禅是语，所以叫“佛语心”。
应当信解受持佛于“楞伽经之四卷『一切佛语心品』”中所揭示的无上了义真谛：这一切佛语心品，所开示的最高无上的了义真谛是什么？“若佛出世若不出世，正法常住!”
什么意思呢？等于说：任何时代或是地区，不论有佛、无佛出世，正法都是常住的。为什么？何以故？以佛心所注，佛力所持故。意思是什么？意思是：不管佛有没有真正现身，但是佛的心永远是跟着众生的，尤其是跟著有缘众生。其中有缘众生，最有缘的是什么？最有缘的就是跟佛如来的甚深微妙法有缘的。若佛出世，你表面上看，若佛出世或不出世，佛都在我们身边。
这是不是讲的很大，对不对？可是很大的是实在，怎么实在法，你知道吗？知不知道？那我告诉你：我们现在确确实实是末法时期，对不对？那我问你，为什么在这样子的末法，然后佛法衰败堕落的时期，而我却能从初发心开始，就不由他教，修习如来无上正法而自力通达，这是什么原因？我告诉你，这是佛力所持，佛力所加之故。怎么知道是佛力所持、佛力所加？合掌：
如果是我行，我自己搞懂的，我自己会的，那么我就必定觉得自我好棒棒，那我就必定会傲慢，对不对？那我必定会瞧不起别人，对不对？那瞧不起乃至于说所谓的高尚大德也好，我瞧不起，那更何况是一般的弟子、众生，对不对？那你们在我的眼里，那根本没东西。因为那就是我行嘛，对不对？
可是我告诉你，这个是很明显的，因为我知道，不是我行，那就是什么？那就好像一个平凡人，然后出社会，因为有贵人相助，你自己打拼很好，但是你自己打拼，能够真正成就很大的事业，很难，即使是你能够打拼出来的，但是其中如果没有贵人相助，你还是很难能够...，那贵人包括是比你高的，乃至于跟你平起平坐的，乃至于你的属下，他能够付出，能够帮助你的，那都算是贵人，你知道吗？所以你的一个人的成功，不是只是你一个人成功，你一个人的成功没有办法成大功，小小的格局可以成很大的功，那一定要有旁助，有资助。这其实也可以另一方面说明，有一些成很大企业的人呢，然后他也不是说谦虚了，他就是不高傲，对不对？
为什么？因为他不是像赌博一样，讲运气好得到的，而是真正下功夫努力拼搏来的，那种人就不会高傲，就不会有暴发户的那种嘴脸，乃至于不会挥霍，所以那些真正事业成功的人，都是还是很节省的，不会挥霍，台湾话不会稀花。
但是，我告诉你，我虽然是不由他教，可是我知道那些能耐，都不是我自己行，何以证之？证明的证，你说我初发心，这个学佛两年，然后就因缘就在学佛社里面讲经，而讲的第一部经，那就是世界一等一的经——《六祖坛经》，然后连那个沈家镇，那个已经学佛很久的老鸟啊，他就不信嘛，就叫我把那个录音带两卷寄去，第一次讲的两卷寄去给他听，他听了以后，反正就是说：嗯，very OK(相当不错、很棒、没问题)，这样子，very OK。可是我那时候只是初学佛而已，学佛才两年呢，你看这是不是所谓的很吓人嘛。
然后学佛第三年就闭关了，第三年后半期就开始注《楞伽经》了，这个是不是太吓人，而且注楞伽经，注完了以后，也没有什么增增删删很多、大肆修改，没有。然后出关以后，后来出家，很快《楞伽经》就出版了。然后去找嶽崇辉，紫云杂志的那个主人，他是老鸟啊，他一看他就帮我出了。他帮我出，我那时候刚出家没多久，他就帮我募捐，在紫云杂志上广告，说要助印，征求助印。我那时候一毛钱都没有，然后就是紫云杂志、十方的捐助，就《楞伽经》，我的第一本佛法的注释的经就出来了。
这不是人力可为的，你知道吗？甚至于你不要说是当代，以前的也有几本注解《楞伽经》的，但是我看了那个大藏经里面，然后实在也没有很多的帮助，尤其是我要把它做得很详细嘛。所以你看这个真的不是...，不要说是人力所能为，或是凡夫所能为。而你要想，我学佛才三年，那时候，所以这是mission impossible，不可能的任务。所以这就是我来阐释，等于是所谓的现身说法：“若佛出世，若不出世，正法常住，如来常护”，这很明显嘛，对不对？
我也讲过，我闭关开始没多久，就梦到我三哥，然后他堕为跟梁武帝的太太一样——蛇身人头，我就修了21天的地藏法门回向给他，修完了以后，就三周啊，就又梦到他了。他就在一个很大的那个，中国那种大僧团的那个大锅啊，哎高野山也有一个，那个煮饭的，很大一个锅，因为上千人吃的饭嘛，所以好大个锅。他端了一个大碗这边吃，就这边吃吃，然后抬头就跟我笑笑说你要不要吃，那我就知道他没事了。所以我就等于是利乐了他，也不敢说解脱了，当然已经脱了人头蛇身了嘛，对不对？
为什么是蛇身呢？因为他那个心实在是对我太残狠了。但是你看，我见他有难，我就不念旧恶，这就是我是天生的善心，你知道吗？善心啊。不念旧恶，就是不要去记挂他对我的坏处，我这一生最痛苦、最悲哀的事情，就是被他霸淩家暴十几年。这是我这一生最苦的事情，而且也对我的心理造成很大的伤害，也就是说非常没有自信心，常常有那种危机感，很苦啊，我没有得神经病就不错了，真的，常常要置我于死地，太坏了。
都是为了什么，你知道吗？为什么？嫉妒，因为我读小学的时候，每次这个要旅行的时候，那个有什么春季旅行、秋季旅行啊、郊游啊，他都会给我买苹果啊，或者什么那些带去。等到我上了初中就不行了，就开始打我了。为什么？因为超过他，他只小学毕业，我读初中他就受不了，所以这个嫉妒心是非常非常毒的，即使是亲兄弟也可以要置他于死地，这个其实他也不特殊。佛世尊的堂弟提婆达多，也要害佛啊，对不对？所以不特殊，所以这个嫉妒心是已经就迷了心窍，你知道吗？
若佛出世，若不出世，任何时代或地区，不论有佛出世或无佛出世，正法常住。所以法是不受时代、地域所限制。所以那句话说若佛出世，若不出世，正法常住，为什么呢？意思就是说，亦即“法”不受时代、地域、人种所限制——以如来大悲无际限故。
为什么学佛？凡所在处恒安乐
若人于佛正法能如是信解受持者，即能如法华经中所说：“凡所在处恒安乐”，所以你把这句话记起来，顺便讲一下，在讲这句话之前，我们不是初发心学佛的时候，都说学佛是为了什么？哎那么现在才告诉你，学佛不是什么为了解脱，为了求智慧，乃至于是为了脱生死轮回等等，都不是，就这句话——凡所在处恒安乐。甚至于你往生净土也是为了安乐，然后佛菩萨得菩提、得涅槃也是为了安乐，最后最后的那个，用现在俗语讲，最后的那个果果就是安乐，所以生于净土干什么，不是要见阿弥陀佛，不是要成菩提，而是要得到安乐，国土的安乐。
安乐不是从天上掉下来的，要自己去求、去修，才得安乐
但是，如果你真正如实修行的，那就讲实在一点，不要等到净土的时候再安乐，你凡所在处，不管是在哪里，都是要安乐，而这个凡所在处恒安乐，要怎么样安乐呢？自求(自修)安乐。所以安乐不是从天上掉下来的，是要自己去求，自己去修，然后才能得到安乐。所以你如果真正有心，乃至于说有志气，你不要说我等到生到阿弥陀佛那里以后才得安乐，你要现下就即心安乐，OK！
毋待将来生于西方极乐国土，方得“安乐”——有志、有心者，应现下即当“即心安乐”，若能“即心安乐”者，即是修行“即心净土”——若能自修、自得“即心净土”者，则与十方诸佛净土相应，定当往生！！
我们在场听的弟子们都很用功，都做笔记，不过既然做笔记，我考虑是不是也来一次考试啊。好，“凡所在处恒安乐”是出于《法华经》的“安乐行品”，安乐行品就是......
什么叫安乐行？一切所行皆为安乐，自安乐、令他安乐
安乐行是菩萨行之精要，一切所行皆为安乐，自安乐、令他安乐。我去高野山学秘法，就光是学这不动慈救咒，就值回一切代价了，就心不会慌乱、惊恐。安乐行品，安乐行是菩萨行之精要，一切所行、一切菩萨所行，皆为安乐，怎么安乐呢？自安乐、令他安乐，这个叫做菩萨的安乐行。
所以不是，只是自求安乐而已，所以你要令众生安乐，你要自己先能安乐，这样的话，然后再把自己的经验教给众生，然后让他也能够得到安乐。所以那个安乐不是你给他，是你教他方法，让他自己做，这样懂吗？而不是给他安乐，因为心要安、要乐，要自修安乐，才自得安乐，别人没有办法真正完全给你。你只能复制他的方法，而不能直接取他的结果。
因为你取得他的方法，甚至于你就可以也因此如此辗转，你也能让别人依法炮制，然后也得到自得安乐，这样子辗转，层层相应，这个法就无量的扩展，所以就成一大法界安乐或是安乐法界。
所以“凡所在处恒安乐”，亦如禅宗祖师所言。我们就讲实在一点，譬如在人生的旅途上，难免有一些挫折有些失败，但是你要处这个善好的环境是容易啊，但是失败的环境啊挫折的环境，你也要处啊，对不对？所以怎么样去应对那些，也是令自己的心能够接纳，吸收、接纳那些挫败或是失意的环境，而能够令心不动，因为你不能永远祈求只是成功嘛，对不对？
所以失败啊痛苦啊等等，你都要能够接受，然后安住，因为安住接受，所以不排斥，所以就减少痛苦。因为很多东西你是没有办法反抗，那时候就要自己要学习，要学习如何“自处”，如何应对。所以世间没有说都是容易的事，尤其是最难的是什么，最难的不是对付别人，而是对付自己这颗心。即使让你一切都很顺意，你也不见得会快乐，更何况安乐。所以那个安乐，不在对环境的那种情况而言，任何环境你都应该有那个能力接纳、摄受、对付，然后能够让自己的心不动乱，不动乱所以能够安乐。
不过那个不动乱是要有很多条件，譬如说，我们刚刚不是碰到有那个地震吗，地震声响，然后心里面就会动乱了。但是我们又有这个因缘，或者讲的比较明白一点、坦白一点，就是我们有这样的福分，然后你学了不动明王慈救咒，然后又学了手印。所以这种天灾地变的，你就能够依佛菩萨的威神之力，然后你就心里面不动乱，就没那么苦了。所以能够避免掉很多的苦难，所以这就是什么，就是福报啊。所以现在我就是给你们讨一点功德啊，所以你们有这样的福报，那是我辛苦得来的。但我虽然辛苦，可是只要孩子快乐，爸爸妈妈都是高兴的啦，对不对？
好往下看，“凡所在处恒安乐”，亦如禅宗祖师所言：“至人在处一般!”在处的意思，在处所在之处，一般都一样，心情都一样的平静、不动乱、不激动。
何谓“快乐”？佛法所说的“快乐”，跟凡夫所说的快乐是不一样的，佛法所说的快乐是安乐，不是激动的、激情的。佛法所说是快乐或安乐，不是激动或激情的，而是安定、不动乱、不激动、稳定，在这之中，其中即有言语不能道之乐。所以佛法的快乐不是说：啊，我好快乐，我好快乐，这样子。快乐容易要跳起来这样子，那跳起来再下来以后就不快乐了。
这个快乐怎么说呢？我举一个例子，比如说你们都有请法，那请了法，你有修法，你修法的时候，然后心就觉得很安定，对不对？那种就是安乐，那个才是真正的无价之宝，那个快乐绝对不是世间的吃喝玩乐，种种的吃喝玩乐所能够比喻的。
我这停下来没讲的时间，都是因为下面的弟子都在抄笔记，或是记笔记。所以大家都是以这个很敬重、严肃的心，来听这个无上甚深微妙法，百千万劫今朝遇。好，往下。
亦如禅宗祖师所言：“至人在处一般!”至人在处，至人所在之处。至人，最高的人。最高的人所在之处都是一般，一般是什么呢？心情都一样的平静、不动乱、不激动，并且不分别、不贪取。
(其义即：修无上道的人，其所在之处对他来讲，都是一般无二)；
讲到不贪取啊，这个是可以有很多方面，其中最重要的就是财务，合掌：
那个修行人真是修行人，就一定不能贪利，尤其是不能贪取他人之财物，或是觊望别人的财物。我告诉你，这是真格的，这一点，咱家应该做到了。就是说我不会去抢别人的钱，也不觊望别人的钱。我跟你讲这个是最实在的，但是这个其实是对现代的人讲，不管在家出家都是很难的，对不对？但是因为我的靠山很硬(阿阇梨背指身后的佛像)，所以对我来讲这一点不足为难。而且，就觉得本来就应该这样子啊，对不对？
好往下，至人在处一般！至人什么意思？至人就是修行“至道之人”，也就是修行最高、无上道之人，叫做至人。所以至人不是指那个人，而是指他所修的法。至人是修行至道之人，至道就是最高的无上道，非指他本人是至高，而是指他所修的法至高。
换句话讲：非指他本人，而是指他所修之法。i.e.(也就是说)，也就是说人因法贵，人因所修的法而贵。但是，我告诉你，也因为你不只是所修的法，甚至于你所听的法，也因为你所听的法而贵。
接着41页，倒数第2行。亦如禅宗祖师所言：“至人在处一般!”(其义即：修无上道的人，其所在之处对他来讲，都是一般无二)；至人，修行至道之人。在处，所在之处，就是所到的地方。一般，就是对他来讲就一般无二。也就是他不用选地方，他在任何处所，他都一样能够这个平静、不乱、清净、不贪、不取、不得。
42页为什么呢？“正像末”原是“一种心态、一个知见，一项修行、知解、证悟的境界”，而非“一段时间或时期”。何以故(为什么呢)?“一切法自心现量故。”(楞伽经)(是故，你若处在末法时期，以所具(以你所具)之善根因缘故，亦能具有正法时期之信解及修行)；以“三界唯心，万法唯识”故(华严经语)；
是故，若得如是真实、无上信解者，即速得修证悟入如来之无上正法，不分时代、地点。所以只要能够对如来的无上正法，能够得到真实无上信解的，那就能够信解、修证、悟入无上法，不管你所处的时代或是地点。有缘者，何兴乎来，具共勉之!
好接着附及：
(1)所谓“人间佛教”的创始人是太虚法师
(2)又，所谓“人间佛教”者，说白了，即是对于世间之名、利、权、位等之贪爱炽盛不断，而利用佛法之名，以欺世盗名，窃取其利焉耳!
(3)佛经中说，魔王波旬对佛说：末法时期，我将在佛法中出家，披袈裟而坏佛正法。世尊闻言泪下。
这个叫做“人间佛教”，“人间佛教”没有说不搞钱的，没有说不搞名的，名利欲望炽盛，这个叫做“人间佛教”，也就是，我给他讲：欲逐人间贪欲的一种信仰，叫做“人间佛教”。
“人间佛教”的定义是：以佛法之名义而具足世间名、利、权、位、贪欲、追求，而且合理化，不以为耻者，名为“人间佛教”。加一句话：败坏佛正法。合理化，败坏佛正法，不以为耻者，名为“人间佛教”，这个佛在经里面讲，末法时期，这种人叫做“狮子身上虫，反食狮子肉”。
“人间佛教”的本源要讲一下，大家都讲人间佛教，现在就变成显学了，就很夯啊，几乎很少有道场不提倡人间佛教的。“人间佛教”的本源是太虚法师。太虚法师，他曾经在普陀山净修，然后就有一天呢，他的传记里面写：他打坐，然后一坐，他自称就是入定了，然后等从定中醒来的时候，就发现已经天亮了。天亮，然后那时候就觉得他就有好些见解，跟以前不一样的见解。然后他也没说别的，他就说有一些改变。当时啊，就有人就说他开悟了。我以前曾经讲过，我们台湾高雄有一个人也说他开悟了，乃至于说十几年前，有一群人说，全台湾只有13个人开悟，而这13个人都在我们这个团体里面，那个叫什么？讲大不讲小。
我想告诉大家，要具备这样的能耐，我以前没有讲过，我现在补讲，你只要碰到开悟的啊，讲说他开悟，或是说某人开悟了，good that's very good，但是......