第087集(P55-P) (2026.01.27)
接着，下面一句再讲一下，就是有一个紧要的字用以启迪。启迪就是启发。用以启迪行者的思惟，令由公案之思议进至于“不思议境”，而达到所谓“离言法性”——，以“离言”即入“不思议”故。启迪就是启发。
因为言语必须要“思议”，必须要靠言语，所以一“离言”就没办法思议了，就没“工具”了，所以这件事情就没办法做了。乃至灵光一现，而达于“离心、意、意识”之境。从效果上来看，“话头”可以说是一则极短的“公案”或者可说是“公案”的菁要或浓缩。草字头的“菁”就是这个“精”，完全一样。只是写文章就要搞怪，要弄得好像比较高竿一点，不能太俗气。因为讲这么高深的，怎么能俗气呢？所以就要用个比较高尚的词语。你要去做一个演讲，也要穿得整齐。
看第三页。那因为参公案是用语言，语言一定要有声音，一定靠声音。其实是声音先有，才有语言，声音才是真正的语言的载具。所以没有声音就没有语言，那文字又比语言更后面。
第二节 声音从哪里来?(课本P.55)
为了让我们有效地参话头，我们必须了解人类发声的过程。一般而言，当我们要说话时，首先我们会对于所要表达的意念、观念或概念，在心中形成一组语言或文字。然而，就在我们即将形成一组语言文字，而尚未成形之初，便会有“某物”或“某种念头(idea)”在心中产生。而所谓参话头，就在于行者“内视”自心中这即将形成、然而尚未形成的“话之头”，也就是概念之“念”的“先头”，叫作话头。然后看它到底是什么。
“参话头”之法★★★★★
看这里：这要比手画脚一下。你要参话头的时候，你不是参外面那个话头，这个太精妙了，是参心里面那个话头。你把那个话头，譬如说“念佛是谁”，然后把它放在心里面，看那个“念佛是谁”。这个“念佛是谁”，那“念佛是谁”你要怎么样呢？你就在参这个话头的时候，你就一直要念，通常就是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛...，然后你再去观照这个念阿弥陀佛的到底是谁在念。“参话头”之法：
当你在念“阿弥陀佛”这四字的当下，你要能“当下”“反观自心”而“自问”：到底现在是谁在念“阿弥陀佛？”譬如说你念阿弥陀佛，那你就要问说，谁在念阿弥陀佛？那你说当然是我在念阿弥陀佛。可是我在念阿弥陀佛，是我的嘴在念？还是心在念？还是什么在念？心念也是一种念，心念不是无声，也是有声，它是有心声，只是耳不能闻，但自心能闻。这就是这么奇妙。
所以你心念或是所谓的默念就是心声。但是你在念阿弥陀佛、阿弥陀佛的时候，在念阿弥陀佛的时候，不只是口念，心也在念。但是接着又再参了：那既然是心念，那心在何处念？心怎么念？心如何能念？这一连串的问题。
心念我为什么耳朵能听到？你心念的时候你可以听得到。因为听就是耳朵的功能。心念出心声，我耳朵怎么能耳闻呢？那就是有一大堆的问号。那你要去推求这些问号的答案，这个名之为“参”或“参究”。
所以你要找出能念佛的那个人，而不是所念出来的佛号。所以不是佛号那个声音，而是要循末逐本，循末逐本，从末逆流逐本，也就是追求本源(原)。所以这个就跟《楞严经》里面的观世音菩萨的“耳根圆通法门”的反流照性的道理是相通的。
不过这是要有很大的根器，核心要很静、不乱、清静，然后才能够循末逐本，反流照性。所以这个参话头的用意以及它的方法，也是依着反流照性的道理而来的，很深。但是，这个就必须要很重要的条件就是：心必须要平静、无染，然后平静无染才能够看得清楚。无染就没有混浊，心就不混浊，才能看得清楚。这个看是“内视”，不是用肉眼，等于是用心眼照自心，然后回到本源。
所以，不过因为我之前教你们怎么样观自心相，对不对？所以有这一个如果真有这个底子的话，那么就可以用那个方法，就用到那个参话头这一个参法的路上。所以我给你们那个是一把很重要的智慧之剑。
接着，第一是“谁在念阿弥陀佛”。谁在念阿弥陀佛？然后四处推求，去找谁在念阿弥陀佛。谁在念呢？因为我口没有在念，但是还是有阿弥陀佛这四个字的声音。到底是谁在念？于是就往内推求，说我心在念，那就要去找我的心是在哪里念阿弥陀佛？在哪里念？阿弥陀佛这四个字的声音是从心的哪一个部分发出来的？所以要推源求本，逆流而上，就好像鲑鱼一样，逆流而上，到达它本源之处，本生之处。
鲑鱼知道吗？知道。就是说它生在海洋里面，但是它等到它要寿尽的时候，很奇怪，它就会逆流而上。然后到那个海口，顺着那个河流一直往上，往上到河流的上游还不够，一定要深到那个深山里面，它那个河流出来的形成的那个最初的那一点点。那个地方都是人烟不至的地方，而且那个水都是很清冷的。所以一般的鱼，你不要说是能够上去了，因为要逆流而上，甚至于你把它放上去，那些鱼都死掉了。只有鲑鱼可以在那边，在那边过一阵子，然后就在那里面寿终。这太不可思议了。所以它就回到本源处，去走它这一生的最后一条路。当然除了在那边寿终以外，就在那边产卵，你知道吗？我讲起来都起鸡皮疙瘩，产卵，产生后代以后，然后就寿终了。所以这个鲑鱼的一生等于也是一个非常棒的寓言。
然后你在心里面问说“谁在念阿弥陀佛”。因为我嘴巴没有出声，而我确实是可以听到声音。我嘴巴念的声音是耳朵可以听到，可是我嘴巴现在没有念，可是我还是可以听到阿弥陀佛的声音。到底这个声音是哪里发出来的？而再进一步是“谁听到的”？你说那是我听到，那我是用什么地方、用什么功能、用什么工具，然后能够听到这个无声之声？所以这个是无声之声的阿弥陀佛。谁能听到？谁能听到没关系，我还要追求它本源，是“谁能发出这个无声之声”的本源。这就要找这个能发出无声之声阿弥陀佛、这个声音的本体是什么。
那这个就是什么？这就是禅宗所说的“父母未生之时的本来面目”。所以找到最终极的始点，就是第一个：就是要找到父母未生我之时的本来面目。也就是追求生命最终极的始点是什么。所以生命最终极的始点是什么？那就是生死的关键之处。也就是从没有到有，从无生命到有生命，这是生命的最初的开端。
由佛法的了解，人要走的时候也是回到那个最初的开端，也就是什么？本识之处。所以这就是究竟的了，很究竟的，而且是很严重的事情了，所谓的生死关头，禅宗讲的生死关头。所以生死关头是什么？就是本识。所以参话头参到后来就是要回到那个地方，追寻那个地方，认知那个地方。所以那个就是一切话头之头，就在那里。
接着往下看第四页的第一行。而所谓“参话头就在于这行者“内视”自心中这即将形成、然尚未形成的“话之头(概念之“念”的“先头”)看它到底是什么?也就是：去探究或找寻出我们某个思想或语言最原始的源头。
看这里：这个有一点绕口转弯。你有一个想法起来，叫思想，有一个想法起来，那我们一般就会视为当然，有想法就想法了。但是如果是参禅的人，就要去推求说这个想法是到底从哪里来的，而不能视为当然而不惊奇。那禅者就是要把这一切事相、性或是性相，都理得清清楚楚而不含含糊糊。
所以就理解自己的生死都能够把它理得清楚。那生死是什么？就是心之生灭或是念头的起灭。念头的起灭是什么？也是禅定或是涅槃的关键，就是在念头的起灭。因为你修禅定的时候，有一个念头起来了，那它是散念、杂念、还是乱念？那你能够了解它，能够控制它，能够把它降下来，甚至于压下来就不起。然后杂念、散念、乱念不起的时候心就定了，就名为心得定。
所以如果把修定跟参禅合在一起，那就是让你了解自心它的念头的起灭。因为心不外乎就是念头或是思想。思想是更大了，还没有造成思想之前就是念头，一个小的思惟。那个思惟你能够理解而且能够掌控，乃至于把它压下来或是清除掉，那都是要理解你自己的心念或是心中的念头。所以参话头的意思，其实就是以参话头的方便，带引你去理解自己的念头。
所以再复述一下：参话头之手法，其实是借着这个手段，而带领你去追寻、跟踪、理解你心中“念头”的起灭、足迹，从而理解你自己的“心行”。这就是重点了，就一路追寻那个念头。那是一个手法，是一个方便而已，它本身不是目的。以便进一步能：①掌控、②转变，你的心行，有利于修定。修定是什么？就是令心不杂、不乱、不染、清静，更进而能清静不动，与菩提大智相应。
总而言之，所谓“参话头”与其他佛法法门一样，本身是一个工具，不是目的。亦即所谓“指月之指”，又如“木筏”，若达目的地即舍筏登岸。所以公案它的重要性不在公案本身，而是公案所指的那个方向。话头也是一样，它是指向哪里？所以它的目的、它的本质跟功能不是在公案或是话头本身，而是公案与话头所指的那个方向。所以你应该要看那个方向，而不是一直在看那个话头。
那刚刚红色的这个，第二个红色那个，参禅中称为“疑情”那个之前，我有红笔写了有没有？对对对。是二吧。再放上去一下。你在念阿弥陀佛，然后四处推求、推寻，试图要找出到底谁在念佛，亦即：这声音是从哪里发出来的？“四处寻逐”，四处去寻逐说这个念佛的声音到底是从哪里发出来的？不能确定。这在“参禅”中称为“疑情”。因为当时所推断的答案，都仍不能确定，犹如《楞严经》中所述的阿难“听鼓”、寻求鼓声来处的公案。所以这个应该就是最早的公案，也就是佛跟阿难的公案。
有一次，这个在《楞严经》里面不是佛开示五蕴六尘、八识种种的境界，其中讲到声音，六尘里面就有声尘。色声香味触法的时候，阿难问的问题，要追寻声音到底是怎么构成的，它的来去踪迹等等。佛就叫阿难击鼓，阿难击了鼓以后，佛就问说这个鼓声是从哪里来的？问阿难，推求鼓声从哪里来的？就问阿难说这鼓声是从鼓皮生出来的，然后跑到你阿难的耳中？还是说你的耳朵去就(这鼓声)？这个就是参公案的始祖。
有一天，如来的开示色声香味触法法的“声”，声的起灭，阿难不理解，所以就问世尊这个问题：声音如何起？如何灭？佛就叫阿难去击鼓，或是叫别人去击鼓，阿难站在这一边。然后击完鼓以后，佛就问说：阿难，①这个鼓声，这个声音是从鼓皮上生，而自己跑到你阿难的耳中让你听到？②还是你的耳朵跑去鼓边而收取鼓皮所发的声音？③或是鼓声与你的耳闻的功能，各走一半路？所以世尊也是很妙的，各走一半路，两者在中间相遇，而成就你听到鼓声的功能？这三个是哪一个？
然后阿难就回答说，①针对佛的第一个问题，“声从鼓皮生，而是它自己跑到你阿难的耳中吗？”阿难说：“我不见那个声音跑到我的耳朵。”那就是 No。②“你的耳朵是自己跑去鼓边去领取那个鼓声吗？”阿难就说：“我的耳朵也没有去到鼓边去收那个鼓声。”③“或者是鼓声跟你的耳朵两个人各走一半路在中间相遇，然后你领取那个鼓声，是这样吗？”他说：“我的耳朵也没有跑一半的路，然后鼓声跑一段路，然后我们在中间相遇，然后我领取那个鼓声，因此我听到鼓声。”
这三者到底哪一样为真？所以以上皆非，答案是以上皆非。这就是所谓参公案的老祖宗！！就史上的第一则公案，这个很鲜明而且很有趣。
结语《楞严经》没讲，我记得我在注解《楞严经》的时候也没讲，因为经文没讲，所以我也没有过错，想办法《楞严经义贯》再出版的时候可以加上去。
结语：物之六尘，与众生之六根之性、相、用实“不可思议”：不可以凡智思，不可以凡语议，而其用则无穷，乃至可有如旋乾转坤，遍至三界六道，乃至达于无上菩提佛果境界！！这个就是真正真正的不可思议。而这个不可思议的利用，就在我们众生的本心本性里面，大家都具足无缺。
再讲一次。因为这太重要了。结语：物之六尘，与众生之六根之性、相、用实“不可思议”：不可以凡智思，不可以凡语议，而其用则无穷，乃至可有如旋乾转坤，遍至三界六道，乃至达于无上菩提佛果境界！！而此等“力、用”，都具足存在于众生本心本性中，与诸佛之佛心、佛性，等无差别。
又，这“鼓声之生、行”与“阿难之听闻”，最后如何解？答：一切众生的内六根之用与外交接之性，于相上言，实来去无踪、不可思议。然以世法因缘会合，而如幻产生种种诸法，及其种种力、用，凡智不可思议，唯佛自能了，故唯佛能称“正遍知”！！！
所以我们凡夫见到这种现象，你可以追根究底，但是你追不到根，也究不到底。因为你到了正遍知觉的时候，自然就了它了。所以你只要知道那个现象，而且知道怎么样对付，这样就足够了，不劳你去追根究底。因为你追不到根也究不到底，所以就不要白费功夫。等到你真正开了菩萨智、无上智、佛智的时候，自然就解了。我们都是迷中之人，你不要想要去瞎子摸象，瞎子摸象不得全相。所以你可以得到一点点概念，但是你不能全知全能。这个就是公案“阿难听鼓声”，这是一个公案，这是公案的始祖，给我们的一个弦外之音的讯息，就是这样子。
简单一句话，简言之：《楞严经》中“阿难听鼓”的公案中，佛所隐示的讯息是什么？答：亦即，于凡夫理智可以推求了知的部分，即应尽力去推求了知，或是自己去求，或是求善知识解，以得“正信解”，而于一切凡夫智能所不及者，则不用再费心用力去追索，只要其不妨修行，便可“暂时存疑”无妨，而继续往前修学(亦即在修学途中，你自己不可能可以解一切疑难。亦即古人所谓之“多闻阙疑，慎行其余”。也就是说，你多闻去了解，知道很多的道理，但是道理里面有很多你没有完全能够弄懂的，那就暂时把它摆着，就阙疑。其他懂的就尽快地好好的去把它实行，就“慎行其余”。即是此义，莫为眼前一些疑难未解，而裹足不前，反碍大势。就这样子。所以修行途中，你能够懂的那就懂了，不懂的也先放着没关系。不要说因为有一些不懂，那你就不再往下修了。
看第四页。而所谓“参话头就在于行者“内视”自心中这即将形成、然尚未形成的“话之头”(概念之“念”的“先头”)看它到底是什么？也就是：去探究或找寻出我们某个思想或语言最原始的源头(the Inceptive or Embryonic state of LinguisticFormation)，称之为“话头”。
“话头”之义
这话头不是说前面那个字，而是说这句话还没形成之前的那个 idea，还没形成语言的那个 idea 叫做话头。所以莫会错意。幸亏我想到了，应该会有很多人错解。话头的意思并非是话之头，前面那个东西不是，不是语言，并非语言文字，而是此话或是此语形成之前的 idea 念头、心念。所以话头是指心念，产生这个话头的那个心念叫做话头。
我想要找到一个最近的可以停下来的地方，但是这个好像长江之水一样一直流下去，好几十页。所以我们还是尽快找到一个地方可以停船的。第五页。
因此，在参话头时，我们便要回溯(sù)或探索我们的思想或心中最深邃的圣龛或“灵台”，以及它如何与我们肉体的机能相应合作，而成为我们发声的最深奥源头。也就是说，我们声音是从哪里发出来？简单一句话就这样。而这个发声的这个源头是非常深奥的，是一切凡智所不能解的。易而言之，换句话说，若以生物学及生理学的角度来探索众生“言语”或“心语”，便可能设立如是议题：因为你现在所探索的不是言语，是心语、心声。因为心语，如果是声音的话那是在外面，所以你往内探是没有的。
我们这个议题是：“我们心中的这些概念及其发而为语的言说，它们到底是从何处来的?简单一句话就是声音的来处。接着是如何转化、建构、成形及表达出来的?”倘若我们再从语言学或形上学的角度来看，这问题便可能类似：“是谁在形塑(formulate)这些言词?甚或简言之：“是『谁”在说话?”谁在发声？及““谁”在思考?”因为发声之前你一定要有思考然后才发声，所以又往源头更进一步推。你会发那个声音阿弥陀佛，阿弥陀佛心声的后面有一个心思。
心中那个“阿弥陀佛”的心声背后，必有一个“心思”，因为有心思才会有心声。如今即在这个心声上，则更要求此“心声”之本源，不能找到心声就好。就好像你逆江而行，找到那个山脚下，那就变成一个小的泉源，还要逆着那个泉源再往上探，探到那个本源处。那个本源处就是我们心的那个心泉的本源处，就是心思。我这个讲法就是所谓的能喻取譬，也就是说能够用一个比喻，然后来譬喻一个东西让大家容易了解。所以用那个泉源比喻心泉之源。心泉之源，最后下去以后变成江河大海的泉源。
而这“阿弥陀佛”的“心思”，才是那“阿弥陀佛”心声的本源、来处：而此心声生起之处，亦即代表一切众生生死之本源处所。一切众生的生死本源之处所，用禅宗的话比较简洁：生死本处，即“本识之所在：生死的本源”就是本识的所在，也就是第八识。所以由内在的五、六、七(识)，然后上寻到那个本处，找到那个本识，第八识之所在，那就是所谓的生死根源。
因此，若真能如是“参话头”，即是“探求众生无始生死根本。所以所谓参话头是借着参话头这个方便，或是称为方便法门。方便就是让大家比较容易的意思，比如说便利商店，这就是便利商店。便利商店是代表小的百货公司的功能。所以是“探求众生无始生死根本的“寻根之旅”，亦即可转成“菩提道入处探索之旅”。
为什么说那是菩提道探索之旅？因为那个寻根就是从六识听声。色声香味触法是六尘、六根。六根的听声，外面的声尘是六识在辨别的，内心的心声也是第六意识理解辨别的。第六意识有强大的力量，跟它所包含的功能是很全面的。所以外面的六尘必须要通过六识的分解跟理解，更何况心中的声尘，也是要第六意识来接受、理解。所以听到心声的是什么识？不是耳识，就是第六意识。因为那是心声，所以心声要由心识荐取。
心声必须由心识荐取，即第六意识荐取。——以在心内故，它同时就取代了外六根的耳根之功用。所以耳根只听外面的外声，心生必须要由第六识直接听。讲个不好听的话，它就越俎代庖了(yuè zǔ dài páo)。可是也不是越俎代庖，因为内心的心声耳根听不到。耳根是听外面具体物质的声音，而内心那种没有形象的声音那个耳根是听不到的，只有第六意识可以听。
讲义第六页。甚或简言之，是谁在说话？谁在说话你加一句话，叫谁在发声？发出声音的发声。以及谁在思考？声音重要，但是心的作用、思惟更重要，是借着声音的听闻来追溯那个思考，就是谁在想。这个更重要，这个才是一切本源的本源。所以一切生死都在所谓的思考上。因为思考才能真正决定你的选择。
你选择学佛法，那是思考的作用；你选择在世间里面就业、升官、发财，那也是思考决定的。所以你的一切的信念、一切的行动都是由思考决定的。那思考是谁的功能呢？就第六意识分别嘛，因为它一定要分别。分别好坏对错、喜爱憎、喜好。我比较喜好从商，那就去从商了；我比较喜好学问，那就追求学问了；那我喜欢权力，那就我去从政。这也是第六意识分别出来的。那它的分别还是根据你那个无始的那种习气，你喜欢什么。
所以那个喜欢什么是从第八识传到第七识，第七识再经由第六识决定执行。所以第六意识的老板是第七识，第七识的老板是第八识。第八识是我们的董事长，然后第七意识那就是董事会的董事，然后第六意识那就是经理了。经理就管一些实际的问题。上面那两个阶段都是决策单位，第八、第七都是决策单位。那第八意识决策大原则，第七意识决策施行的细则，然后第六意识是执行单位、执行部门。然后前五识那就是外务员了，接外务的。所以前五识是往外奔流的。眼耳鼻舌生意，他的客户在外面，所以他一定要到外面去寻逐。
第七页。在中国佛教中有一则非常普遍而有名的话头：“念佛是谁?”这句话是古文(文言文)之句法，所以我们口讲的语言，不能是念佛是谁。而现在文、白话文就应该是：“谁在念佛?”，或说得明显一点，即是“谁在念阿弥陀佛?”，这个“念佛”都是指阿弥陀佛。这一个话头的起源，就是因为后世净土宗盛行以后产生的。净土宗盛行了，那为什么变成参禅？那就是因为禅宗的式微了，所以禅宗行人，那些大师们想要抢生意——我现在讲得很明白，抢生意——跟净土宗抢生意，才“念佛是谁”。
那你如果说那个念佛是不是大日如来？没有人去念大日如来。念大日如来的人也很少，几乎没有。你一定要学真言宗才有。那你说念药师佛，那也很少。阿弥陀佛人缘比较好，所以他是我们佛教后期的那个爆品(爆品知道？知不知道？知道点个头。不知道？)。因为我有在大陆的弟子，然后他是做服装设计的，然后设计出一个忽然就非常流行，然后很抢手很赚钱，那个叫“爆品”、“爆款”。不管是服装或是包包或是鞋子。那你设计出来一个样子，然后出来就爆卖、卖得很好，就叫“爆款”。所以净土宗的产物就会变成，尤其又是禅跟净土宗合在一起，那就是爆款了，所以就大赚一把。
所以“谁在念佛”，即是“谁在念阿弥陀佛”。从这话头的内容来看，其起源及目的，应是禅宗渐渐式微之后，后代的禅者，为了将越来越兴盛、强势的净土法门融合在参禅之中，以达到所谓的“禅净融合”。所以这个等于是什么？并吞，你知道吗？或是抢生意。或整合禅净二宗之目的，因而产生了这一则话头。如前所述，在参此话头时，我们主要的目的，是要参究我们的言语或思想所产生的“最初源头”。
看这里：谁在念佛？谁在念佛？是外面的声音，由外声内循内声。外声反推追求内声——心声，外面的声音还没有出现之前，先有心声，所以那个声音是心声的 copy，所以我们不要那个 copy，我们要追求那个原版。那原版就是我们的心声，那个心声。这一句话的源头就是心声，所以话头不是找那个话，是要找那个心，找那个发生这一个词语的心，——那个头头、源头，头是源头的意思。
源头本源，发生声之源头本源，称为此话之先头，故简称话头。发声之(源头本源)，称为(此)话(之先)头，故简称话头。亦即寻求此心声在何处，叫做“参话头”、称为参话头。那个“参”就有点像我们去参拜佛寺那个意思，那个参就亲自去某个地方参拜，这也是一样的意思。
如前所述，在参此话头时，我们主要的目的是要参究我们的言语或思想所产生的“最初源头”，从而能完全了解我们当时之言语及思惟的本体、性质，以及其功能、作用；而其所用之手段，即是通过追溯(sù)我们思惟及念诵佛号的全般过程。
这第二节就讲到这里为止。今天是几号？看来这个参学的旅程很长，还有很长的路要走。才第九页，我这里讲义写到四十页。所以慢慢走慢慢欣赏吧，慢慢参观。
笔盖。我今天本来已经下定很大的决心说，从现在开始，我要只讲两个小时。结果现在几个小时？三个半。十点开始差不多了，五个小时。有吗？我越讲越多。我们这个做生意是不计成本的，因为是佛祖的生意，不能算得太精，总是亏本的，没有办法。你这个话没办法讲一半就停下来。
回向：愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。普愿罪障悉消除，世世常行一乘道，世世常行一乘道，世世常行一乘道。
我是这次是下了很大的决心，结果还是没有达标。不是没有达标，超标又超标了。起立。