第095集(P-P) (2026.04.28)

今天讲的是，要讲参话头的第二参。不过讲参话头第二参之前，先讲一个修行正要的讲义，关于不饮酒戒的持犯。“欲教于欲”，那个“欲”就是“含在一起”的意思，那不是那个意思，那是“含”的意思。不会念佛，此行这可以转吗？那没关系，我们念就好了。网路直播开始了吗？

从“苦修”转为“乐修”

一般我们讲修行，那都是很困难的事情，要很用心、很用力，都很辛苦，所以叫“苦修”。但是苦修是一个低阶层的修法功力，不太会修的人就苦修。真正会修的人是什么？那是“乐修”。乐修，以修法为乐、以法为乐，而不是苦修，以法为苦。但是，你开始修时很生疏，你就要很勤奋、很用力的去修。

你不只是说修法而已，你学任何一个手艺或是娱乐也都是一样。你学打球，你要打得顺手，不管是篮球、足球、排球、什么球，你都要练习。练习的时候要所谓的“苦练”，把它练熟了，乃至于乒乓球、撞球，什么球都是一样，你就要练。练到你熟了以后，你才会从玩这个球里面产生快乐。

所以开始的时候，在把它熟练之前，都是要苦练的，辛苦地、努力地去练。但是这个努力地练，对一般人来讲，看起来很辛苦，可是在练的人，他不以为苦，他反而是觉得很快乐。当然他也是付出了很大的体力跟心力，可是他不认为那是一件苦差事。所有的娱乐或是运动方面都是这样子，乃至于一切的学术也是一样。譬如说你学书法，你开始写得一塌糊涂，就要慢慢练、慢慢练。所以要练习，各种的活动、各种的技、艺、学、术、智、识都是要学习，然后练习、勤练，练熟了以后，你才能够觉得可以从中取乐。

我们不会写书法，那就很辛苦；但是他会写，他练得很熟了以后，他写了就变成不但不苦，而且还有快乐，所以他一天到晚都写，以此当作快乐。所有的都是一样，画画也是一样，乃至于工艺等等。运动全都是，譬如说打球、各种球，乃至于是跑步等等。我们看来是很辛苦，但是他以此为乐，他已经深入其中了。他已经跟那个运动结为一体，跟那个艺术、技艺都结为一体了。所以“深入其中”，然后“身入其中”，然后就“合为一体”。那时候，他每一天都必定要做那个事，否则他就不舒服。

学佛也是一样，你开始学的时候，当然是很困难，然后要练习。练熟了以后，你就渐渐习惯了，“习以为常”。接着从“习以为常”到“习以为乐”，你“习”就熟了，熟了以后就有快乐产生。因为“身入其中”，然后就合为一体了，然后就融为一体。

譬如说你看那个滑雪的，不管是冰刀的或是哪一种，尤其是那种冰刀跳舞的，他要顾到滑雪的动作，还有舞蹈的舞姿，然后他都把它融成一体。到后来，对他来讲就是一种快乐，不是一种运动，也不是一种表演，他就觉得这就是快乐。

合掌：所以一切的学习、技艺、学问、艺术的意义，乃至于修行，你到最后，你就跟你所做、所修的那个东西合成一体。合成一体的时候，你就从那个里面产生快乐。修法本来是很辛苦的，开始要变成苦练、苦修，到后来熟练了以后，你就跟修行那个法合为一体，然后这个就“转苦为乐”，变成就有“法乐”。你开始修法的时候，只有辛苦没有快乐，对不对？所以多做以后，纯熟、熟练了，融为一体就产生快乐。不管是学佛修行，所有事情都是这样子。

我要讲的是什么？我要讲的这个是最重要的，但是我发现应该是很少人体会到这一点：我把所有的学佛的一点、一滴，都化成好像一个娱乐项目一样。它本来不是娱乐项目，但是我用我的方法把它化成娱乐项目。

修行本来是一个很平淡、很枯燥的东西，简单一句话讲，就像念佛、念咒，就是一直念一直念，那是很单调的事情。但是我会把它化成好像游戏一样，这是我特殊的(方法)，然后就变成好像娱乐了。修法就不是苦差事，而是一种娱乐，因为娱乐，所以就会得到法乐，法乐产生以后，就是所谓的“自受法乐”。

我不讳言地讲，这就是最高档的修行法。所以你不是拼命地苦修苦练，没有，对我来讲是“乐修”，越修越乐。我已经跟你们讲过，我在闭关的时候，我为了要念每一个佛号跟菩萨圣号都念一百万遍，那我不能一直念“南无阿弥陀佛”，这就是很累、很枯燥。所以我把它化成……因为我又对音乐相当接近，不好意思我自己讲，我有点音乐细胞，所以我就把单调的念佛变成一个音乐。那个音乐也不是什么高感的音乐，那就是一种感觉。

我曾经念给你们听过，就是“南无阿弥陀佛...”(快念)，我一直念。而且我绝对不会“南无阿弥陀佛...”(慢念)，那你慢慢念，念到后来就睡着了。所以要念快，嘴巴也快、手也快，而且业绩很快，你要念一百遍很快，一千遍也很快：“南无阿弥陀佛...”。但你那个嘴巴要便捷，不能留口气的人啊。“南无阿弥陀佛...”，念完了，念到某一个程度以后，就把它升个调，“南无阿弥陀佛...”。

而且要念快。念快有什么好处呢？念快不会昏沉，你不会念到沉闷，然后就睡着了，不会。而且因为你要念快，所以你要很专注，要不然你那个舌头转不过来，对不对？就这样子，“南无阿弥陀佛...”。这个念一阵子以后，就觉得好像有点沉闷了，就再升一阶：“南无阿弥陀佛...”；然后再升一阶：“南无阿弥陀佛...”；然后一直“南无阿弥陀佛...”，就这样子，到最高了以后再念下来(由高依次降低)。

所以就自己娱乐自己，你是做功课，但是同时是娱乐。这菩萨修行里面有一个“以法自娱”，所以我就用我自己的特长以及心性，然后性相啊。即使是念佛，我也把它变成一个娱乐，而且是一个满好玩的娱乐。绝对不会打呵欠，也不会妄想，也不会散乱，然后而且非常快乐。所以一百万遍也不是一个苦差事，不但不是苦差事，是一个“乐差事”，而且是非常乐，只是没有到“极乐”。因为“极乐”就翘翘了(圆满往生)，所以应该是至乐、自乐、自受法乐。然后心里面就充满了欢喜，而且不会沉闷，也不会累，越念越有精神。

还有一个附加价值，歌喉越来越好，因为你要吊嗓子：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”。唱歌、学声乐的人都要吊嗓子，所以我那个嗓子就一直在吊嗓子。所以比较年轻的时候，我的嗓子都很好，现在也还马马虎虎。讲话的时候还差一点，如果一唱歌的话，那个底蕴就露出来了，对不对？

所以就是这样子，这有无量的善根跟无量的喜乐在里面，而且不足为外人道也。你讲可以讲，但是没有人能够真正体会。这不像音乐家做出来的音乐，每个人一听就欢喜；这个很难，你这个只有自己去做、自己去体验。当然你可以听我那样念佛，听起来也满悦耳的，很舒服，可是你不能真正享受到我所体会的那种快乐跟摄心。

尤其是摄心，因为我那个不只是好听，主要就是摄心。因为念佛号的方式不一样，所以一直可以摄心不乱，是很长时间的摄心不乱，而且不以为苦，反而是乐，不用很辛苦地去摄心。你那个普通念佛念念念，心就跑掉了；咱家的这个念佛绝对跑不掉，百分之百绝对跑不掉。因为我们现在讲“念佛是谁”，所以我们也来念一下，试验一下：“南无阿弥陀佛……”(法师带领大众念佛)。

我这个闭关三年，就常常这样自己“以法自娱”，就这样子：一串念珠、一个嗓子，可以度过很快乐的半天或一天，不需要任何的其他道具。当然这是我天生对音乐的倾向跟敏感性，但是你也可以学习用自己的方式。反正就是把那个调子，你念到嗓子已经有点哑了，就变调，变高变低，让自己赏心悦耳。你自己听来就觉得欢喜。本来是“赏心悦目”，但是你念佛就要自己“赏心悦耳”。自己唱觉得好听，念得好听。

赏心悦耳，此即最高端的修行(不是苦修，而是乐修)。呆子苦修，智者乐修。呆子苦修，越修越苦。智者乐修，越修越乐。乐了以后，清净自心，增长智慧。

为什么？用唯识学来讲，乐是什么？乐是一种清净的心所有法。所以你那个心的背景，也就是整个心境是平静的。平静的心可以产生快乐，忧恼散乱的心只会产生烦恼、忧苦，平静的心才能产生快乐。赏心悦耳的唱诵就让心平静，不但平静，平静了以后，因为悦耳，所以悦耳本身就是一种快乐。而且这种佛法上的悦耳，不是世界上那种染污的快乐，而是所谓的“清净妙乐”。

我顺便讲一个《阿弥陀经》。《阿弥陀经》净土里面，很突出的一点，它当然有很多很好的妙境，但是其中有一个最重要的妙境是什么？“迦陵频伽、共命之鸟，昼夜六时，出和雅音”。都一直在唱歌，唱的都是法乐。牠唱出来，就含着那个法的韵味的音乐。所以一面可以涤荡身心，令身心没有忧恼、平静，因为没有忧恼平静的底层，就生出快乐出来了。所以那个“迦陵频伽、共命之鸟，出和雅音”干什么？就是要令我们赏心悦耳，令心平静，平静喜乐。

平静喜乐是一个对于修行、悟道有帮助的心所有法，是一种修行悟道的心理背景。你要有那个很实在的、好的心理背景，你才能够信道、解道、修道、悟道。

顺便就等于讲到《阿弥陀经》，为什么会要有种种那些背景、那些树木、鸟等等，干什么呢？那就提供你一个对于摄心平静，然后信道、解道、悟道的一个平静、纯净的心理背景，然后你才能够产生那个由平静的心产生的善法。

我那样子的念佛，甚至于念咒，念咒我也有另外一套方法。也就是自己把自己的心境打一个底子，在这个底层上面再起建筑物一样，就所谓的“打底”。但是你所谓的“自受法乐”，那个法乐不是平白而来的，而是一个有底气的、有背景的、有依靠的。所以我那样的修法，等于是当下自受法乐。我那个法乐不是等佛菩萨来给我法乐，而是自修、摄心、得乐而自受法乐。

自受法乐这就是什么？就是佛菩萨一切修因证果最后最后的结果所消受的自受用法身，就是自受法乐。法身佛最高的境界就是自受法乐，那就是一切修行、累劫三大阿僧祇劫所修、自修，乃至度众生，最后的结果就是达到这个总头头“自受法乐”。

这个就是什么？自受法乐就是所谓的“自受用身”。自受用身就是佛自己本身最重要的。佛不是有三身吗？法、报、化三身。那自受用身就是佛的三身的根本，那就是法身。自受用身受用什么？受用法的快乐，所以叫做“自受用身法乐”。

自受用身就是所谓的法身，因为那个法身是不与他共，别人是享受不到的。佛有三身：法身、报身、化身，自受用身就是法身，然后自受用身做什么呢？就是“自住法乐”，又称为“法乐庄严”。

我教你们或是我自己这样子的：如此自修→自得法乐→将来因缘成熟→自住法乐→成就法身。所以你自修修法，不是要跟别人宣扬或是自夸。譬如说你有一天吃了一顿什么很好吃的，你去跟别人讲，人家也没有吃，你有多好吃他怎么知道？他顶多只会羡慕而已。所以这个法乐是自得自受，没有办法跟别人讲，讲了别人也不能体会。自得法乐以后，将来因缘成熟就“自住法乐”。自住法乐再成就以后，就变成“成就法身”，由法乐就转成法身。

佛有法、报、化三身，其主体就是法身。法身的来源是什么？就“以法为身”。因为以法为身，所以一定有法乐。简单一句话讲，那个不是等到将来多少劫以后你才做这个事情，那个是果，是成果。成果要有修因，你从修因开始就要走这条路，就要打这个底，就要走对方向。

你现在就是从小小的佛号，乃至于一个真言，你都是这样子修。勤勉的、专一的，然后不是很努力、很拼命的这样子苦修，不是。你都要于修法中，不论是念佛号、念经、念咒、念修法，一点一滴、一步一脚印、踏踏实实，念念在意、念念品尝、念念知味(知其法味)、念念知心(摄心、专心、一心)、心法融合、心即是法，法即是心。无量善根，即如是，以法力故，诸佛加持故，不思议增长。

讲到这里我忽然想到，我这很特别，我闭关的时候，不由他教，然后自己探索、研发，然后就不思议，就能够这样子的自受法乐。而且深入每一个很简单的法，我都可以把它变得非常的微妙、欢喜，而且可以长时的做，乐此不疲。甚至于就是因为这样子深入，这里面其实就是含着信心，很强大的对佛、对法的信心。然后专注、精勤、努力，不贪炫、不贪花样，很纯朴、很朴素的法，就可以玩出很多种花样，自己觉得很有意思，玩得乐此不疲。

这里面讲起来简单，事实上分析起来不是很简单的事。你一边很精勤的这样念，这里面最重要的是什么？两个：一个是信心，这个信心就越来越增长，越来越坚固；还有精进力，精进力就越来越强。当然话说回来，也就是由于我这样子的坚固执着，很朴素的、专一的修行，因此，我是觉得就感动佛菩萨。

我这一轮的修法完了以后，大概半年以上吧，然后就开始看《楞伽经》，注《楞伽经》了。而那时候我没有看过很多的经，你知道吗？这有什么重要性？这是很吓人的。这个《楞伽经》是一切佛法里面最困难的，最困难的有两点：第一个，它除了是禅宗的无上法以外，也是唯识宗的无上法。它是“性宗”跟“相宗”两宗共同、共用的最重要的法宝，性、相两宗在这里结合。所以达摩祖师传给慧可大师，就是传了四卷《楞伽经》而已。那把一切的如来的无上心地法门就传下去了，里面也包含了唯识学的东西。

而我初发心学佛才不到两年，居然就可以开始研读，就开始顺便就注解，然后就变成了我的第一部著作。我的第一部著作就是《楞伽经义贯》。会不会惊掉下巴？赞不赞？但是我跟你讲，讲起来很好笑，我不是故意的，也不是不故意。因为那本《楞伽经义贯》就是我的读书笔记，读《楞伽经》的笔记，你知道吗？但是你要注解《楞伽经》的那个笔记，没有什么参考书，历代没有真正好好解释《楞伽经》的参考书。因为什么？因为太困难了，太高档了，太广泛了。这不只是性、相两宗，显、密、性、相都有在里面。有无上甚深微妙法，所以历代没有什么你可以参考的。那我为什么能理解，而甚至又把它注出来，而且是我的第一部著述？你说这个是不是天方夜谭？第一部诶，不是说我学了几十年以后，然后再闭关去注它，不是，是我读《楞伽经》的读书笔记整理出来的。

所以这是什么？我可以讲的，只是最重要就是：我的心很纯，就这样；第二个就是佛菩萨护念。佛菩萨为什么护念你知道吗？只有两个字：我乖。因为我“乖”，我非常的乖，我是佛菩萨的乖宝宝，非常的乖。从来不会越界，对于凡、外、邪、小都很敏感，唯尊崇、提倡、修行大乘。我就是这么乖，所以佛菩萨就觉得这孩子很乖，乖宝宝值得疼，所以佛菩萨特别疼我。你看，我那个显、密、性、相都不由他教(指无师自通或感应)，你说这是不是太恐怖了吧。

那我问你一个问题，我们不是有《西游记》吗？唐僧唐三藏西天取经，他到西天求什么法知道吗？他到西天就是求唯识学而已。所以他的主要的翻译也都是由唯识学为主。也有一些性宗的东西，但是就是以唯识学为主。因为他到那烂陀寺，戒贤法师那里主修学的就是唯识学。而事实上那个也是他西天取经的动机跟目的。因为在那个时候，已经唐朝了，从西汉佛法已经开始传来了，白马寺开始传来的，都是显宗里面的性宗比较多，禅宗等等，达摩的时候都是性宗。但是完全没有“相宗”，没有唯识学。所以大家都是讲的高大上，但是底层的那个地基都没有。

唯识学讲的就是那个地基、那些钢筋铁骨，中土以前那个性宗就只是水泥而已。可是你水泥没有钢骨、钢架，那个底层都没有，那你的水泥也会裂开，是不是？所以玄奘大师他就是很慈悲，他也是求法的心、好学，觉得佛法里面，这中土所传的有所缺陷，没有那些真正的钢筋水泥。所以他就去求那个钢筋水泥，那就是相宗。

性宗是什么？性宗应该就是地基。你知道吗？是一个地基，是一切修行的底盘。性宗是底盘、基地，相宗就是那些钢梁支架，可以成就一栋建筑物。可是你只有性宗，那就是一个地基而已。为什么这么说？“性”是什么？心地。“相”是什么？相宗在心地上起高楼。这样懂不懂？所以你只要讲相宗，讲那个种种的心里面的建筑物的结构，可是你没有地基，那你这个建筑物能够存在吗？最后一定烂尾，里面很快就倒塌了，因为没有地基或地基不稳。是不是？所以我这个比喻，你现在又对于性宗跟相宗更了解了吧。

性宗是地基，相宗是建筑物

为什么说性宗是地基呢？“性”是心地，那心地用禅宗来讲就是本性，是不是？“相”就是心相，心相就是从本性才会产生有心相，所以有性才有相。你光讲相宗不成，因为你没有地基，你根本没有地，你上面盖什么建筑物？相宗就是建筑物，性宗就是你的地基，你没有买一块地，你怎么建建筑物？这是不是很清楚？这个比喻我从来没讲过，也没有人讲过，今天第一次讲。

所以要有性才有相，要有地才有建筑物。心相就是建筑物，每个人的心相或是每个人的建筑物不一样，就看你心地的品质大小都不一样，所以建出来的东西也不一样。这个做生意的人最清楚了，心地就是建地，心相就是建物。你要盖一个建筑物，你一定要先买建地。所以要先悟得本来心地，才能在心地上成就种种心相、种种修行相乃至于成果相。对不对？

合掌：所以注意性宗跟相宗不要打仗，性宗相宗应该是合成一体。性宗、相宗不能独存、不能独立，一定是共生共存，共同成就，这样就变成一个共和国。

但是我就有这样子的福气跟善根，我一向就没有去分它。我也没有说就一味地只鼓吹或提倡相宗多么好。因为它就是……尤其是现在的时代，它跟心理学跟科学都很挂钩、很吻合。你可以用那种科学的眼光来看它，它都百分之一百就通过了。但性宗没有办法，性宗你就是要去领悟、体会，那就很抽象，有点像艺术一样。但是我就可以把两个就结合起来，把它当建地跟建物一样。

所以修行你就不能分说哪一宗哪一宗，不能分、也不能偏好哪一个。“学法”犹如摄取食物一般，所有主要的营养都不能缺：蛋白质、脂肪、糖、水、维生素等等，你都要摄取。不能只偏好哪一种，偏好哪一种，你的健康就不是完全的。健康，摄取食物健康不会完全；摄取法食也一样，你也不能偏，如果偏了，你的法体就不能康泰。这比喻太赞了！就是这样子。

所以我对法就跟我吃东西一样，我没有偏食，我什么都吃。不过你不要听我这样讲你就乱搞(指随便吃)，虽然什么都吃，但是你煮出来以后，我要吃得好吃我才吃。你不好吃的，你说这很营养……有的人就只认营养不认口味，我跟你讲我这个很挑剔的。我要色香味具足我才吃。所以你不要忽悠我，也不要糊弄我。所以我对食物很挑剔，我对法也是同样的挑剔：色香味具足。记得不要搞错了。

时间过得真快，合掌。给你们一个最好的概念跟观念：要将“学法”“修法”视为“进法食”，要营养、充足、不偏，有助于“法体增长”，不要选只是好吃。

“不饮酒戒”的持犯

接着我们讲【修行正要】关于“不饮酒戒”的持犯。这讲义有没有？谢师没有给他们吗？好，我用念的好了，没关系。不饮酒戒，有一个人吃的东西，然后关于饮酒，他就怕是自己犯了不饮酒戒。我就回他说……因为他喝饮料，然后好像发现里面有酒的成分，就担心他是不是破了饮酒戒，这是很麻烦的事。我就回答他……因为我已经早就说不回他Email，可是这个因为跟持戒有关系，所以我就特别的回他：

“某某人，阿阇梨说，因为你在喝那杯饮料的当时，并不知道也不确定其中有否酒的成分，并且依戒经而言，若饮用之人在饮用的当下，即确定此饮料中有以下三项……”也就是说，你在喝一杯饮料，你在喝的当时，你就已经确定了有下面这三项因素：①这个饮料里面有酒味；②有酒香；③饮之能醉人。

“饮之能醉人”，一闻就有那种会有一点点晕陶陶那种感觉。所以这个是戒经里面具体讲的：有味、香，还能醉，这三个因素。或者这么说吧，能醉人是什么样呢？你喝以后就觉得好像有点很舒服那种感觉，喝酒那种晕陶陶那种感觉。那个时候就“饮之能醉人”。喝多了就醉了，没有喝多就有一点点飘飘欲仙，也就是说喝了以后能令人产生有醉的作用，叫做“饮之能醉人”。

有这三条条件……，因为这个跟持戒有关，很重要，所以我特别讲一讲。①这个饮料你闻起来有一点酒的味道，也不需要很强，你就觉得这个有那种酒精的味道。②也有酒的那种香味。然后喝了品尝一下以后，觉得有那种(醉)感觉。这个时候你就不要喝。不是这三个都有了，其中有一项你就不要喝了。你不要冒这个险。你是护持你的戒体重要，还是要彻底发现说这一个有没有酒比较重要？

就好像你看到一个陷阱，你不知道这是不是陷阱，那我试试看？那你要等到掉下去才确定原来这里有陷阱，那已经太迟了。如果有这三项其中有一项，那你就不要喝了。甚至于你有怀疑，也不要喝了。不要冒险，不要把自己的“戒体”，戒体是什么？就是法身慧命之本。什么叫法身慧命？法身慧命就是戒、定、慧。戒体就是法身慧命的根本。你不要贪一时之味而拿来冒险。又，你若以此冒险，则表明：你对自己法身的爱惜力，仍不如对“物”之贪爱。

接着第二页讲义。这就构成了违犯不饮酒的充分必要条件：就是酒味、酒香、饮之能醉人，那就是充分必要条件。此即佛法或戒律中之“由因推果”，亦即经中所谓的“如是因，如是果”。也就是说，令佛弟子于因果关系应了知，而且知所规避，勿求侥幸。

所以不知道有没有，我尝一尝？尝一尝，记住：你尝一尝，戒经里面讲“咽咽得罪”。也就是说：你喝一口、咽下去，每咽一次就破了一次戒。所以不是说我喝了多少才算破戒，而是只要你喝一口吞下去就破戒了。你吞一次破一次戒，吞两次就破两次戒。

有一位法师在达拉斯的时候，我不用讲他的名字了，那个时候他已经是……也算不是很老，但也算是老和尚一样。人家问他说：“师父，我们做生意，如果受持了不饮酒戒那怎么办呢？不陪客人喝酒，那生意不好做。”然后这个老和尚就说：“你如果喝了，不会醉就好了。”可是喝了醉不醉谁知道？那甚至于你看看，如果你喝过酒的人，常常都会讲“我没醉”，他永远不会醉的。所以那个法师就是误人、害人。哪有说喝了不醉就好？喝酒的人永远不承认自己醉了，“来，再来一杯”。所以那个老和尚没有常识，而且是唯心之论、唯绿之论(指随顺情缘)。因为喝一口都是……你说喝了没醉就行，有的人酒量很大，他喝三大杯也不醉。所以这个世间误人子弟的人也是蛮多的。会不会碰到误人子弟的人，还要看你自己的福报，福祸相应。你自己的福报不够，就会碰到恶知识你都不知道。

我再往下看。此即佛法或是戒律中之“由因推果”，亦即戒经中所谓的“如是因，如是果”。也就是说，令佛弟子于因果关系应了知，而且知所规避，勿求侥幸。你如果怀疑那一杯，你一闻有一点点酒味，你就不要喝。你何必贪那一点？你也不用冒那个险。

若以上这三个情况并没有一时，也就是同时或是一起(Simultaneously)同时产生。如果酒味、酒香、饮之能醉人这三个情况，如果没有同时一起产生，依戒律而言，“此饮料非酒品之属”。意思是什么？意思就是说，有酒味，不能说它就是酒；有酒香，也不能说它是酒；饮之能醉人，也不一定不是酒或是酒。因为有些东西虽然不是酒，但是喝了也会醉，也会让人家觉得昏陶陶的。很简单，就是一些麻醉品。

“酒”是什么意思呢？酒就是有麻痺神经的作用那种东西。但是如果只是麻痺神经的，那让人觉得有那种如喝酒一般的感觉……什么叫喝酒一般的感觉？也就是说你喝了以后昏陶陶的，可是那个不是酒。这个有没有犯戒律呢？有！“饮之能醉人”，昏陶陶就是醉人，有那个酒的作用。

为什么说受了不饮酒戒，为什么饮之能醉人的即便不是酒也不要喝呢？佛之所以制戒这么清楚、甚至于明白严格的原因就是：因佛弟子，若持不饮酒戒主要的功能是：欲令佛弟子能够常保理智清醒、不昏聩。所以清清楚楚的，不要有一点点迷糊。有迷糊，理智昏迷了以后就会造罪。不一定造什么罪，可是你喝了酒的时候，所谓“酒后乱性”，就会做出很多不好的事情，甚至于不能维持自己的清净庄严，然后会糊涂。所以身口意就容易造罪，然后坏了自己也扰乱别人。主要就是这个，所以所谓的“酒后乱性”。

综合而讲就是说：有酒味、有酒香、饮之能醉人。这个通常来讲的话就是说，依戒律而言是三个同时具足才算。有酒味但是喝了不会醉人，可是那个酒味可能是类似酒的味道；有酒香也是一样。所以不见得就是破戒犯戒的意思。换言之，你所喝的饮料，依戒律而言即非酒。因此无犯，也就是未犯不饮酒戒。倘若你当时知道并且肯定里面确实含有酒精，那么对受持不饮酒戒的人就不应该冒险或糊里糊涂地喝。那才能确保你的戒体清净。这是受戒者的明智、如法的持戒之举。

最后我给这个人写了一个(备注)。因为这个跟持戒有关系，所以我特别回了。所以你们没什么事，也不是很重大的事情，我说也不要随便跟我写Email，我通常是不回的。阿阇梨说：你这个事情已经超过半年，所以切记，这种有关戒律的事情应该尽快请示，不要只是放着而徒令自己心里难过。你心里白白地难过，又没办法解决，白白受苦，何苦来哉？

接着我们要讲今天的讲义，那我们先休息一下。