第097集(P71-P) (2026.04.28)
接着来讲《佛性三参》的第二参——“参话头”，第六十页。
顺便再讲一下关于念珠，我补充一下。上次曾经讲过，念珠是念佛、念咒用的，不是装饰品，不是作秀，不是给人家看的。因为是“念珠”，所以是拿来念的，不是拿来挂的或是拿来秀。如果挂了应该称为“挂珠”，不是念珠，所以不要搞错。我这个只是随俗而已，随俗而且是所谓的大法师、大和尚，所以念珠还有讲究，后面还一大串，你看这个东西。所以我只是随俗而已。我不以此为贵，以此为尊。因为其实老实说，这后面一大串很累赘，可是他们觉得很炫，所以我就是随顺，随顺、恒顺众生。这个不是佛法，这是众生法。众生喜欢这样，习惯这样子，所以我也就跟他们……反正我也不是为了所谓的庄严或是神圣或是怎么样而挂这个。既然大法师都这样子，讲经都这样子，那我也就这样子，我就不要跟别人不一样。这样子懂吗？
六十页的第四行。过去在德州达拉斯曾经有一位留学生问我。那时候我还在家，我还是在家居士的时候，那时候我在那边讲经。那还是居士还没出家。我学佛只是两年多一点我就开始讲经了，而且一讲就是《六祖坛经》。所以这个吓死人了。为什么？因为《六祖坛经》到现在为止还没有真正好一点的注解本。所以你要讲《六祖坛经》，那真的是很难讲。有一些谈到《六祖坛经》的这个重要的地方也都没有什么解释。那我就讲这个。
过去在达拉斯曾有一留学生问我：“假若如机械式一般地念佛号，可以令人得三摩地，那么为何念其他的字--例如念『大白菜”、或『他MA的』，甚至其他“四个英文字母 fack”的字--能否也有相同的效果?”(注：“四个字母的字(the four-lettered word)”，意指英文以F开头的脏字。)英文讲说四个英文字的意思就是这个字fack，这个操，读四声。所以就脏字了。那所以英文F开头的脏字。
我回答说：所有的字都指称某种物品或其所代表之意义，因此正当你在说某字的同时，那个字所指的“形象”或“意义”，就会不期然地在你心中生起。如果有讲义的人就可以加几个字，佛法里面就称为“相由心生”。譬如说吧，我跟你讲“牛”，那你心里面就马上虽然“牛”是一个声音或是一个字，那你马上会想到那个牛的形象，对不对？“狗”那就想到那个狗的样子。所以相由心生。
例如，当你说“大白菜”或“猪”或“疯狗”时，大白菜、猪、或疯狗的形象便会跃然在你心中产生。现在看我这里，我说“大白菜”，那你心里面就大白菜那个样子，是不是？“猪”，那你就有一头猪的样子出现。所以大白菜这个文字、这个声音，不是只是那个声音。你那个声音，我们的心识经过耳识、通过耳识，然后心识就会产生大白菜的那个形象，或是猪的那个形象就会产生。
所以，所以佛说我们这个心如“工画师”，听懂吗？心如工画师。这个“工”的意思叫工巧，工巧的意思就是善巧的意思，也就是一个很有技巧的工匠。工匠叫做工或是善巧。我们这个心呢，好像一个很会画画的画师一样，叫工画师，善巧于画画的画家一样。
所以你讲“猪”，那个声音听到以后传到心里面，由那个声音转到心里面，然后心里面的第六意识就会帮你画出你讲的那个猪的样子出来。你马上就联想到了，而且很准确地画出它那个样子，很工巧、善巧、精巧地画出那个猪的样子出来。我们一讲“猪”，心里面就呈现一只猪的样子出来。讲到“狗”，你就会想到狗的样子；讲到“疯狗”，就有疯狗的形象出来；如果讲到“大白菜”一样。
因此，同样地，当你念“佛”字之时，佛的形像也会不期然而然地在你心中显现。因此，你的心及心念便会立即被这在你心中生起的佛之圣像所占据、乃至净化，进而庄严。看这里。譬如我讲“白菜”，那你想到白菜，就没有其他的。我讲到“佛”，你心里面就有一尊佛的形象起来。那这个佛的形象起来，跟那个白菜起来的是完全不一样。为什么？因为白菜就是一个形象而已，可是如果是讲佛的话，你心里面有一个佛的形象，它就会接着马上产生那个对佛的种种的联想。至少至少它就是很庄严、很清净。所以你心里面一想到佛，心里面就不自然而然地就产生清净、庄严的那种感觉。
除此之外，佛的圣名也会令我们联想到佛所具备的智慧与种种德行，因此同时也能鼓舞我们努力修行。如是等种种附加的“随行法”之作用都极可能产生。但至少至少，在你念佛号的当下，你心中应不会有邪念、恶念、或任何肮脏念头生起。相反的，你如果讲说歌女舞女，那你就有另外一方面的想法了。所以你在讲佛的时候，心里面就有净念、清净念、庄严念起来；讲到丑陋的事情，就会有丑陋的念头起来。
亦即：在念佛之当下，内心即能以佛圣名所含之功德力而得顿时“离染”、清净，这一般是很确定的功能或效果。看这里。所以你一讲到佛的时候，心里面就有佛的庄严跟清净。你只是一念而已，一念想到佛就一念的清净庄严；如果二念三念五念，念念都相续的话，清净庄严就一直在你的心里面产生。这就结果是什么？就因为你念佛的关系。因为佛号跟佛像在里面，你心里面产生的效果就是顿时你不用努力要去净心、庄严自心，这个就是最不可思议的事。
修行有两个重大目的，那就包含一切修行的成果。什么？第一个清净，第二个庄严。因为你念佛号，然后想到佛，就不思议让你第一个你念了佛，心里面想了佛的那个样子，就自然它就会想到，你不用特别去想，心里面有一尊佛像生起。那时候你的心就自然，因为有那一尊佛像在里面，你的心就清净了。为什么？因为你心里面有一尊佛像，所以当时当下，你一念佛这个字的时候，心里面有一个佛像生起，当下你的心就清净了。你不用去清净它，它自然就清净了。
一切法有三缘：第一个是因缘，第二个是所缘缘，第三个是等无间缘。你在念佛的时候，心里面顿时马上就有一尊佛像起来。你念佛就是一个因缘。这整件事情是个因缘。然后佛像马上就因为你念佛的关系，所以就呈现在你的心里面，那就是因为你念佛，所以心里有所缘。因此佛像在你的心里面生起，就叫所缘缘。有因缘，口里面念佛的佛号的因缘，因为念佛号的因缘，所以心里面随即就由于口业就造成心业里面就产生一尊佛像。因为佛号的所缘就是一个佛像，所以所缘缘就在你的心中生起。因缘念佛号，所缘缘就产生一个佛像。等无间缘，因缘跟所缘缘中间是没有间隔的，几乎是准确地讲就是下一个刹那。就好像你打火机一打火就起来。但是严格地讲，不是说打了马上就有。但是几乎是等于同时一样。所以同时的意思就是等无间，平等没有间隔。所以一念，然后佛像生起来，那马上就有那个效果出来。效果是什么？你的心就被这个佛像清净了。所以佛像净你的心，无间生起。这样听懂吗？
依唯识学一切法有三个缘：因缘、所缘缘、等无间缘。因缘在这里就是你念佛号这个因缘，就是一切整个整串事情，这个事件的因，成为一个缘，成为下面的事情要产生的缘，所以它叫因缘。一切下面要发展的事情的一个根本的因，这个缘叫做因缘。然后因为有因缘，所以就有所缘缘。所缘缘是什么？所缘缘就是下一个刹那。下一个刹那这个干嘛呢？因为你念佛号是一个声音，它无间就会马上就自动就把那个佛号的声音转成一个影像。这个就是心的功能的不可思议处。把那个佛号、佛的圣号就自动就转成佛的那个形象、那个样子，然后那个样子就转贴在你的心坎上。也不用经过那个什么YouTube还是什么东西的，直接就贴上了。
你念佛号的因缘，下一个刹那，因为它有所缘，就有那个佛像就贴在你的心坎上。贴在心坎上，这个是所缘缘。接着第三个等无间缘。由于有这个所缘缘，它会贴在上面以后，就会对心产生一定的效果。什么效果？佛像就会净化你的心。而且那个净化不是要经过多久，等于是下一刹那。下一刹那因为很快，比一弹指的几百分之一，然后马上就净化你的心，那个佛像就净化你的心。你也不用用功用力，也不用去观想什么。佛像贴在你的心上的时候，自然你的心就净化了。多么便宜好做的生意，对不对？我们在商言商，而且是一本万利。脸都红了。不要不好意思，赚钱是好的。
为什么佛像贴在你的心上就会净化你的心？
等无间就是那个效果是比“啪嚓”那个还短，一刹那的几万分之一。这佛像一贴上去，马上就得到那个效果。你要问说，为什么佛像贴在你的心上就会净化你的心呢？你就要问，这个是个最基本的问题。不要小看这个问题。为什么那个佛像贴在你的心上就会顿时就净化你的心？那就要回到这一切法的性相功能：一切法(染净法之)法性、法相不可思议。佛相所含的功德力用也是一样不可思议。
不用讲得太深，讲个很浅显的。你一天到晚都在想一些肮脏龌龊的事，那你不要说你不是肮脏龌龊的人，你那个心就渐渐就变成肮脏龌龊了。就这样很简单。所以有很多庄严的美好的事情，你那个心因为肮脏龌龊，所以你也不会去想也想不到。所以人的清净染污，乃至于高下等地都是这样，都是自心所造。你一天到晚想一些乱七八糟或是傻事、肮脏事、龌龊事，那你这个人就变成肮脏人、龌龊人了。你一天到晚都想一些高尚的事情，想一些好事，想一些利益他人的事情，那你就是一个很好的人。就这样子。
所以自心所造，一切法唯心造。你一天到晚——这也由不得你了，这也要业力的，也要性向的——你一天到晚都是想着佛，那你的心就像佛，你就不只是向善而已，你还是向上，那个向上包括德跟智都是向上的。所以你就不会去下流，也不会去想一些或做一些龌龊事、肮脏事、害人的事，所以你就是一个不是很普通的人了。所以那个你不要说相没有问题、相没有关系，相是很有关系的。
接着往下看，六十四页。然而，若改而念“猪”或“疯狗”等之名称或不洁言词，对任何人都不可能会引起如是正向的功能或作用。附及，这也就是为何佛制五戒的“妄语戒”中之“妄语”，还包括了“恶口”(脏话、詈骂之语)的缘故，以恶语之性染污人心故。此外，我们持诵佛名，功夫深时，也常会令我们不思议地发心想要成佛，或想与佛一样，获得佛所证的三昧与智慧。
三昧就是“定”的意思。三昧梵文叫Samadhi。定也就是禅定的意思。禅定有什么重要？禅定就是心不乱。我们众生最明显的就是心常常都是乱的。心乱有什么问题呢？心乱第一个就是不快乐，第二个没有智慧。你心乱乱的就没有智慧产生，就好像这个心水是混浊的，就不会有智慧。心水是混浊，就有很多烦恼、很多杂质。
然而，若念“猪”或“大白菜”等，只会令我们的心充满了“猪”或“大白菜”的影像，甚或一些无意义的、不雅的、乃至可厌的观念或想法；也因而能令此人之心态变成染污、不净、或无聊与愚昧。在此，我们要问：有些人既常好作如是无益、鄙陋、亵渎且自染、令人不快之语业，其目的究竟安在?除了无明与愚妄外，可推知：他以如是愚痴、轻慢与亵渎之心而坚行其愚妄、恼人之行，定会令其心更加愚妄、染污。
讲到这个愚妄染污呢，就是说，有些人他就要跟别人不一样。跟别人不一样那就是常常会……所以你碰到这种人，离远一点最好。有些人呢，就很喜爱唱反调，就跟别人讲的不同。然后这种人常常是语不惊人死不休，爱出风头，台湾话称为“爱去刺人”，要喜欢跟人家顶撞，喜欢与人顶撞。这种人是潜意识里面爱凸显自我，所以就自我意识很强的人。用英文讲，这种人就是unpleasant，不讨好的人。所以这种人，离远一点好，跟他多谈一句就多难过一句。
接着下一页。纵然诸法之“性”乃究竟平等——例如佛名与蔬菜名——然伴随此诸法之“相”(譬如善、恶、染、净、有义、无义等)毕竟仍是法法各异。“法性”与“法相”之间的分际，却也极难确定而可绝对地划分开来。这就是为何我们必须学习以求得“"究竟无分别”的“了别之智””。
虽然没有虚妄分别，这个名词虽然是没有虚妄分别，但是这个名词是经过“了别”以后才能产生的。虚妄分别就是有爱憎，然后喜好、不喜好。但是你用平等心的分别，然后分别他的法性法相。这是一个超然的智慧，这个是很高很高的智慧。
一般的判别，譬如善恶、染净、贤愚、爱憎等等，这些判别都是有好恶的分别的。但是佛的平等性智，他有分别的能力，但是他没有爱憎的取择。就好像一个老师或是佛，一个老师他对于学生，这个学生怎么样、那个学生怎么样，他都了解。但是，他都是平等的对待、平等的教育，没有说这样子的孩子他就少教他一点，那个孩子他就多教一点。有这种偏爱，他教的时候都一样。
所以那个佛就好像那老师一样，不管众生的根器怎么样、性质怎么样，他都是平等的教授。你自己能够吸收多少，就看你自己的根器了。佛在施予的时候是没有分别的，这种叫做“平等无分别智”。所以不是说他不懂得分别，而是没有爱憎取舍，叫做无分别智。有等地高下的分别，但是没有爱憎取舍的差别。
无分别智：最重要就是这句话：等心教化。有等地高下的理解，但无爱取舍的“心”与“行动”。教的时候都是一样，但是你能吸收多少、能够学多少，那是你个人的事。他不会说给你多一点、给他少一点这样子的分别，这叫做无分别智，也就是所谓究竟的平等。
例如佛名与蔬菜名--虽然伴随此诸法之“相(譬如善、恶、染、净、无义等)毕竟仍是法法各异。“法性”与“法相”之间的分际，虽则极难确定，然而却也必定可以划分开来。这就是为何我们必须学习以求得“"究竟无分别"的“了别之智”。
而此“无(爱憎虚妄)分别的了别之智”，正是“禅”乃至“无上禅(禅理、禅修、禅悟)”的宗旨之精义。
【附及，“了别”是智慧；而“分别”则是指有爱憎、取舍的判辨。简单一句话讲，换句话讲就是：了别是好的，分别是不好的。
而有志习禅者则决定必须具有“了别的智慧”(故能正确分别善恶、染净等性相)，然而同时却不能“怀有爱憎的“分别心””——须知，一切众生就是因有“自我爱憎的分别心”，故令真智坏，而轮回开，以致三途转。反之，若能“有了别之智”，而修心令“无爱憎之情”即得令智门现，菩提开，三途息，自、他众生悉度——此即是“无上禅”与“达摩禅”之直指人心，以及一切如来之心印之力用，
所以一切如来心印、达摩直指人心就是指的这些话。我把“达摩直指人心”这么抽象的话，以及“如来心印”——那更抽象了——我把它讲得很具体。具体的去做就是：对一切人事物法，自心无爱憎取舍，然却具体了知、通达，如实应对、利乐。所以所谓的平等并不是说所说的法都完全一样，不会。跟对象会有差别，它的根器状况不一样就不一样。
接着七十页。菩萨行者乘之而速得成就佛智之“心种”故；是故达摩祖师记言：如是之人“可以入道以此诠佛无上法要，愿众皆得善念、坚定之，逮共进趋祖师无上心地禅焉!】这就是“参话头”的结语了。
接着讲“念佛是谁”。七十一页还没讲，那我们就很快讲一下。
第四节：正参“念佛是谁”
现在我们来正参此话头本身。正当我们在念诵佛的圣号时，你能否告诉我：到底是“谁”在念佛?看这里：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”人家问你说谁在念佛，你就说“我在念佛”；那下一句话就说，那“我”是什么？“我”是谁？
这个问题很重要，也能深深地引起人的兴趣。在这世界上，可说一切的事情都是由这个“谁”而起，亦即皆从“作者”(做动作的人)而起：这个“谁(何人)决定了“何事”(其所作之事)，“何时”(作此事的时间)，“何处”(作事的地点)，以及“为何”(作此事的原因)。这一连串就讲：人、事、时、处、因。
因此这个“谁”便是整个事件的“驱动者”(theMover)，而其他的“事”、“地”、“因”都是“被驱动者”(theMoved)，也都是由于此“驱动之行(Moving,Movement)而来。那么，仍得问你：“到底是“谁”在念佛呢?”你大概会回答说：“是『我』在念。”
但如果再追问你：“你所说的这个『我』是谁呢?”如此一来，这问题就有点困难了!你也可能会回答：“我所说的这个“我”包含两个要素：身与心。”身跟心合成是我。你也可能会补述说：“其中『心』的部分是不可见的，而其『身』却是可见(能看得见的)。
因此，对于我们欲进一步审思者而言，若从身体方面来观察，应该会比较方便而容易，因为身体是“可触知的”(tangible)，也就是说，身体是你可以碰触而且可以知道确定是有，因而较容易观察。”
接着若再一次问你：“是谁在念佛号?”你很可能会回答说是你的“身体(你的“口与“舌)在念佛号。然而须知，这句佛号声之出，并非单独一个因素就能成声：它须要很多因素共同协助，才能促成其声音之形成与发出：它须要“舌头、嘴唇、牙齿、齿龈、喉咙、声带、气管与肺部”等一起结合、共同次第作用，才能使佛号发出，令人(或自己)听到。
现在请参究此问题：“是肺部或气管在发声念佛吗?”显然不是；否则我们应能听到声音直接从肺部或气管中出来。若音声能直接从肺中发出，则我们说话时，便不再须要用到声带、唇舌了；但那显然是不正确的推断。因此，其结论必然是：并非只要我们的肺部一个器官在运作，就能发声、念诵。
同理，甚至也非只有喉咙、或嘴唇、牙齿等器官独自运作便能发声念佛号——因为我们无法在任何单独一器官中，可找到有佛号音声的踪迹!
如果说这些器官独立或单独无法发声念佛号，则我们能说它们是“一齐共同发声”而念佛的吗?因为，假设这些器官中的“两个”一齐合作而发声念佛，那么请问是哪两个器官呢?又再假设这两个器官是“肺”与“舌”，则其他的器官，如“唇”、“齿”与“喉”又是作什么用的呢?难道它们在发声念佛上都毫无功用吗?显然亦非如是。因此若说诸器官中的“两种”共同合作而发声念佛，显然也不对。
是故，综上所析，断不可能是任何一种或两种器官合作而一齐发声念佛。如果“一种”或“两种”器官一齐发声念佛为不可能，那么若说若有“三个”、“四个”或“五个”器官共同发声念佛，那样可能吗?这最终恐怕也与如上所析的“两个器官共同发声的结果一样，与事实相反，而且亦将令其他各器官都沦为无用。
接着，至于是否为所有的语言发声器官一齐合作而同时发声呢?若此为真，则我们应该能同时于每一个器官中，都能听到此佛号之声，而非仅在口中发出佛号之声后才能听到。故知这个推论也是错误的：因为如果佛号之声已现于每一个器官之中，则我们必能早在佛号之声出于口之前，就已经能在“肺”中或“喉”中听到此佛号之声了；因此可知此推断亦与事实相违。
因此，在审察过以上种种观察或推断后，我们甚至无法确认到底是我们身中的哪一个器官真正在职司发声——由于这个“不确定”的情况之下，我们乃至无法确知：到底我们身中的器官是否“真正有在发声?”否则为何偏寻音声之来处及其所经踪迹，竟不得其处?这实在太不可思议了!自从我们出生、稍长，有所认知之后，我们就可能注意到，而且众皆共同如此认知、深信：确定是我们的身体器官在为我们作“言说发声”之事。我们未曾一刻对此有任何质疑过，并且我们一向都绝对相信此即事实。
这“事实”不可能改变。绝不可能!——我们对这种质疑的想法，一般是嫌怨而拒斥的。
然而，在“禅眼”(禅法之眼)的审视之下，这种一向被“视为当然”且是“自然的”人体功能，就会忽然转变成“无法确证”!因为佛号的音声“拒绝”被明白且确定指陈是在人体器官的任何部分产生，及传递——任何器官中都找不到它(即佛号)的确实踪迹，此种状况若借慧可大师的话(“觅心了不可得”)，则可能真是“觅“声”了不可得”!”
回头看我这里。所以你说念佛“阿弥陀佛”，这个佛号是从哪里出来？你说是从心出来，心里面有没有这个佛号？找不到。那你说声音是从肺出来的，它的出发点是肺，你去找肺里面有没有“阿弥陀佛”这个圣号？没有，因为肺绝对没有声音。你说气管，同样的道理，喉咙也找不到有“阿弥陀佛”这个声音。舌头有没有？牙齿没有，唇也没有。所以佛号从哪里来？“阿弥陀佛”这四个字的声音从哪里来？找不到踪迹，对不对？
所以到底佛号从哪里来？继续看。因为佛号的音声“拒绝”被明白且确定指陈是在人体器官的任何部分产生，及传递——任何器官中都找不到它的确实踪迹——此种状况若借慧可大师的话讲，慧可大师是说“觅心了不可得”，那我们现在在找“阿弥陀佛”的声音，也变成把那个“心”改成“声”，则可能真是“觅『声』了不可得”！对不对？
而且你只能看到结果，没有找出源头。源头不只是“阿弥陀佛”那个源头找不到，连它的走向踪迹也找不到。那怎么“阿弥陀佛”这四个字的声音就突然能够从嘴巴里面吐出来，而且能够让耳朵清楚地确实地听到？所以就这句话，以前不是有一首歌《风从哪里来》，现在就是“声从哪里来”？那你就是什么？回答：“I don´t know.”对不对？就这样子。所以众生的音声来处不可思议，是不是？
往下看。所以“觅声了不可得”。所以慧可大师是我们的大师兄，他“觅心了不可得”，那我们是“觅声了不可得”。但是他是依于法眼，我们是依于肉眼。往下看。
易而言之，若人能以“般若之眼”去进一步审视每一个发声器官，则于诸器官之中，实无一丁点佛号之声的痕迹可得、可把握、可追踪!
倘若并非“身”(诸器官)在作言说或念诵，那么到底是谁在念诵，或是谁在念佛呢?在这当口，你若毫无其他选项，你可能会说：“既然不是“身』在言说、念诵，那就应是『心』在念诵!”然而，若说“心”能念诵，则我们还需要此身作什么用呢?再说此心可有唇与舌否?身有唇与舌，那心呢？心有唇与舌吗？心就是心，哪有唇与舌，是不是？念诵的是唇跟舌在念，所以显然用具体的事实看，就不是心在念。是唇跟舌在念，唇、舌、喉咙在念，所以铁定不是心在念，是不是？以具体的来看，答案是：当然没有!既然如此，则说“心在发声、念诵”这句话应是错的!在如是思惟之后。
顺便讲，这就是所谓的“参”或是“参详”。“参”从来没有人解释过，所以我给你解释：参的意思是推论观察的意思。我跟你讲，这个解释你查不到的，这个是独门法器。“详”是理解，清楚理解及表述，叫做“详”。
你们知道我在笑什么？不知道。我跟你讲，我在笑说你们好幸福。因为这个等于是在佛法、在禅宗里面是很平常的东西，但这个好像是无字天书一样，你根本不知道他在讲什么。比如“参详”，你知道他在讲什么？我不知道。现在你知道了吧？知道而且很明白。但是原来是很神秘的，所以我可以把神秘化成不神秘、很具体，我这个功夫就是很神奇。所以我就让你听最无上甚深的禅法，然后让你如对目前，了了分别、清清楚楚，没有什么神秘感可言。不过没有神秘感也不是很好，就好像一个美女，就是穿衣服比较好，是不是？脱光光都一样。
接着。所以不是“身』在言说、念诵，那就应是『心』在念诵!”然而，若说“心”能念诵，则我们还需要此身作什么用呢?再说此心可有唇与舌否?答案是：当然没有!
心既然没有唇与舌，心为什么能念诵？顺便讲，心虽然没有唇与舌，但心能念诵；心也没有耳朵，但心也可以听到。所以你知道这个心多么的诡异，它就是我们众生的孙悟空。孙悟空多少变？七十二变，它不止，它七百二十变。
既然如此，则说“心在发声、念诵”这句话应是错的!在如是思惟之后，最终，我们可能达到一个与慧可大师相当类似的结论：“觅『念诵者』，所以谁在念诵？了不可得(或言：念诵者，偏寻不着!)
循身观
以上的这些思惟、观察，佛在阿含经中称为“循身观”。看这里。“循身观”的意思是什么？就从头找到尾，这个叫循身。到处去观察，“循”就是循环的意思，然后从头到尾到脚观察一遍，找。找那个答案，找不到，再回头再找。这叫“循”，循环。所以循环往复地在整个身体里面去遍寻、去找那个答案、找那个出处、找那个来处，叫做“循身观”。所以佛在《阿含经》里面就有讲这个东西。当然没有这样解释，这解释是我提供的，这个是有专利的，应该是“有专而无利”。
《四阿含经》里面常常都讲，就是做比丘，然后做“循身观”。循身观就是遍身从头到脚，观察某法或某法之踪迹、变化、作用等，循环往复，直至得到所求之答案为止，称为“循身观”。
讲了循身观，就讲到佛法、佛如来法的特质是什么：就是“就地取材”。怎么就地取材呢？因为佛讲了法没有什么特殊的物质，比如说要制作什么教具，通常都不需要。你知道为什么吗？因为你如果在学校当老师，你都要有很多材料。但是佛的法都不需要准备什么教具的东西，都就地取材。这取材是什么？就是身体——身跟心。这就是我们要研究的东西，我们要修养的东西。
那个材料都已经具备了，循身观是最具体的。为什么？因为我们修行就是为了解脱心里的：第一个就是烦恼，还有痛苦、生老病死，这都是在身心里面的，就不需要其他的任何的教具了。这个是非常非常特殊的。所以这就是讲说什么循身观，因为一切的修行的内容乃至目的、生老病死，都是不离此身此心。
接着往下看。88页。以上的这些思惟、观察，佛在阿含经中称为“循身观”。如果有人达于深思静虑之后，忽然能深入地理解到：“念佛号之人不可得!”，谁在念佛不可得。他大概就能体悟，所谓“人空”的“般若空智”。“人空智”与“法空智”(“能作”与“所作”空)是“舜若多智”(空智)，或“般若智”(超越之智)的两大内涵，依此般若智，便能引领我们直入涅槃或菩提之道。
般若智(舜若多智)：人空智、法空智合在一起就是般若智，或是反过来看，什么叫做般若智呢？般若智就是证得人空智跟法空智。这样的意思。般若智是中文，梵文叫“舜若多智”。《阿难赞佛偈》：“舜若多性可销亡”，有没有？就这个舜若多智。
好吧，这样讲：一般的所谓的佛智或是智慧(佛智或是菩萨智)，智慧主要就是讲般若智。般若智包括两个内涵：一个就是人空智，一个是法空智。所以人、法就包括一切了。那个人、法，这个人不只是人，就是众生的意思，所有的众生。
空：度、无碍
所以人空智、法空智……“空”的意思不是没有，“空”的意思就是“度”的意思。在“法”上度了，在“人”上度了，那就叫做空。也就是无碍，如果是到达无碍的地步就成为空。无碍的就能度，有障碍就过不了，对不对？就度不了，过不了。所以我跟你们有障碍，那我们就很难过，就过不了，我们两个人的关系就过不了。这是用人情来讲，但在那个心里的意思就是“障碍”的意思。有障碍就不空，没有障碍称为空。
那什么意思？所以不要误会什么空，空不是说什么都没有叫做空。没有障碍称为空，OK？所以你如果跟哪一个人处得没问题，那两个人在心里面就无碍。这样子。无碍的意思就是两个人心都是没有什么存心。这样的话，你有存心、我有存心，那两个心就再怎么样类近、类似，也不能合在一起、叠在一起。唯有两个心都没有什么存心，两个心就能够合在一起、碰在一起，不会冲突，乃至于甚至可以叠在一起也没问题。所以这个时候就把它称为空。
这个空的意思就是：没有障碍称为空。不是没有东西称为空，而是没有障碍称为空。所以没有障碍称为空，不是没有东西称为空，而是“有东西”，但没妨碍。这个很棒，这个是神来之笔。
譬如说我们两个人，我们两个人的心或是想法，铁定不会完全一样，不会完全同心同意、完全同见。但是只要我们两个人的心跟认知跟见解意见都没有抵触，没有互相妨碍，我们两个心就是相通的。相通就有如我们心是空的一样。那个空只是一个比喻，不是真正没有东西称为空，而是没有冲突、没有妨碍称为空。
《大悲咒》的全称怎么讲？《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》，“无碍”。这个空的意思就是无碍，空的意思不是没有东西，而是没有妨碍、没有阻碍、没有互碍，称为空。
哇！这堂课太棒了。而且怎么棒你知道吗？这是我不是事先想好、事先准备好的教材，你知道吗？这个真的就是不可思议，不可思议，佛菩萨互念加持，然后让你们所谓的……下面这句话就有点吹牛了，所以这个太棒了。通常很多教材都是我事先都想好了，这个没有，这个等于是我以前所说的，外太空来的。
人空、法空
用红色的写：同理，所谓“人空”或“法空”，并非指“没有法”或是“没有人”——而是知、见、悟“人”与“人”实不相碍，称为“人空”及知、见、悟“法”与“法”实不相碍或是冲突，名为“法空”。而非只是说“法”之有无。所以不是没有法称为法空，也不是没有人称为人空。法跟人都有，但是他们互不妨碍。他们不是说和平共存，他们就是共存，也没有什么和平不和平。所以一切世间、出世间，就是有很多法都同时存在，但是互不妨碍，故称法空。有妨碍就不空了，OK？
所以什么叫“无碍大悲心”呢？因为大悲心所现，法法都是和谐的，法法都是可以共融的，法法都是可以共修的，而不会冲突。会冲突的是你的心跟你的知见。
所以这是我这么多年来修炼这么久的结晶，就给你们。可是它的那个成果，我早就是这样做了。这就是为什么我能够显、密、性、相一起同修，乃至于相当程度的同达了，把它串在一起，就变成一个“什锦饭”。然后你们每一口吃的，就是这一个具足一切营养的法之“什锦饭”。
所以一切法是没有互碍的。以前禅宗跟念佛宗(净土宗然后两个互相为敌，性宗跟相宗也互相为敌，好像你死我活这样子，这是太好笑了，以我来看是太好笑了。所以你念佛里面也有禅法，也可以有禅法，只是你能不能体会得，这样子而已，是不是？
所以性宗里面有相，相宗里面有性。这是你去了“性”，你那个“相”是什么？那不像话。去了“相”，你那个“性”是什么？性也不能独存。性那就这样，性等于是抽象的，你看不到的。那性宗你若不容相的话，那你的性如何存在呢？没法存在。那你若讲相宗不讲性的话，那你就等于是只有身体而没有精神，那这个怎么存活？所以这个都是讲不通的。
但是众生就是什么？众生有一个很大的毛病。毛病，这个“毛病”的这个“毛”，不是细毛而是很粗的毛——一根脑筋。可是你知道一根脑筋一定是不行的，你脑筋不能只有一根，是不是？但是众生没有办法。为什么？根器狭小，没有办法。
等于是吃饭的偏食。偏食怎么样？营养不良。营养不良，法身就不健康。所以我都是显、密、性、相，不只是蛋白质、脂肪、糖类、盐类、维他命都给你们，所以你们都长得白白胖胖的法身。
接着看89页。所以“人空智”与“法空智”(“能作”与“所作”空)是“舜若多智”(空智)，或“般若智”(超越之智)的两大内涵，依此般若智，便能引领我们直入涅槃或菩提之道。
退而言之，纵使我们实无法找到是“谁”在念佛号，我们可能依然会深信确有“某物”在念——甚至更明显地说：我们仍旧会深深地认为是“我”在念佛。而这个坚强的信念或执着，佛法中就称为“根本无明”或“无始无明”。
为什么无明？你说我在念佛，可是又问你说：“我”是谁？“我”在哪里？你又找不出来。所以那个“我”就不明，身份不明。所以那就是一种“无始无明”，你没办法解释了。你已经探到底了，但是找不到答案。
什么是我？
但是这个是真的，因为依性宗，乃至于相宗也是一样。你探索这个“我”字，探到后来，是找不到它真正的一个身，所以它就是等于是(用我们现在的话来讲)好像就是一个概念的存在，没有一个实际可以让你能够真正地看得见、抓得住的一样实在实体的东西。
那如果我要讲得比较稍微明白、你容易懂的意思就是：你一直探索探索“什么是我”，探到后来好像找不到。找不到，可是你还是确定有个“我”，那就是变成一个所谓的精神上的一种存在。那精神上我们就把它化成什么？就化成就是一个“精”一样，很精纯的东西，但是你又没有办法把它抓住。所以就是什么？精神、精华。这精华是什么东西？它是有，但是你没办法用我们实实在在的东西把它范围起来、界定起来。那这就是什么？就是“本识”。
【我即】本识就是第八识，也可以说是本心、本性。那个就是真正终极的我。这个终极的我，在性宗来讲就是本心、本性，在相宗来讲就是本识，也就是第八识，或是阿赖耶识。
再进一步讲，这个精神称为“精”，或是“心精”，或是“精华”。如果是活的时候，就称为“本识”或是“第八识”；或者是修行的时候，称为“本心”或是“本性”；临终的时候就称为“神识”。所以第八识、本识就是阿赖耶识，这样子。那临终的时候称为神识，所以要死掉的时候，就称为神识主体，这样子。
那我们来讲，在念佛的时候，“我”的那个主体就有这么多种，对不对？那到底是我在念佛的时候，是哪一个我在念佛？这个我不是很多个我，而是我那个纯度的问题，以及你认知理解的问题而已。
所以你如果是念得很纯熟、很专心的时候，那就是你不是在用前五识(眼、耳、鼻、舌、身)在念佛，而是可能是就在用第六意识在念佛，就是比较深心的念佛。再进一步呢，就感染到那个第七识，乃至于从第八识念出来，那就是本识在念佛。因为用最深层的那个心在念佛的时候，就触及到了本心本性了。所以就整个你那个心、心神就在转化、在革命、在进化，而且很精纯，越来越精纯，而不是很表面的。
因为我们一般念佛，就是前五识跟第六意识在念佛而已，所以那个是很表面的。所以那个真正的改变你的修行或是心性是很少的。必须要念到第七识潜意识，乃至于用深心在念佛，很深的深，那就用本心本性起念，那时候就会影响到所谓的阿赖耶识或是神识。但是那个就这样说好了：你那个存款要够多，你才能够存到那个大银行里面。你如果存款很少的话，大概分行就行了，你不用存到总行，人家总行恐怕也不收你那么小额的存款。
往下看。“我”在念佛。而这个坚强的信念或执着，佛法中就称为“根本无明”或“无始无明”。你只讲说我在念佛，但是那个“我”到底是怎么回事，你搞不清楚，所以根本上还是一个无明，称为无明。事实上，这个“盲目式的认知或确认”是非常难以去除的——须得经过十分坚强、精勤、而且长久的修行，才有可能达到。
在那之前，还是请你在静坐时，一心全力地念诵并思惟、观想佛的圣号之音声庄严容貌及其意义——这样就立即转“念佛”而为“念佛观”或是“观想念佛”!
下面一页91页。在那之前，还是请你在静坐时，一心全力地念诵并思维、观想佛的圣号之音声庄严，以及佛的庄严的容貌及其意义。这样就立即转念佛而称为“念佛观”。
所以观想念佛是怎么样？就是不只是音声念佛而已。不只是一般的念佛就是“音声念佛”，你如果加上观想佛像，那就变成有色相，所以“色、声”两个一起念佛，那这个力量就多了多，大的太多了，不止double(双倍、加倍)以上了。这样就称为“观想念佛”或是“念佛观”，这就是很高端的修行。
有没有做过？没有做过回去好好做。你这样学了就要做，要不然怎么……你好不容易买了一顿饭，回去也不吃，那不是浪费吗？而且也辛苦今天延迟我做饭。
往下看。在先前的解析中或思惟的末了，我们“发觉”了：“在念诵佛号者”，既非我们的“身”——非身中任何一部位——亦非我的“心”在念佛。既然非身非心在念，然而我们依然真的还在念诵，那么请问究竟是谁在念？是我在念诵？若如是者，则接下来的问题便是：这个“我”在哪里？这显然就变成一个迫在眉睫的问题，而且还不是轻易可以解决的。
我们现在就来静坐一下思维此问题。因此我们这一节的静坐，就先诵一些佛号，然后由佛号进入静坐。语音入座后我们就停止有声的念诵，然后接着在心中继续默念圣号。当你在念诵时，请务必密切留意你在念诵的音声；而且你在念佛号时，务必令你所念的每一个字、每一个音节、每一个音都字字分明，其音皆清晰可辨，不可含糊，胡伦吞枣。
不管那一个音声是有声无声，你都要搞清清楚楚的。不是有声才有声，有声也可以听得到，无声也可以听得到。听你自己的心声，这很神奇对不对？现在这个神奇，我就把那个神奇转成不神奇了，对不对？转神奇为不神奇，这一个“转”字就是一个最神奇的事情。这一个理解以及这一个应用，那个是最最神奇的。
所以你听你自己无声之声的念佛，这就是最神奇的，就最不可思议的。那能够听自己无声之声的念佛，那就在听什么？听你自己的心声。那什么叫“心声”？那个心声就是常住之心的声音。能够发出无声之声的那个心，才是你的真心。何以故？以能听有声之声的心是无常心，如果能够听无声之声的心，才是常住真心。
很不好意思，我要去尿遁。还有一点点，暂停一下，休息一下。
接着我要讲的是非常非常棒的一件事情。也就是说，今天我们好像彩券也要抽奖了，这一抽出来，人人有奖，每个人都是第一大奖。这个不是第一大奖，这超特大奖。就是这个法门，就是佛菩萨护念，这是真的不得了了。就是让你们理解那个道理，但是要把它实际做出来，这个是真的不得了。
我们就探索那个声音的来源，最后就变成说，是心声、无声之声。所以合掌，心声。所以这就是什么？通达性相两宗才可能理解。但是你们虽然没有真正的通达，可是我就在这个节骨眼让你通达，只在这个地方通达就够了，对大家来讲基本上就够了。为什么？够用了，而且不止够用，超够用。
什么叫心声？心声就是无声之声。好，你们每个人不要写，合掌。然后你看着我，你心里面念“阿弥陀佛”，心里面念，念三遍。念了没有？念了，听到没有？听到就点头点大一点。听到没有？再念三遍。听到吧？
刚刚是念“阿弥陀佛”，现在念“南无阿弥陀佛”。最好是要加个“南无”，不要只念“阿弥陀佛”。为什么？因为“南无”就是皈依的意思。那你皈依阿弥陀佛，你就是他的弟子，你是他的弟子，为师者怎么能不度弟子呢？对不对？所以你“南无阿弥陀佛”，他铁定要度你去。所以不要光是“阿弥陀佛”就好，“阿弥陀佛”谁都可以讲，但是“南无阿弥陀佛”，那就不一样。就皈依阿弥陀佛，或是甚至一心皈命阿弥陀佛的意思。
念“南无阿弥陀佛”，心里面念，念三遍。开眼，抬头看我这里，念三遍了吧？念了吧？听到了吧？再一次，三次，“南无阿弥陀佛”。看这里，念了吧？听到了吧？有没有声音？没有声音也有声音，没有唇口之声而有心声。心又有念，心也出声，“心念心闻”，这个就是最高的心地法门。
最高念佛法：心念心闻
心念心闻阿弥陀佛，这有什么用处呢？今天讲到灯油耗尽。最高的念佛法：心念心闻。好处是什么呢？第一个，绝对能听到。你看，嘴巴念，耳朵听到，还有一段距离。心念心到，本处念，本处闻，所以绝对不会落掉，念一声是一声；第二个，一定会专心，绝不杂乱；第三个，纯净；第四个，一心；第五，至诚。因为至诚所以感动。感动什么呢？感佛、动佛。
感佛动佛的结果是什么？为什么感佛动佛？因为你很诚心、很专心，所以一定能够感动佛。感动佛以后的结果是什么？第六个，决定往生。尤其你临终的时候，你身体不能动了，乃至于也不能讲话了，可是你还有心，心识还在。因为你心识还在，你就一定还能念佛。因为用心念，你不用出口念，心念，而且心无旁骛。
所以，因为你一心，不只是专心而已，而是一心。因为心无旁骛，你在心里面念，你也不用去顾外面的，你眼睛也不用看来看去，你闭起眼睛来念也OK。所以至诚感动，感动什么？感佛动佛。
这还没讲呢，这补讲。因为那是心声，相上是无声，性上是有声的。你在心里面念，没有声音。可是那个心，它就有那个心波。你那个心波，这很奇怪的，那个心声，应该说听声音的应该是耳朵，可是那个心声，不是用耳朵来听的，不是用耳识来听的，而是心自己本身就可以含着，或是变化出眼耳鼻舌身整个都有。因为所有的感觉，都是心可以整体制造、整体接受。相上心念是没有声音的，可是性上它是有声音的。所以，心念心闻。这个确定是这样子的。
因为你心念心闻，而且是一心，你心无杂念，一心的念，感动佛，因为感动佛就决定往生。尤其是临终一念，临终一念，尤其是临终最后一念。你都能够坚持到临终一念的时候，那佛一定来接你的，这是佛在经里面就确定讲的。所以就决定往生。
所以这一堂课收费多少呢？没办法计价，无价。这一堂课的价值是无价。所以合掌：你听了我这一堂课以后，你就不用担心。当然我教你这个方法、这个法门，你平常就要这样修炼，OK。你不要就只是用心念，有声念、无声念都念。你念累了以后用心念，有声的时候尽量用声，这样身语意三业一起修，更加的虔敬，更能天天都感动佛。所以佛就常常就暗中要摸你的头说：“嗯，好孩子，好孩子，乖孩子。”
所以你平常就积极这样子的资粮、这样子地修炼，不要期待说你要重病了，然后期待师兄师姐来帮你助念。你平常就这样修炼，佛常常都以佛眼照见你的真心跟努力。
所以你看，这一堂课我看，你看怎么计价？我不说了，你即使卖身也没办法了，你卖身我也没办法转卖。所以切记切记，这一堂课你也可以重复地听一听，然后常常这样修。所以不是经里面讲：临终一念决定往生。但是你现在不是临终一念，你就常常就这样念，然后甚至于那个念，你也不临终了以后，快要临终了，四大分离的时候很痛苦，但是你坚信的话，就非常可能你就临终无苦。何以故？以念佛力故，慈悲摄受故。
这么一讲，你们赚翻了。所以就不用恐惧将来要走的时候怎么样，你现在就已经有一个很好的方向了。所以“无有恐怖，远离颠倒梦想”。
92页：我们的“心”!既然非身、非心在念，然而我们依然真还在念诵!那么，请问：究竟是“谁”在念?——是“『我』在念诵!”若如是者，则接下来的问题便是：“这个『我』在哪里?”这显然变成是一个迫在眉睫的问题，而且还不是轻易可以解决的。我们现在就来静坐一下，思惟此问题。因
我们的心既然非身非心在念，然而我们依然真还在念诵，那么请问究竟是谁在念？是我在念诵。若如是者，则接下来的问题便是：这个我在哪里？这显然变成一个迫在眉睫的问题，而且还不是轻易可以解决的。我们现在就来静坐一下。这个讲过了。
93页秀出来：因此我们这一节课的静坐，就先诵些佛号，由佛号而进入静坐。于入座后我们就停止“有声的念诵”，但却在心中继续默念圣号。所以你回去也可以这样做——你先用有声的念，念完了以后，念累了以后，或是念了觉得可以了、心比较静的时候，开始用心念。但是建议还是一开始都是要用声念，有声念，然后念的次数多了以后，再转成心念。
当你在念诵时，请务必密切留意你在念诵的声音。而且你在念佛号时，务必令你所念的每一个字、每一个音节、每个音，都字字分明，其音皆清析可辨，不可含糊，胡嵛吞枣；并且也务必将你的心思专注在那些“无声之声”上，也就是你的心声。
合掌：闭眼念“南无阿弥陀佛”。无声的念，默念，念三遍。看这里，有没有念？有没有听到？无声之声可以听到。所以这个心是很奇妙的，自己念自己听，这家伙实在是太奇怪了。再念三遍。就这样子。所以当你病苦的时候，然后没有办法念的时候，甚至于就在临终的时候，你就是还可以一直这样念，一直念到净土圣贤来接你，来接你的时候你还继续念。就这样，就是无声之声的念佛。
这个是无声之声念佛为“第一义谛之念”，是“真实无虚之念”。为什么？有声之声你还会有杂念，无声之声一定是纯一无杂的念。对，讲了没有？无声之声的念佛是纯一无杂之念。何以故？以心法之“等无间缘”法故。有一个缘叫做等无间缘，就是我们这个心是在运作的时候，它有一个法则。什么呢？就是在同一心念之中，唯有一个法现出来，这个叫“等无间缘”。
什么意思呢？这一个横线就是一个念。前念、后念、前念、后念、前念、后念，中间几乎没有什么空隙，所以你不能再塞进去一个念头。所以第一个念、第二个念、第三个念、第四个念，就这样子。所以平等均等而没有什么间隔，几乎就是接续的，就有点像我们那个心电图，哒哒哒哒，每一个就是接着，好像有间隔，有间隔但是其实塞不下任何其他东西。这叫等无间缘。
所以我们一个念头的接续，或者说一声“阿弥陀佛...”，中间不能再塞任何东西了。也就是说中间不会有任何杂念。所以你要念得一念接一念，令它没有时间有杂念。真正可以让你完完全全、纯纯粹粹地没有杂念的念法，那只有心念。因为心念你就是在内心里面营造，所以你不会有外在的打扰。眼睛不会去看别的东西，耳朵也不会听到什么东西，因为你是心念心闻。所以就是完完全全纯纯的一心在念。
所以无声之声的念，就是纯一无杂的念。为什么呢？因为以心法来讲，是由于等无间缘法，所以就是同一心念中，相同的一个心念之中只有一个法。也就是你在念阿弥陀佛、南无阿弥陀佛的时候，那就是有南无阿弥陀佛，其中不会杂其他的东西。因为没有中间的时间跟空间去杂别的东西。可是你如果出声念的话，因为你是口念耳闻，但是我们的感官有很多，最多的一个就是心。你可以口念耳闻，可是心在想别的。但是你如果心念心闻，就没有别的器官可以让你去想了。你就是心念心闻，整个心的作用就是在那个佛号上而已，不会有别的杂念或是念头，所以就不会散乱。就唯一佛号而已。
所以是很纯很净的念佛。所以心念心闻，然后念念不断。然后因为心念心闻，而且——合掌——而且临终的时候，往生最后一念，那就是经中所讲，是保证往生的。九品往生里面就讲了。所以这个就是往生净土的保证班。是什么？常常用心来念佛。当然你不能偷懒，平常还是要有音声念佛，音声念佛念得越多越好。如果念累了再用心念。所以心念不能变成主轴，还是要用音声来念。这表示你的诚心，要费心费力，不能减省。你要有灯又要省油，那不行的。所以光是这个法，你这辈子学佛就有底了。这个就是应该是保证班。
那我们“念佛是谁”第二参就到此为止，讲完了。三点半了，回向多宝塔。放一下吧，越来越有了。再放，所以中间的圆筒出来了。再放，再放。没有了。
回向：愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行一乘道，世世常行一乘道，世世常行一乘道。
我这个讲经都没有顾成本。几个小时？五个小时。网路关掉。