第029集

主讲者：

日本高野山真言宗【东密】第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨

贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人：释成观阿阇梨

【合掌】

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

【请放掌】

请拿起《唯识三十论颂义贯》，今天继续讲。上次讲到57页，还没有讲经之前，第一件事情还是请大家端身正坐，专心听讲，不作旁的事，以尊重法故。第二件事情，跟大家报告一下，就是最近感冒咳嗽，所以停了讲经一次。

还有就是三月十三号的华严四十二字门灌顶法会，应该算是很成功，因为现场大概坐满了八九成人，大概九成的人差不多，报名来参加的出席率也差不多是九成左右，大家都很欢喜，所以应该算是很成功的一次传法。

另外就是，我前天有在讲经的时候讲说，大陆有一位居士，他寄给我密林阿阇梨的记事啊，因为不晓得谁写的，那里面就透露说密林阿阇梨，就是持松法师他晚年的经历。我准备在后天星期五讲《大日经疏》的时候，把这件事情讲一讲，而且同时要宣布一件很重大的事情，关于我个人的弘法，以及可能会跟整个佛教、整个佛法有很重大的关系。

接着我们讲《唯识三十论颂义贯》58页。第四个，烦恼心所。

论颂：烦恼谓贪瞋 痴慢疑恶见。看注释。

烦恼，又称为根本烦恼，《俱舍论》里面称为大烦恼地法。《俱舍论》是什么？《俱舍论》就是世亲菩萨所写的一部介于大乘跟小乘中间的论典，事实上他表面上是讲小乘行、弘扬小乘，其实骨子里讲的是大乘。他是弘扬大乘的，但是他表面上是在弘扬小乘，其实他是在批判小乘。所以有很多人都没搞清楚，认为《俱舍论》是小乘的，大错，《俱舍论》可以说他是弘扬大乘的义理，抨击小乘。因此呢，当世亲菩萨在世的时候，他这部论出来以后，就很多小乘人很气愤，就想要危害他的生命，因此他就逃了，这样子。

那《俱舍论》是什么呢？《俱舍论》他就是小乘的相宗的集大成《大毘婆沙论》一百卷，玄奘法师有把他译出来，就是讲所有相宗的东西。但是不只是相宗，而是等于是所有的声闻的修行法，全都在里面。也就是简单一句话：等于是最周全、最完全的《瑜伽师地论》里面的声闻地法。《瑜伽师地论》里面的声闻地法就是出自于《大毘婆沙论》，只不过声闻地法没有那么大，但是弥勒菩萨把《大毘婆沙论》撮要变成声闻地法，这样子。然后呢，《俱舍论》是什么呢？《俱舍论》就是因为《大毘婆沙论》，这个是最最权威的声闻乘所有修断的法都在里面，所以称为相宗的法是不对的，所有修断的法都在里面。

世亲菩萨那时候已经开始在转，他从小乘转到大乘，就写了一个颂文，就是《俱舍论颂》。小乘人非常欢喜，因为光是看他的颂文觉得他是在弘扬声闻乘，所以就非常欢喜。过了一阵子以后，世亲菩萨把他的论文也写出来，颂文完了以后再写论文，等他论文一写出来以后，那些声闻人看了以后，就大吃一惊：怎么他毁谤小乘呢？这样子。所以大家都想要抓他来打他，要杀他，所以他就逃了，所以声闻人就被他摆了一道。但我们大乘有些人就搞不清楚，以为《俱舍论》是小乘的，所以我们《俱舍论》传到中国以后，以此论成为一宗叫俱舍宗，知道吧？一般把他分类，就说他算是小乘的，说俱舍宗、成实宗都是算小乘的，其实都不对，其实他应该这么说啦：小乘皮、大乘骨，这样子。

我们大乘讲法相的就是《瑜伽师地论》，那里面讲了六百多法，但世亲菩萨慈悲把他摄为变成一百法，所以变成百法明门，所以我们大乘称为百法。《俱舍论》也是世亲写的，他依照《大毘婆沙论》的分类，把这个法相分为七十五法。所以大乘是百法，小乘是七十五法。可是经过我比较的结果，不只是数目多少的问题，而是大乘的唯识法相确实是比较周严、比较究竟。现在来不及跟你讲，只是大致讲一下。所以我们《大乘百法明门论》里面把那个烦恼称为根本烦恼，《俱舍论》里面把他称为大烦恼地法，这样子。

简单介绍一下《俱舍论》。《俱舍论》的全称是《阿毘达磨俱舍论》，顺便跟你讲，如果你真正想要通达唯识学的，《俱舍论》是必读的。如果没有读过《俱舍论》，你有很多东西你搞不清楚，因为所有的大乘经典、论典里面都没涉及。因为《俱舍论》是直接出于《大毘婆沙论》，除非你不读《俱舍论》可以，你去读《大毘婆沙论》，不过那个一百卷呐，你去读吧。

所以你若是真正是pro，professional的，专业的志唯识学的，《俱舍论》是非读不可的、是必读的，如果你没有读的话，很多你搞不清楚。乃至于种种论典，尤其是对于《瑜伽师地论》很多idea，很多概念，你搞不清楚，但是在《俱舍论》里面有详细的解说，这个是很新的资料吧，资讯，这是非常内行的一个资讯。不过，慢慢来吧，我有准备要注这一部《俱舍论》，准备了一些，可是一直都腾不出时间来作，不过应该要作。因为若弘扬唯识，尤其现在变成说，我是慈恩宗的传人嘛，所以唯识法相学就变成我本宗的事情，所以也就必须要把整个彻底的都要，不能只是虎头蛇尾、只是摘其中一点点就叫称为弘扬唯识，那就不对了。你要弘扬，就是巨细靡遗、大的小的都要，而且要从基础开始，要学不躐等，不能一下就小花猫来跳高，一跳就跳过三尺高，那个叫好高骛远。学无根底、好高骛远，那怎么样呢？增长慢心。

所以真正有心的人，修行是为了自己，然后都是偷偷地修，偷偷地学，默默地修、默默地学，而且从根本根基打起，然后自修教他都一样。不能为了速成，如果把中间那个楼梯，中间几格的都略掉，甚至于一大节都略掉，然后就小花猫一跳就跳过五尺高，那就根本不行嘛。所以真正有心要弘，哪一部、哪一宗都是要从基础弘起。譬如说，明朝的蕅益大师他就是有心人，他就是慈悲，你懂吗？他要弘唯识，他就写了一个《相宗八要解》。这个是石破天惊的，这个是从唐朝以来，唯一的一部对学者有帮助的东西，从基础打起。

《俱舍论》的全文，整个题目叫作《阿毘达磨俱舍论》。阿毘就是无比啦，达磨就是法，无比法俱舍论，俱舍就是对法论，这以后再说啦。所以这些资讯你都不知道吧？都是最高级的资讯。所以修行——这不是我的说教，事实上我自己是这样子，这样子说好了：你看看我的著作，都是什么？从头开始，而且从最基础，一步一脚印，一个钉子一个眼，扎扎实实的，没有投机取巧。所以学不躐等，你就是按部就班上去，不贪快，不贪简便，一步一步的上去。否则的话就变成什么？好高骛远、学无根底、追求虚荣，就这样。那就是自害害人，为什么？最终就是增长慢心。

不要说是唯识学，譬如说以学般若来讲，稍微学一点东西，然后就不照次第去修，当然也不知道次第就是了，然后就自己认为是这样作，结果一学了以后就：诶，我学般若！就很神气，很傲慢。习禅也是一样，参一点话头、参一点公案，或是看一点禅的书，没有什么参不参，然后盘盘腿就觉得自己在习禅了，然后就傲慢。学密宗或是密教，或是真言宗，学一点点东西就觉得我在修密，我的密最高，然后他好像就超乎一切了，就很非常傲慢。所以就种种的人不堪学，修一点点东西就满了，满了就慢。

那为什么那么容易满呢？为什么那么容易满？因为他没有真的发心。他没有真的发菩提心，所以他那个心眼儿很小，只要几点甘露法水进去就满了，不是满了，就溢出来了，你知道吗？然后他那一点点如来的法水一溢出来就变成洪水了，就要把所有的人都淹没了，就这样子，那就是因为没有发心。所以有没有发心一看就知道，很容易满足，很容易自满，很容易傲慢，那个就是没有真正发心。没有真正发菩提心，所以呢，他很容易满足。就好像作小生意的人，摆摊子的，他一天能够卖到一万块钱，他就觉得很好，那天行情很好，然后就很满意了同样的，没有发心修行的人，学到一点点法，他就觉得已经太了不起了，他自己就太了不起了，好像什么都懂了一样，所以很可怜。

所以啊，如果没有发菩提心的话，那个心眼没开，心门没开，你知道吗？心门没开，那个开的什么你知道吗？开了个窗户。开了个窗户，好不容易太阳从顶上要照到他的正上方的时候，掉一点点阳光进来，他就觉得，哇，这阳光太可贵了。那如果说天忽然下大雨，就从他的窗户滴进来几滴雨，他就觉得，哇，这个水量已经够了。就是这样子，可是天下着大雨，你那个窗户能接多少雨水？对不对？你那个心窗，你只是开了一个小的心窗，所以接不了如来的法水，只是接几滴而已，就觉得很了不起了，所以这太可怜了。

所以呢，你如果真的发大菩提心，你会有长远心、会有耐心、会有毅力追求一切法，而不会说学了一点点就要赶快向全世界发布，然后你看了一点点的东西，那就全世界的人都一定要学你这个，不学的话他就是呆子，他就是该死。那你就看我，我得真言宗的法门十四年了，我有没有这样蹦蹦跳跳的赶快要卖出去呀？这叫沉得住气，要看时机，你知道吗？我以前都不讲，我现在讲给你听。所以不是说有了法一定要弘，但是要看时机，也不是说毛毛躁躁的，这样子。还有像我其他的一些法，也是一样啊，对不对？不是你这样一天到晚敲锣打鼓的怎么样就可以弘法了，你必须要相当的沉得住气，一般人都不太容易沉得住气，这一定要学。那为什么能沉得住气？第一个，发大心；第二个，发长远心。所以能沉得住气，待其机而已。

我顺便跟你讲，我出家二十几年以来，我出家就是为了想要绍继如来正法，这二十几年以来，时机渐渐地成熟了，所以在星期五，后天，我宣布这个大好的消息，希望佛菩萨护念，我把我所想的跟大家陈述，让大家一起来共同作一件大事。

那我再顺便讲一下吧，譬如说智者大师啊，他的《天台小止观》，你看，这是一本小书，但也是一本大书，是非常慈悲的一本书，当然是很有智慧了。什么是小止观？就是打坐法嘛，对不对？打坐法还不容易？就是腿右边拉起来、左边拉起来，这样就打坐了嘛。但是他老人家不是这样讲的，讲了半天才现在开始盘腿啊，是不是？这个前面的观念的纠正、改变、准备工作，种种身心的准备工作都完备了以后，然后再讲打坐的道理让大家都知道，再开始打坐。所以这是什么？这就是慈悲，有次第，这叫真正的慈悲。要不然说：打坐还不容易，盘腿就是了嘛，那就是什么？那我们如果套一句现代的话就是，念佛不是要闯直念去就好吗？那你就闯直坐去就好了嘛。

所以日本也有一句：只管打坐，对不对？只管打坐是不错啦，但是这会是很容易令人误解，你知道吗？只管打坐，只管日文叫ひたすら，打坐就是ださ，只管打坐的意思，事实上ひたすら，其实他是一心打坐的意思，专心打坐，不要有任何的旁骛。可是演变到后来，尤其是近代的日本禅学啊，就变成只管打坐是什么都不要了，什么都不要懂都没关系，那就是盘起腿就打坐了，马上就著魔了，对不对？

我上次不是讲说《禅之甘露》，事实上只管打坐他是什么？他是曹洞宗的传承下来的啦，是他后来演发出来的。曹洞宗祖师不是这么讲的啦，没有这样讲，但就是他就演发出来这个道理。可是道理命义甚好，他意思是很好，可是后人愚痴不解，想要简便：好，什么都不要管了，就盘起腿来就好了。甚至于我曾经看过一本日本出的那个，就是说他们的博物馆里面的画集，有一张画是日本人画的，是慧能行者撕毁佛经，意思就是说习禅根本不用经教，不由文字。他就这样写：习禅不由文字。可是不由文字，但六祖大师明明讲这是错的，对不对？你看《六祖坛经》里面讲，只是“文字”这两个字就是文字嘛，哪有说不由文字？所以即使是习禅者，远者要依四卷《楞伽》，后来的要依《金刚经》、《六祖坛经》，那都不是教法吗？那都不是文字吗？完全没有文字，你如何去参学？甚至于你说：好，我都不要，我就是参公案、参话头。好，我问你：话头是不是由文字组成的？哪里能够真正完全离开文字？不可能的事。为什么？文字本身不是文字，文字本身是念。所以他用那个方法来转你的念头，那念头是什么？念头是思惟。所以文字是不可能没有的，在佛所有的经教乃至于修行里面，没有说可以不用文字的。

为什么？因为我们探讨这个原理：众生为什么堕于生死、堕于轮回？用政治的话讲啊：由于思想偏差。由于思想错了，妄想。因为妄想故，所以由这个妄想带动妄造诸业，推动妄造身口诸业，因此堕于生死。所以虽然最直接的是身口业，可是他的背景是意业。那意业是怎么来的？意业是由意念，意念是怎么形成的？是由于文字、语言，或是语言、文字。因为语言、文字就是念，你没有语言、文字，就没有念。你如果研究过语言学、语义学、心理学、教育心理学，你就知道：没有语言、没有文字就没有思想。每一个思想都是文字诶，都是语言呐，如果没有文字，也有语言，对不对？所以不可能离开语言，所有的众生不可能离开语言而生活，所有修行人不可能完全离开语言而修行，这不可能的，因为整个心念、整个业力都是文字、语言所造成的。

人的高下，判别在哪里？在于他的思想。思想、思惟高的，他就是高一等的人；思惟低的，就是低一等的人；没有思惟的，就是白痴，没有思惟、不能思惟的，就是只会吃饭、拉稀，这样子的那就是白痴，对不对？什么是高等人呢？那就是他的思惟很高、很精细、乃至于很博大，这样子，是高等的人。那最高等的人就是佛菩萨，他的思想最精细、最博大，对不对？所以佛菩萨不是没有思想，是有最高等的思想。

我们众生也是有思想，只不过是很差的思想、乱七八糟的思想，乱思、乱想，杂思、杂想，这样子，所以变成杂染众生。所以修行就是一定要有次第，你看看，只管打坐就造就了很多著魔的人，对不对？这是绝对行不通的。禅定法或是三摩地法是多么无量广大甚深，你一个洋人什么都不会，文化也不懂、也不相应，然后一到日本就盘起腿来就只管打坐，甚至于连拜佛都不会，那你不马上著魔才怪，是不是？所以那个也叫作不由次第，所以那个叫教化众生不由次第。教化众生不由次第那就怎么样？那就乱了嘛，所以众生就跟着你乱学、乱修，然后就害了众生。你不会利益到众生，只会害了众生。

所以同样，你不管是修学唯识学、般若学、禅定学等等，全都是要有次第，可是问题在于哪里呢？问题是教人的人自己要有次第，你自己要知道次第。你自己都没有次第，都不知道次第在哪里，你自己学的时候也没有次第，那我们众生如何能期望他教我们的时候有次第？是不是？所以就从教的人开始乱起，结果呢？天下大乱，所有的修学都乱了，都不得益，只蒙其害，而不得其真正的利益，你知道吧？学的也是似通非通，而且误解了佛经、佛义，结果害了众生，枉走一遭，枉受辛勤。我讲得很抽象，以后再讲具体一点你就懂了。所以啊，修行人就是为了真正要利益众生，take the trouble，不怕麻烦、不辞辛劳。

所以我现在老实告诉你，譬如说以《楞严经》来讲，我那本《楞严经义贯》目前很多人喜欢，对不对？我知道会利益好些人，但是你要知道嘛，那个我写起来是很辛苦的，对不对？可是那部经，我老实告诉你，我看了两遍以后就全知道。那对于我来讲，我注那个东西，对我个人来讲，我如果讲说对于我自己的利益来讲，就一点也没有，你懂吗？因为我不需要这样子，但是我还是耐着性子写了两千六百多页，对不对？乃至于我每一部书，我都不需要这样学的，我只是想让大家都能够解得如来真实义，解得怎么样真正修行，所以我耐着性子一笔一笔地刻出来的。很多人讲经以后，开示了，就是信徒把他整理整理就出版了。我都不是，我都是一个人自己写的，而且每一篇的稿子都校对过七八次，最少也三、四次。那你想一想，《楞严经义贯》两千六百多页，校三、四次，你看要多少时间？光是写那个字——那时候还不会，到现在还是不会打字啦，就写到手都快硬了，你懂吗？那就不是慌慌张张、急急忙忙的，想要赶快速求荣华富贵一样，赶快一举成名天下知，大大的风骚一下，从来没有这样想法。所以我一直都是所谓的很低调，对不对？或者是都一直无调，对不对？为什么？不是为了自己，那就是为了佛法、为了众生，然后从基础打起，每一套佛法的学问都是这个样子，乃至于每一个字都是再三的斟酌。古代的那个不是讲说僧推月下门、僧敲月下门，这个推、敲两个字斟酌了好久。我每一个字都是这样斟酌的，你晓得吗？都没有轻轻放过的。这个不为了什么，就是我为了法的诚意，为了令大家正真得到利益，看了欢喜，你懂吗？所以让我写作出来都有相当的水准。我们台湾话叫相当的水准，大陆的话现在台湾也这样说，有一定的水准，可是我推敲那个一定就是等于没有一定，一定的水准，可是那个一定是没有一定的。

好，所以你真正发大心，真的有慈悲你就发长远心、有耐心、不怕麻烦，从基础干起，往下扎根，一步一脚印。你自修一样，教他也要这样子，教他尤其更要耐心，因为什么？因为教他是要面对很多很多人，很多很多的经典，很多很多的也许你自己并不需要，但是别人需要。

所以我有一句话，这也告诉你们我为什么能够这样作。我自己体验到这句话，这是一个很平凡、很平淡而深刻的话：“佛所说的法，不是只为我一个人说的。”这就是为什么我能够付出无量的心血来完成一部作品的原因，乃至愿意完成无量的作品，解释无量的经典，让大家都能解得佛法的原因。因为佛所说的法不只是为了我。那如果只是为了我，那我告诉你，恐怕我只习禅就够了，对不对？可是并不是每个人都是只能习禅就好了，更何况习禅又这么深，无门为门，你看，死了吧？

好，接着看烦恼的第二条。

那我顺便讲一下烦跟恼，我们讲烦恼烦恼，其实烦跟恼是两回事，是分开的。（阿阇梨板书，烦：~~~~~~~~~恼：～～～～～）

这个振幅啊，什么是烦呢？这是烦，这个振动比较小；这是恼，你不要恼我，那个恼的振动就比较大，对不对？那个烦就比较小，是不是？所以烦跟恼是不一样的，小者为烦，大者为恼；弱的为烦，强的为恼；烦令人不快乐，恼就令人马上生气，恼怒嘛，是不是？就这样子。这个你查字典查不到吧？所以我们讲说菩萨不恼众生，所以恐怕也要加一个“也不烦众生”。所以你看，你的宝贝儿子常常很烦你，对不对？你的老公很烦你，对不对？你的老婆很烦你，那个烦你还可以勉强忍受，恼就很难忍受了，对不对？

好，接着看贪。《成唯识论》云：云何为贪？于有、有具，染著为性；能障无贪，生苦为业。谓由爱力，取蕴生故。

什么叫作贪呢？与有，有下面你打一个顿号，有跟有具，这又是一个特殊的专有名词。有是什么呢？这里的有是三有之果，三有之果就是我们三界中种种的果报，果报又称为异熟嘛，所以那个有是指三界的异熟果。这个异熟我们以前讲过，异时而熟、异地而熟、异类而熟，叫异熟。

然后这个有具，有具这个具就是在一起的意思，与三有共具的法叫作有具。详细的说就是，三有之中所具有的，就是三有中所共具的法，包括中有，就是中阴身啊、烦恼业、器世间这些。简而言之就是跟果有关系，合在一起的，等于就是三世的果报。器世间是依报，对不对？中有跟烦恼业这都是正报。所以正报、依报以及一切的果报称为有、有具。所以这唯识学实在是很麻烦，这个有跟我们以前讲的有，有一点点不一样。

“染著为性”，就是说他的本质能够令我们染著——所以什么叫贪呢？贪就是这个心所能够令我们对于三有，三界中的一切果、果报还有跟果报相关的一切的东西生出贪著。简单一句话：也就是令我们贪著三界的一切。这个心所法就叫作贪，这就是他的本质，贪的本质就是这样子的。贪的本质、贪心所的本质能令我们染著于三界中的一切的果报，正报或依报。

那你看这很奇怪吧，为什么会贪著？他就是这样子。因为有所见，见了就贪了。众生就这样，所以见相、著相、贪相。好，接着。

“能障无贪”，这个贪心所在消极的业用是能障无贪这一个德性，因为无贪是善性的，贪就是算恶性了。

“生苦为业”，在积极的业用是能够生三界的苦。那业用是什么？就是他的功用、功能嘛。或者我们再进一步讲，白话的讲啊，什么叫业用呢？业就是工作，翻译成英文就是work嘛。

所以贪心所作什么工作？就是让我们处处染著，这样子，那就是他老人家的工作，我们都要听他的，因为他资格最老。

为什么他资格最老？因为无始无明，对不对？无始以来就是这样子，所以他是老大。这个说法有意思吧？贪心所是我们众生第一号老板、总裁。

好，休息一下。

唯识三十论颂义贯详解