第103集

主讲者：

日本高野山真言宗【东密】第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨

贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人：释成观阿阇梨

【合掌】

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

【请放掌】

请拿起《唯识三十论颂义贯》，我们今天继续讲，182页。上次讲到182页义贯前面，现在继续讲义贯。

第三、通达位，“此即谓诸菩萨所住之见道”。这个通达位就是诸菩萨所住，住就是进去，入而不动，叫作住，入而不动。刚刚讲说这个住啊，住的意思是入而不动。入什么？入那个境界，入其境界而不动，叫作住。进入那个境界而不动，要不然你进去了又出来了，那不叫住了，对不对？那马上搬进去，马上就搬家了，就不叫住了。然后这个不动就不再迁移了，不迁不移叫作不动。

所以菩萨住在这个见道位，这见道位下面小括弧里面讲说“以有别于二乘之见道”，这二乘的见道就是初果了，须陀洹果见道位。但是菩萨所住的见道位啊是初地，初地菩萨。见什么道？见真如道，见真如道所以叫作见道；二乘的那个见道呢，就是入了初果了，那跟见真如道是不一样的。所以他见的那个四圣谛，这二乘所见的道是见四圣谛道。见了四圣谛道，然后就可以七生七死，再往返于娑婆七生七死，就可以证涅槃，证阿罗汉果，然后得涅槃，这不一样。那这个菩萨见真如道呢，入初地圣位，将来就能够成菩提了。

下一页，183页。是在“于通达位”，以其能“如实通达”真如。此通达位“其（行）相云何？”以颂释曰。所以见道位啊，就是通达了真如。下面。“若”于四善根修行圆满“时”之菩萨，“于所缘”之真如境，以根本无分别“智”如实照了，一切皆如，故“都”实“无所得”，不取种种依于戏论之相。

好，四善根复习一下，是暖、顶、忍、世第一，也就是四加行。这个四加行不是密教的四加行，而是唯识学的四加行，或是通教的四加行也是暖、顶、忍、世第一。同一个名称，但是境界不同，层次不同。如果在这个暖、顶、忍、世第一，这个修行圆满的时候的菩萨，于所缘之真如境，在他所缘的那个真如境，这个菩萨他缘什么而修呢？缘真如而修，所以所缘的真如境。“缘真如而修”换句话就是说，他修行的对象是真如，这样懂吗？所以叫缘真如境。以根本无分别智如实照了，那个时候他所证到的根本无分别智，来如实照了，一切皆如，你把这个“一切皆如”画起来；所以他因为证入真如嘛，然后就照见一切都是真如。换句话就是说，照见一切法皆有真如性，这样子。故都实无所得，你把这个“实无所得”画起来。你看看，所以这个法讲到后来啊，都还要回溯到《金刚经》的“无所得”。所以这无所得是非常高的一个境界，那个《心经》也是啊，“以无所得故”。那为什么说无所得呢？我跟你讲，一切凡夫、外道、二乘，如果说讲到无所得都会害怕。因为无所得，好，无所得为什么要修？那问题就是说，为什么说无所得？无所得啊，就是因为无所贪。因为无所贪，所以不得，你贪一定会得。所以无所贪，故无所得。当然了，无所贪，然后接着无所求，无所取，最后是无所得。所以这好几个步骤啊。

第一个贪啊，是起心。这根本啊，起心。你起心有所贪，那就有所求；有所求，你去求了就会取，对不对？所以有所取；有所取就有所得。所以这个根本因在于那个贪，所以你那个贪心断，才能无所求。所以你不贪就不求，不求则不取，不取则不得，不得则无所得。所以这个无所得是这个意思。那无所得，那你还修什么？我告诉你，本来这是要依大乘最高的境界，什么呢？真如本性也就是佛性，对不对？依佛性而言，佛性具足一切，对不对？所以你不需要再去求得什么，你只要证入自己的宝藏，就一切具足了。可是现在就是因为迷，然后欲有所求，欲有所得。那如果不得的话，就不安心，就不放心。那得什么呢？要得很多东西，对不对？乃至于种种得，到最后呢，都是一直累积累积，但是都是求得，然后因为得的关系啊，所以反而被那个得所绑住了，就不得解脱。那众生都是这样子，尤其是凡夫啊，凡夫所求得的都是世间的染法，对不对？所以越求就越多，这业障就越多。

那你说那如果是圣贤学佛的人、修行的人，那他也求得，他也求戒得戒，求定得定，求慧得慧，那这不对吗？这个是对的。这是什么对呢？这是对治的对，懂吗？因为你有贪、瞋、痴，所以要修戒、定、慧，来把他对治。因为你有毒菌发炎了，所以一定要消毒。所以戒定慧是消毒水，你懂吗？那这消毒水还不够，就要抗生素，所以戒定慧就是抗生素。可是病好了以后你再吃抗生素人就虚掉了，对不对？是不是这样？所以抗生素也不能吃多。所以戒定慧到后来证入真如智以后，就一切皆如，那就不用再用药了，对不对？是这个意思。所以你把一切的染污都去掉以后，然后你就恢复本来的健康了，对不对？你把那些所有的细菌都去掉，就恢复本来的健康了，你就不用再用抗生素了，对不对？因为你本体有抗体嘛。你生病的时候没有抗体，你染污的时候没有抗体，但是那个染污去掉，你就有抗体，你就不要再吃，越吃反而会越病，对不对？所以越吃是什么呢？你已经到那个地步你再吃的话，那就会变成法执。所以凡夫是我执染污，然后这个圣贤呢，修法，去掉染污。染污去掉以后，我执没有了，剩下法，再执著那个法就变成法执了。那如果执著那个法有法执呢，就不能再更进一步，就不能得到无上菩提，这样懂吗？所以这个是层次的问题，所以我跟你讲，这个很有意思的。

凡夫因为俗染种种贪爱，那都是我执，然后佛因为看到我们我执，种种我执，执我也执外在的东西，那都算我执所摄，所以染污、所以痛苦、所以烦恼、所以入生死。那佛慈悲，讲了法，叫我们修。修法去掉我执，就打个叉叉啦。那我执没有了，或是少了，接着呢，就剩下法了，对不对？我执没有了嘛，就剩下法。这个法的时候，剩下法也会对这个法起执著，那就变成法执。那如果得了法执以后，就不能够进修无上法，就不能进入无上法。无上法什么？就是无上菩提了。所以就必须要捨法执，对法也不能执著。对法不执著并不是说把法都丢掉诶，对不对？那我举一个例子。你学了太极拳，那你如果不执著太极拳，可是你还是会打太极拳啊，是不是？那你如果学了会弹钢琴，但是你不执著贪爱钢琴，你还是会弹嘛。而且不但会弹啊，你会弹的更好，为什么？因为我所谓的“入乎其中，出乎其外。”你就可以掌控。但是你若进去以后，就被音乐这一道给迷了，然后你永远不能够超越他，这样懂吗？所以你对某一种任何一道，任何一种学术、技艺，“艺术”的“艺”啊，技术的技，艺术的艺；你如果学了，你就进去了，进去你如果不出来反观之的话，你永远不能超越他。而且你永远没办法Master精通，真正的精通、通达，因为你就迷在那里面了。所以每一种东西都有他各自的，可以说是无止无尽的，各行各业，各种学术都是无止无尽的，那你如果就是一味地进去，你不出来看看，反观之的话，那你就迷在里面了。所以“入乎其中，出乎其外”，你就可以掌控他，你就可以把他学得更好。这不只是说是文学、艺术、哲学等等，连所有的学术都是一样。因为你出来以后，那你的心对这一行就比较放松，就不会那么紧张。所以你就比较能够好像，你那个心就好像在旁边看他，或是在比较高的地方看他，所以就不会迷在里面。所以入乎其中，出乎其外。

若于四善根修行圆满时的菩萨呢，于所缘之真如境，以根本无分别智如实照了，一切，就照见了一切都是真如，所以就都实无所得。为什么？因为……就是《楞严经》所说：“一切法都是妙真如性”，就真如所现的。所以都是本有的，所以就无所得。那刚刚讲的，你虽然说无所得，但是不会失去诶，对不对？你只是不执著、不贪爱而已，那是不会失去的。

再举一个例子，譬如说你有一万块，在你包包里，或是在哪里都没关系，但是你不执著他，他也不会跑掉啊，是不是？当然除非你把他花掉。所以这无所得是这样子，任何东西都一样。所以不要误会，所以也不用害怕，无所得不是叫你把他丢掉，那没有了才叫无所得。麻烦的就是有而无所得，这没有而无所得倒容易啊。没有无所得，那每个人都无所得，没有修行的人都无所得，对不对？现在是有修行，有修有证而无所得，因为不贪爱故。所以这个心清清朗朗的，但是他万德具足。这才是真正的无所得。那你如果说都没有，因为没有修，所以什么体验也没有，什么修行也没有，所以说无所得，那当然是无所得嘛，因为你什么东西都没有嘛。那不能叫无所得，那个是叫作没修行，不是无所得。那如果更差的话叫变没修养，对不对？那不叫无所得。所以那有的人学佛学了很久，然后脾气还是很不好，然后人家问说：“你这个学佛的人脾气怎么这么不好？”，“我无所得啊！”那当然嘛，因为你没有得定嘛，你心散乱嘛。所以这个都胡扯，这个一知半解，然后把那表面的意思当作一种借口，不懂的人呢就辩不过你啊，是不是？

不取种种依于戏论之相。这个戏是什么？戏是儿戏。什么是论呢？言语思辨叫作论。用言语，然后思惟，然后辨别以及辩解，那这个叫作论。讨论啊、议论啊，就是论。那什么是戏论呢？好像儿戏一样的言语思辨。那好像儿戏的言语思辨是什么呢？就不能当真啊。因为儿戏嘛，小孩子玩家家，然后你当爸爸我当妈妈这是真的吗？这是假的，是不是？所以那是什么呢？所有的一切世间凡夫外道，乃至于二乘种种言论，都不究竟的言论，都叫作戏论。因为他不能跟真实会和，他与真实不能会和，所以是戏论。就好像小孩子一样，说一说、玩一玩是可以，但是不能当真的，这叫戏论。那如果是佛菩萨的言论呢？那一定是很严肃的，而且是真实的，契理、契机、契事。佛菩萨的言论就是契事、契理、契机。契理的意思就是合啦，合于事、合于理、合于众生的根机，所以不是戏论。所以不是说的玩的，这样子，都是有真实作用，而且很重要的。是大人之论，不是小儿戏论。

尔时乃得名为实住唯识真胜义性，那个时候啊，才能够说真正的住在了唯识真正的胜义性，也就说已经证得真如。以能证之智与所证真如，你把那个“能证”跟“所证”，就把她圈起来。能证的智慧跟所证的真如。这个真如是我们的目的，那这目的有了，目标有了，方法手段也要有，要有智慧，要有智慧才能证入这个真如。所以这个真如是我们所证到的境界，所以称为所证。智慧是能证的手段、工具、方法，所以智慧称为能证。就能证之智跟所证到的真如，以能证的智慧去修证，而证到了真如，这样子。所以这个是层次的问题，虽然说无所得，但是这无所得是要经过层层的阶段，所以不是一下就无所得的。你要怎么样无所得？你要修积无量的善根，证到无量的智慧以后，然后都不执著，都不执著那一些智慧功德，那就是无所得，那就入无上菩提。

就好像一个千亿万富翁，那他都不贪爱执著他的财产一样，那才是真正有钱的人。那如果很有钱，而很贪爱、很执著、很小气，那就是守财奴，那不是有钱人，对不对？那佛菩萨就是因为他有无量的功德智慧，而且都不执著、不贪爱，所以他能够作大布施，他可以把自己的智慧都无条件的跟众生分享，对不对？这只有佛能这样子，对不对？其他的外道都不行诶，外道的神啊，都不行啊。你有看到哪一个神说他的信徒也可以变成跟他一样的神，那如果他的信徒也跟他变成一样那么神的话，那他就不神了，对不对？那他现在为什么那么神呢？就是因为只有他神嘛，别人都不准神嘛，所以他神。所以他就很神气，对不对？但是以佛来看他这个神气就很俗气，对不对？就这样子。因为什么？他还是凡夫，他还是众生，才会贪爱，是不是？乃至于贪爱他唯一的地位，而绝对不能让人动他，对不对？就这样子。然后动了他，想要说你也想要成为神啊，那就犯了大不讳，那就稳死了，要下地狱的。所以你看，你学佛法就是还是要懂得世间法跟外道法，然后你比较才能更加地欣赏我们佛法，才不是更增加，而是真正地欣赏我们的佛法，而且信心不二。否则就会觉得说：“唉，好像基督教有一些地方也不错嘛。”然后“道教有些地方也不错。”，然后“回教他们有些地方也是很严格的。”那就完了，赞叹外道。但是佛弟子要懂得如来法的珍贵，要称赞如来，不能称赞外道。所以你如果有时候偶尔因为习气的关系，然后想要称赞外道的时候，赶快收嘴。收不了嘴的时候，就打自己一个巴掌。

好，接着。性相平等平等，性相平等平等是什么意思呢？就是说一切法的……因为你证入真如以后呢，性，你加一个“与”字了；性与相是平等平等。

你看，所以这个唯识学最后还是性相融通的，你知道吗？不是说只是研究相、相宗这样子而已。所以性跟相到后来是平等平等，什么是平等平等呢？常常听到这样讲，不要变成口头禅，要完全了解那个意思。性跟相相契、相入，这性跟相相契，契合啊，然后互相这样入。所以相契、相入，性跟相是相契，契就契合嘛，那入呢？互相进入，这样子。所以看起来就像合二为一一样，事实上合，但是没有说为一了，性还是性，相还是相，只是他融合在一起。

这有点像什么呢？这有点像美国的高速公路，不是有匝道，匝道进去的时候，然后进去就跟主线道的那个车流要合在一起嘛，所以你在主线道的那个高速公路上，你会看到，他会提示你说，旁边有匝道的车流要汇进来，要merge，合在进来。所以你要小心，因为旁边会进来的，这样子，Merge就是合在一起了。所以这个比喻非常恰当，为什么？因为车流合在一起，但是那个车不会合在一起啊，车合在一起就出车祸了嘛。懂不懂？所以同样的，性跟相合在一起也不是说性就变成相，相就变成性，他就是合在一起，合在一起的意思是什么？意思就是说没有冲突，这样子。

所以性相相契、相入，合二为一，但是虽然是合二为一可是又……所以你常常看到什么？“非一非异”，有没有？就是这样子。非一非异，这个性跟相，虽然互相契入，但是非一非异。性不是一，不是同样的，也不是不一样的。为什么？因为他仍有自体，而且仍有他的用、作用。所以性相平等平等，并不是说完全一样，只是平等，地位上平等。

故能照之智与所照之如，俱离于能、所二取之相故。所以能照之智，能照见的这个智慧跟所照见的真如啊，都离于能所二取之相，所以实在没有能取跟所取。但是如果心颠倒的时候，就觉得有能取跟所取。

这就是证入通达真如的位，所以称为通达位。能取所取我再讲一次，就好像我们看到一朵花，然后我们用眼根摄受这个花，对不对？然后我们就认为说我取了这朵花的相，对不对？但是实在没有取，你怎么取？难道你看到那个花，你把那个花塞塞进你眼睛里面了，那就真的取了，对不对？但实在没取。你所取的是什么？花的影像，花的影像而已。那影像实不实在啊？不实嘛，对不对？因为影像不实，你取了那个影像，可是让你感觉有那个印象，有那种感觉觉得你真的好像有取，那实在是没取。所以所有的色、声、香、味、触、法都一样，你觉得你有取得，你有受用，可事实上没有，都是影像而已。但是我们众生都把那个影像当作实在，也就说把虚的当作实的。那因为虚相你把他当作实的，所以你就觉得有所取，然后有所受，接受，有所取、有所受、有所得，对不对？

这个应该懂了嘛。好，我再讲一次，听到那个声音吧？《楞严经》里面讲，佛问阿难说：你听到那个声音吗？听到那个磬声吗？是那个磬声跑到你耳朵去，还是你耳朵跑去抓那个声音？是哪一个？还是那个磬声跑一半，你的耳朵跑一半，在中间相碰，然后你的耳朵把这个声音、声尘给吸进去了，到底是哪一个？所以是声来入你耳，还是耳去就那个声，还是耳声于中途相碰，哪一个？都不是，都不是啊。声有来进你的耳吗？如果声有来进你的耳的话，那么你耳朵里面能够装多少声。声能够进你的耳，声应该是实在的东西才能进你的耳。可是声是什么？声是空气嘛，对不对？这个声音跟我们人发的声音一样，是气，是风相。那以物理学来讲是空气的震荡的波动、振幅，对不对？记得吧，物理还记得一点吧，那个有振幅啊，所以这样这样传传传，传进来。可是空气不是到处都有吗？对不对？所以不是那个声音来进你的耳朵，当然更不是你的耳朵去就那个声音。那譬如说这个磬是在我旁边啊，那如果是十公尺外，我耳朵也没那么长啊，对不对？除非有一个那个寓言啊，说国王的耳朵有没有？知不知道？这个驴耳朵啊，国王的耳朵很长很长很常啊，可是再长你也不能……好吧，有一个声音的时候，那你那个耳朵就要伸那么长去接那个声音，那另外有一个声音要出现，你的耳朵又要去接他。可是你的耳朵可以同时接很多声音，那你只有一个耳朵诶，是不是？所以这个是错的。而且你也没看到你的耳朵跟那个声音在中间相碰，对不对？

所以是什么呢？所以这一切法就是这样子，本如来藏，妙真如性。耳根本如来藏妙真如性、声尘本如来藏妙真如性、色尘本如来藏妙真如性、眼根本如来藏妙真如性，不可思议。那么所以我说这就是能取所取，你以为你眼睛有所取，或是说你耳根有所取，那有所取有所受用，对不对？

那么我再讲一个，这个才精彩啊。一个男的跟一个女的相见，对不对？然后男的爱女的，女的爱男的，然后就觉得他拥有了她，或是拥有了她的爱，是不是？那这个拥有，拥有吗？没有嘛，自己你认为拥有，自己片面认定，对不对？而且这片面认定的程度每一个人是不一样的。这个男生认定的可能是百分之八十，女生认定的可能是百分之九十或是百分之六十，也就是说那就是什么？男的爱女的多一点，或是女的爱男的多一点，但是很少是可以正好一样，这很少。如果正好一样，而且都是满分，那就是理想夫妻了，对不对？可是天下很少理想夫妻，而且那个理想也会无常，也常常会变成不理想，是不是？那为什么会，就是说认为说你拥有了对方，那就是取，你真正取了他的爱，取了他的心，你有取了他的心吗？不管那个心是实的或是抽象的，你都不可能取。实的心，心脏在她身体里面你取不到，抽象的心那是想象的，那更加取不到，但是你就是很肯定，对不对？很肯定。为什么？我只要看了她的眼睛我就知道，我是拥有她，对不对？所以这个都是一种很自我认定，然后很罗曼蒂克的那种想法，可是事实上是实在是无所取，而也无能取。你无办法取，这个人心隔肚皮啊，你没办法取啊。所以都是自己一厢情愿，都是这样子，那众生都是这样子。那一厢情愿以后，然后还会强制他人，因为这个一厢情愿而强制他的。以自己的能取所取，而强制他人。

所以佛菩萨就是告诉我们说，实在没有能取所取。你认为你取得了他的心，取得到了他的爱，事实上实在不可能，这样懂吗？不过当然了，你还没有修到那么高，你就假装，知道这个道理啊，你就假装说：“还是有。”但只能假装，因为什么？因为是戏论嘛，一切世间法都是戏论。包括我爱你，你爱我都是戏论嘛。为什么？因为跟孩子玩家家酒一样，那我爱你你爱我，也会马上就变嘛，是不是？

下课。

唯识三十论颂义贯详解