第051集
主讲者：
日本高野山真言宗【东密】第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨
贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人：释成观阿阇梨
【合掌】
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【请放掌】
我们今天继续讲《唯识三十论颂义贯》，上次讲到83页。还是请荧光幕前的朋友端身正坐，专心听讲，最好能够单盘，因为佛弟子在听经的时候都是至少是单盘。所以散盘已经是差了，如果乱坐、歪坐，那个就于法不恭敬，于佛不恭敬。坐得歪七扭八的，身不正则心不正，心不正则法不正，所以一定要正，正坐，端身正坐，所以是端正的。所以端正你的身、端正你的心，这样子来摄受法，则你的那个法才能够正。而且专心听讲，不作旁的事，一定要专心，你不专心的话，你听经都不专心，那你念经如何能专心？你持咒修法如何能专心？那如果你这一切，听经、诵经、念经、持咒都不专心，那你修什么法？你学什么佛？对不对？
好，我们看83页倒数第五行，上次讲到说“解缘无易，而于相续有易义故”。“虽一剎那，解缘无易”。这个要回头讲一下，往回头一点点。“掉举、散乱，二用何别？”掉举跟散乱这两个心所的功用有什么差别呢？“彼令易解”，彼就是远的那一端啦，指掉举，彼指掉举。掉举令改易知解，令谁呢？令人啦，令人、令行者改变他的知解，这个解是知解。所以因为这个掉举，心动的关系，七上八下的，所以他那个心就动乱了，所以他的那个正知正解就破坏了，所以就改变了，所以掉举有这样子的坏的作用。因为你如果心正住不动，你的那个正知正解可以一直维持下去，对不对？如果你掉举的话，那么就是就是所谓的兴奋了，那么你那个知解就会改变。
“此令易缘”，此就是指散乱，因为心散乱了，能够改变你心所缘的这个作用。“虽一剎那，解缘无易”。虽然在一刹那这么短的时间之内，解缘，这个解就是上面那个易解的解，缘就是上面那个易缘的缘，这个解与缘，你心中的解跟缘在极短的时间之内——要加一个“仿佛”啦，仿佛没有改易，因为很短，所以你其实不能感受到他有改变，也就是说你很短的刹那之间，掉举或散乱，那你不会发现你心的知解跟所缘有所改变。可是他是有改变的，因为他很微细、很小，但是他还是改变了，终究是改变了，只是太微细了，你不能觉知，这样子而已。
“而于相续有易义故”。而于相续，我勉强画出这样子，让你稍微了解一点。假设这是解，解的那种心相的动相；这是缘，缘是直向的，才能叫作缘嘛，对不对？所以缘一定是直相的。（解：～～～～～；缘：∨∨∨∨∨）
那如果你在很短暂的时间内，你的心起了掉举，那你的那个解在这个点上你不会发现，为什么？因为身在此山中嘛，所以你不能当下知道你自己心有变化。但是如果是在缘方面，呢？如果你心起散乱，一丁点的、一剎那的散乱，你也不会在这个地方感觉到说你所缘的已经跑掉了，这样懂吗？你本来要缘什么？缘三十二相、缘净土相、或是缘莲花座，跑掉了，因为散乱的关系就跑掉了。跑掉的当下，你不会知道，那什么时候会知道呢？“而于相续有易义故”，但是你在心作用的当时，你不会有感觉，可是在整个永恒的时间流里面，用整体，你退一步来侧观或是总观的时候就看到：喔，这里有偏出去了，这里跑掉了，这个解也没有得到正解，那个时候就歪掉了。所以，如果有掉举的时候，你那个解会变成邪解，而不是正解。一定要什么？一心不乱的时候才能得正解。那你如果心乱时候的解，都不是正解，而是邪解。如果你散乱的时候，你所缘的也就不能缘了，因为缘一定是要一心不乱，然后正对着，对不对？所以你一散乱，他所缘就偏掉了。
后面说：“于相续有易义故”，这是在整个时间流里面，你在看这两点的时候，在看你当时那一剎那的时候——一刹那不会只是一剎那啦，对不对？你如果起散乱或掉举的时候，不会只是一剎那，他一定还会有相续。所以，等你看到那个时候的掉举或散乱的时候，从这个时间流里面看，他就有偏差。也就是说，你退一步，以我们现在的话讲说：以宏观的观点来看：喔，跑掉了。因为什么？你要看有没有跑掉或有没有变化，一定要比较，对不对？就是说这一点跟这一点比较，那你就知道跑掉了；这一点跟这一点比较，那你就知道散乱了。但是如果你只是一直在看着那点，你就不会觉知，所以一定要退一步，以宏观的观点来看待这一个剎那的心所。所以你看，这个唯识学分析心、心所法这么微细，所以这个对于心的生、住、灭，你就渐渐可以理解、乃至可以去观察。
好，接着。“染污心时，由掉乱力”。那个掉你打个顿号，掉就掉举，乱就是散乱啦。染污心时，由掉、乱力，“常令念念易解、易缘”。就解释这一句，也就是说上面那一句就是用下面在解释了，所以我打一个冒号，对不对？那上面那一句是什么意思？也就是说，人在染污心的时候，你正处在染污心的时候啊，由就是由于，由于掉举跟散乱的力量，常令人念念易解。就是每一念、每一念，这个易是改变，改变你的知解，然后改变你的所缘，这个缘是所缘。所以改变你的知解，本来是正解，现在就不是正解了，甚至于偏于邪解、邪见；本来是心缘一缘、心一境性，现在亦改变了，因为散乱的关系亦改变了，那心就散乱了，所缘就不见了，就不再缘原来的缘。
“或由念等力所制伏，如系猿猴，有暂时住；故掉与乱，俱遍染心”。看这一句，或有念等，或就是有时，文言文的或就是有时的意思。念就是念心所，你把他引号引起来，或由于念心所等力，是什么力呢？正念之力，念心所就是正念了，念心所一定是要正念的，你念乱七八糟的事情不能叫正念，不能叫念心所，那个是打妄想，不是念心所。所以，由于念心所等所产生的正念之力，这个力是正念之力，所制伏，这个制伏是暂时制伏。因为我们念心所，你晓得，念接下来是什么？定。因为念专注所以产生定，念专一所以产生定，这样子。那如果有念力，他就有制伏的力量，等到念力更强的时候，烦恼都被制伏了，都被这个一念所制伏了，那定就产生了，就得定了，得定了就可以制伏一些更加微细的烦恼，这样子。
“如系猿猴”。这样子的情况、这样子的程序，就好像绑猴子一样，系就是绑，伏绑。怎么呢？我们的心猴，心中这个猴，这个是《大乘本生心地观经》里面，大乘本生是指佛的本生，心地观就是佛在这部经里面教我们怎么作心地观，简单一句话，就是教我们怎么样观心。观心包括两个，一个是观心相，一个是观心性。观心相不是心地，心性才是心地，但在你在观心性之前要先能够观心相，对不对？
就好像什么？你要观地球，但是地球外面有大气层，对不对？然后有云、雾等等啊，这些都是地球表面所生的相。你要观地球的话，一定要了解、照彻大气层以及他其中所生的所有的水汽、云、虹、雾等等，这些气象全都要能够观破、照破，透进去才能看到地球嘛，对不对？所以地球外面表面的这些相，地球比喻我们的心啊，为什么？心地嘛，对不对？心地表面的相你照彻了以后，才能透达你的心性，心性就是什么呢？地球的本体就是我们的心性，对不对？所以我们的心地就是我们的本体，就达到本体。但虽然你达到心的本体，就好像你达到地球，那个地球不是光秃秃的，对不对？他上面有山、水、河、沙漠等等，这些都是什么？心地所现。所以他虽然是心地，但心地又能生万法。大气层乃至于云雾等等，广而言之、严格说来，都是地球所生。为什么？那些水汽都是从地球的海上去的，乃至于地球里面有冰山，对不对？那些都是提供大气层的水汽，所以有种种的现象。所以地球的表相有大气层，跟他连在一起的也有山、水等等，那这些都是地相，地的表相。但是地的本身说起来就很难过了，而且也很有意思，地的本身你是看不到的，对不对？为什么？地的本身都被山、水、树、林、沙漠啊盖住了嘛，对不对？你虽然看到心的本体，但是心的本体还有一些什么？种子习气，还是盖住了，你还是看不到。你看到的最贴切最贴切的心的体，但是心的赤裸裸的体你是看不到的。那就没有人能看到了？当然有人能看到啦，佛跟十地以上等觉菩萨能看到，我们呢？我们比量而知，这样知道吧？我们不能现量知见，这样懂吗？
所以你看到地球，也只是看到地球表面，是不是？你们不能看到地球表层、底下、乃至于是地心，更加不可能的事嘛。但是佛菩萨能够看到我们心地里面的一切、乃至他心地里面的中心都能看得到。地中心有什么？地的里面有什么？熔岩，对不对？那个熔岩哪里来的？因为地本身有很高的热度，很高的热度，那个岩浆是什么东西？是石头嘛，石头高温液化了，对不对？所以我们众生的心地里面也是一片热乎乎的熔岩，那个是什么？无始造作的本因，无始造作的动力、无明力，所以无明原型从那个本因出来。但是你如果把熔岩的那个热度去掉的话，那他就变成类似阿赖耶识，这样子。阿赖耶识也就是一切众生的原动力，对不对？那这个原动力再往内推，如果去掉他的染污的部分，就变成如来藏了。哇，这个比喻还不错吧？所以那个熔岩，众生无始无明生死的动力，不止是生死动力，乃至于求菩提、证涅槃的动力也是由那一个熔岩来的，由那个造作的力量来的，只不过中间要经过转化。
所以这是讲《心地观经》。那我告诉你，我在初发心真正用功修行的时候，真正发心修行的时候，一九八○年，我看了《心地观经》。我那一年看了很多很多的经啦，我一看了这一部经，我就会观心了，因为他教我们怎么观嘛。我在那一年，从台湾请人把佛教十大宗各宗各派主要的经论，总共有四大箱，都买了寄到美国去，我就一本一本地看，这样子。早上上课，下午有时候也上课，然后也写一些论文，晚上打工，然后通宵看经。所以我可以这么说，那段时间那种生活是最有意义的生活了，当然最有意义主要是因为有后面那段看经。而且不晓得为什么，我初发心学佛看经的时候就是单盘着看，我看经乃至于后来注经、译经的时候都是盘腿，从来没有坐得高高的乃至于说腿翘起来、泡一杯咖啡，这样子，有的人还拿一根香烟。
好，接着。所以啊，这一部经是非常的好。问题是经是很好，看的人不一样，可能结果不太一样，不过我告诉你了，你就好好去体会，这一部经实在太好了。
如系猿猴，这个也是《心地观经》里面讲的，所以我们的心像一只猴子，那我把他称为心猴，蹦蹦跳、吱吱叫。猴子嘛，猴子蹦蹦跳、吱吱叫，我们的心猴也是，蹦蹦跳、吱吱叫，所以有声有形，对不对？只要有猴子在的地方就很热闹，是不是？所以我们因为有个心猴，所以就很热闹。所以外表没有看出热闹，里面是很热闹。为什么？你想象那个猴子不是这样的吗？蹦蹦跳、吱吱叫，然后跑来跑去，攀着树枝荡来荡去，跟人猿泰山一样，比人猿泰山还厉害，然后还会作怪脸，吃香蕉。所以我们的心猴也是一样，蹦蹦跳，他没有停，身业没有停，心体本身一直蹦蹦跳，没有暂住过。吱吱叫，他有很多话要讲，拼命地想要讲话，所以就跟猴子一模一样。
“有时暂住”。所以呢，有时候是暂时止住的现象。就好像说这个念心所是一根锁链，然后把我们蹦蹦跳跳的心猴把他栓住，所以他有时候就会乖一点，这样子，所以就暂住了。所以念心所是可以令我们的心猴暂时止住，不乱叫乱跳。
“故掉与乱，俱遍染心”。故就是故知，所以知道掉举跟散乱都是遍染心的。遍染心的意思就是说，在一切的染心中都有掉举跟散乱这两个心所在运作。换句话说，你只要有染心的地方，你就可以找到掉举跟散乱。所以众生都是染污心，那染污心有很多种染污法，但其中一定有掉举跟散乱，这样子。这个掉举跟散乱就是修行佛法、或狭义一点讲，就是修习禅定的大敌。修习禅定有三个大敌：昏、掉、散。所以如果你心中如果昏沉重，不能得定；掉举重，不能得定；散乱心重，不能得定。这三个都必须要克服，才能够得定。那为什么昏沉排在前面呢？因为你心一昏沉其他都谈不上了，你心一昏沉那就糊里糊涂了，心里面再变什么把戏、搞什么玩意儿你都不知道，你也没有办法。为什么？你就根本好像在作梦一样嘛，你一入了昏沉的境界，你整个人就好像在作梦一样。所以啊，你要修禅定，那必须要去掉昏、掉、散这三个心所。如果不能去掉，要能够控制住，要能制伏，否则心有余而力不足——不是力不足，而是根本没有力，你一昏沉了，有什么力？头就勾下去了嘛，对不对？
好，接着看小字的，倒数第四行下面。何谓散乱？对于所缘的境界，能令心流逸驰荡，不能专注，这就是散乱心所的体性。所以我们众生因为有散乱心所，所以这个心一天到晚都是流逸驰荡。流就好像流水一样，好像河流泛滥一样；逸就是逃逸、逃逝啦；驰呢？就好像跑马一样；荡呢？就好像风吹落叶一样，所以飘飘荡荡的，没有一个准的，栓不住，所以不能专注，这就是散乱心所的体性。他本身的性质就是这个样子，所以散乱心所本身就是这个性质，就能够令整个心都变成散乱的境界。
也就是说，你心如果散乱的话，那么你这整个心就等于是散乱心所君临天下，他就变成霸主，他就变成武人专政，他就变成幕府将军，幕府将军就挟天子以令诸侯。那诸侯是什么呢？诸侯就是你的的心心所法，一切心心所法都听命于他了。那我们讲诸侯，这是开玩笑的——这个诸侯也就是诸猴，因为我们的心有很多个猴子，对不对？所以很乱啊。那么现在有一个大猴掌天下，所以其他的小猴儿都听他的。小猴儿是什么？就比喻所有的心心所法、烦恼。
这就是散乱心所的体性，散乱心所的业用是什么呢？他的体是这样子，他的用是什么呢？体就是说流逸驰荡、不能专注，这就是他的体，那他的用的是什么呢？那就是在消极方面，能障碍正定心所生起。所以你要得正定，你如果有散乱心所，他就障住了，他是正定的克星，散乱是正定的克星，所以一下就被克掉了。积极方面呢，散乱能为恶慧生起之所依，就是心散乱会生起恶慧。本来有正智、正慧，对不对？但心一散乱的话就转为恶慧。什么意思呢？什么叫恶慧呢？也就说他说得更是头头是道，但都是歪理十八条，这叫恶慧。你讲也讲不过他，但是知道他是错的，可是你不知道怎么样把他提出来，除非你真的懂得道理，你得了正解、正慧，得了正方便，然后能够破解他。否则一般人虽然知道他讲错了，但是也不知道他哪里错，不晓得拐弯抹角哪个地方讲错了，就拐错弯了。就是这样，所有的邪知、邪见都是因为这样产生的。像上次我说的，有人写信来请问密法里面怎么样，说有一些邪密啊。我曾经讲过邪密，然后他就说：一切法都是平等的嘛，我们何必一定要这样分别呢？你看看，他就是那一根筋转不过来，那就变成邪慧、恶慧了。所以他假装好像就是心很平等，事实上是什么？事实上是不能拣择，没有正解、正慧而不能拣择。拣择的意思就是分辨，分辨是非、善恶，能分辨是非、善恶，就称为有慧。
譬如说有人就这样子乱扯，说：啊，众生一律平等，对不对？所以孔子也是菩萨，耶稣也是菩萨，他们都是来救人的。这不是有的在家人这样说，有的出家人也这样说，那就是什么？那就是不能拣择。他没有办法分辨什么是内法、什么是外法，什么是内教、什么是外教，乃至于就稀里哗啦就搅和在一起了，混滥邪正，混乱世法、出世法，自以为心量很广大有如普贤菩萨，事实上是最基本的正信还未达到，正信、正解还没有生起来，所以没有正信解，你知道吗？好，这下面会讲到，正信解而起正知见。所以你知道一些佛法的道理，但是不能乱套。
甚至于还有人讲到这一块的时候就讲说：一切贤圣界以无为法而有差别，所以那耶稣、孔子、菩萨等等都有差别，就是因为《金刚经》讲这句话。诶呀，乱扯嘛！我借这个机会讲一下，确立一下正知见，不要乱扯。你讲我们佛法的时候就讲佛法，不要把世间人跟外道都扯进来。顺便讲一下，你说孔子也是菩萨、耶稣也是菩萨，那我问你，菩萨要怎么样？我们在相上讲，第一个，他要受持菩萨戒，对不对？那我问你，孔子跟耶稣有没有受持菩萨戒？没有嘛！好吧，我们再讲，那至少要受五戒吧？孔子跟耶稣有没有受持五戒？没有嘛！因为耶稣吃肉喝酒嘛，对不对？孔子更不用说了，他吃肉可讲究了，你知道吗？你去看那个《论语》。我们所读的《论语》都已经是删过的，就是说把比较古老的、现代人不适合学的都把他删掉，那个旧的、全的《论语》里面写孔子席不正不坐，然后吃饭的时候切肉要有一定的体积、一定的大小，要方方正正的，否则他就不吃，所以为他煮菜的恐怕很辛苦，所以他是吃肉的嘛。当然也是喝酒的，孔庙里面也供酒，对不对？因为他是世间人嘛。所以耶稣也是一样，他们也是喝酒吃肉的，对不对？
所以，那你看，他们连五戒都没有过关啊，那怎么成为菩萨？他也没有受过五戒，也没有受过菩萨戒，你怎么说他是菩萨呢？对不对？那你说他有菩萨的精神，可是也没有诶。菩萨是普度一切众生，对不对？对众生都是平等的，但是耶稣对一切众生不是平等的，对基督教的信徒是平等的，其他的外道都叫作hethen、pagan，基督教对这种不信基督教的人有很多的坏名词去讲他，这些都指异教徒。pagan就比较泛神论的，像我们中国信很多神，印度信很多神，印第安人也信很多神，他就把这些称为pagan，这些都是贬义词啦。Hethen呢？是比pagan还要野蛮的叫Hethen。Heretic就是邪说，如果你是Heretic，那在中古时代都要被烧死的，他们对付异教徒是用这样子的手段、这样子的心态，你懂吗？而且你从犹太教的最原始说犹太人是上帝的选民，所以他是不平等的，你懂吗？而且基本上摆明了就是不平等，而且以不平等为高尚，以不平等为应该的，凸显他们上帝的伟大，你懂吗？因为他的心不平等，他有选民，所以你要成为上帝的选民赶快来信上帝就对了，信上帝得永生，那就变成上帝的选民；你不信的，那全都该下地狱，等耶稣再来的时候你就知道了，耶稣再来的时候就是要把你赶到地狱去。可是我们佛菩萨乘愿再来的时候，广度一切有情，共成菩提。你看看，这个差别太大了嘛！对不对？所以我一再的讲，都是比较各种宗教，就是要确立佛法的殊胜。因为现在的人搞不清楚了，所有的价值都混乱了。
所以积极方面，能为恶慧生起的所依。所以恶慧依什么而生起啊？恶慧依于散乱而生起，因为散乱，所以有恶慧，散乱可以转正慧为恶慧，这样子。也就是说，心散乱的人，多半会发起恶慧。有一家，也就是有一派唯识学家说：散乱是痴心所的一分所摄，翻过去了，84页。因为《瑜伽师地论》说散乱是痴心所的一分所摄的缘故，所以这家唯识学家就引《瑜伽师地论》的说法，说散乱是痴心所的一部分，他的组成的主体是痴心所。之所以说散乱是痴心所的一分，是因为散乱是于一切染心的缘故。散乱的个别的自相是躁动扰乱，躁的意思就是不安静、动荡，这个躁动扰乱的相，能令与其俱生的一切心心所法，都变为奔流逸荡。就好像散乱是黄河决堤了，一切城春树木全都飘荡，全都一下就扫光了，所以所有的心心所法，只要你的心里面起了散乱心，那整个都淹没了，整个都被散乱心淹没了，所以所有的功德一时都变成大河、沼泽。
好，休息一下。
唯识三十论颂义贯详解