第102集
主讲者：
日本高野山真言宗【东密】第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨
贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人：释成观阿阇梨
好，我们继续讲，《三十论颂义贯》，181页。注释，第一条。
“若时于所缘，智都无所得”：时，就是指菩萨在四善根暖、顶、忍、世第一修行圆满的时候，那个时。就是说在修行暖、顶、忍、世第一完成的时候，那个时候对于所缘，所缘就是所缘的真如境；智，就是指所证得的根本无分别智；都无所得。就是以智照了，全体是真如，实无能取、所取，所以说都无所得。这个智都无所得。
你看这一个啊，就让我们回想到《楞伽经》里面了，《楞伽经》里面大慧菩萨以偈赞佛，所以就是《赞佛偈》啦。赞佛偈不是只有阿弥陀佛身金色，像那个药师佛的赞偈也是赞佛偈，赞的佛是不同尊，然后也有不同的菩萨赞佛，都是赞佛偈。所以心不要那样子狭小执著，以为只有阿弥陀佛身金色是赞佛偈。这个《楞伽经》开始的时候，大慧菩萨赞佛说：“世间离生灭，犹如虚空华，智不得有无，而兴大悲心。一切法如幻，远离于心识，智不得有无，而兴大悲心。远离于断常，世间恒如梦，智不得有无，而兴大悲心。知人法无我，烦恼及尔焰，常清净无相，而兴大悲心。”所以你看看，“智不得有无，而兴大悲心。”“牟尼寂静观，是则远离生，是名为不取，今世后世净。”里面有一句说：“无有涅槃佛，无有佛涅槃，远离觉所觉，若有若无有，是二悉俱离。牟尼寂静观，是则远离生，是名为不取，今世后世净。”这就是那个大慧赞佛偈，我只把第一个偈子写出来。“世间离生灭”离就是无了，世间是没有生灭，本来是不生不灭的；“犹如虚空华”，就好像虚空华一样，虚空华空本无华，所以空华实在没有生灭，而因为众生病眼，所以看空中有华，而且这个华还有生灭。
“智不得有无”，如果以智眼来观了的话，就不得一切法是有还是无，不得有也不得无。不说有空中华还是无空中华，不说空中华有生灭还是无生灭。因为不说这个有空中华还是无空中华，你说有空中华，那是因为你眼睛有毛病，所以看了有空中华。那你如果说无空中华，可是你是清净眼的人，眼睛没有毛病的人所以看了说没有空中华。可是眼睛有毛病的人都看了说有空中华。眼睛有毛病的人是谁呢？一切凡夫，世间外道。那眼睛没毛病的人是谁呢？就是菩萨诸佛。所以一切世间凡夫外道，因为眼睛有毛病，有病眼，所以看了有虚空华，看了这世间有种种的现象，认为，而且确定认为那个都是有，而不知道那只是虚空华。那因为凡夫外道啊都说有虚空华，那是有虚空华的相，但是虚空华的体是没有的。所以诸佛菩萨呢，基于如是的知见啊，所以也不说决定没有虚空华，因为虚空华相还是有。你如果跟他讲说决定没有虚空华的话，那所有世间人跟外道人都昏倒了，当下就昏倒了。所以就智不得有无，那这里面因为智慧照了说，不说那个虚空华是有，还是决定有还是决定无，那要看状况，那要看他的情况。
“而兴大悲心”，有智慧，但是照了众生不能得如是智、不能得如是见，所以兴起大悲心。设化引度他人，渐渐修行也能够得清净眼，见一切法实相，而知空中实无华，而于虚妄执著而见有华，而见有空华相。欲令众生入如是实相知见，所以兴起大悲心，种种教化，意思是这样子。所以最后最后都到达了智不得有无，所以这里讲智都无所得，一样的意思，这个措辞不太一样，但是都是一个智无所得。这个是佛法的般若大智的精要。如果能够入了这个精要，就不会被一切的云翳所遮障。如果被云翳所遮障就看到种种的幻相，而以为实。就像达摩祖师说：“若著相就处处见鬼。”为什么？因为鬼只有幻相嘛，所以著相就好像见鬼一样。
好，看第三行吧。“都无所得”，以智照了，全体是真如，实无能取、实无所取，故都无所得。所以无所取、无能取就二取亡，对不对？没有二取。《成唯识论》说：“若时菩萨于所缘境，以无分别智照了，于一切法都无所得“。那一定要起这个无分别智，为什么呢？因为若起分别啊，即有所得，起了分别一定有所得，得什么呢？就有一切分别之相可得。譬如说我青少年的时候啊，那由于受这个传统的教育，儒家乃至于世间法的这种教育啊，然后就有一种分别，那分别就是说有比较高的理想、志愿，然后想当学者、哲学家，这样子的分别，对不对？那认为学者、哲学家就比较高尚、比较高，然后可以领导众生这样子，教育众生。那因为起这样分别，所以就有所得，有比较高尚的志向所得，然后就去追求了，这样懂吗？因为现在已经都看得很清楚了，所以就不妨常常调侃自己一下，这样子。自己的经历啊，现身说法，所以那都是什么？那都是虚妄分别。
因为你看看，我学佛以后，就看到就说：“世间所有我尽见，一切无有如佛者。”所以这些东西方古今的哲学家，他们讲的都是言说戏论，都是不能作的。甚至于连他自己都不作，也没办法作，因为都是理论嘛。所以只益言说，只益，益就“有益”的“益”，增加的意思，只益言说。那当然了，也增益金钱啊，还有名誉啊，对不对？出了一部很大一部头的书，然后大家看不懂就表示很伟大，对不对？表示他很有智慧，这样子。可是那个都是什么？虚妄分别。话说所谓的哲学，中国古代没有称为哲学的，一直到十八、十九世纪的时候，我们东方开始输入这个西方的东西。然后这个哲学这两个字是日本人翻译的，日本人创造，日本人翻译这个字philosophy。Philosophy，philo是爱的意思，sophy是智的意思，Sophia就是智慧。所以爱智之学，叫作哲学。因为什么？哲在我们中国古文里面是智慧的意思，所以智者、哲人就是有智慧人的意思。但是他那个智慧，有一些啦，是世间的，可是实在都不实，不实虚妄。那我怎么说呢？即使如柏拉图的那个《理想国》，所讲的那个国境也很不理想诶，所以那个理想国又称为乌托邦嘛，那乌托邦就是假的意思嘛。所以那个是绝对不可能实现的，你知道吗？而且是很自相矛盾、自相冲突的，你知道吗？为什么不可能实现呢？因为他说那个理想国很理想啊，那个理想啊，所以有一个理想的君主。那个理想的君主是谁呢？理想的君主他说，一定要有一个哲学家来当。那完了嘛，这个国家一定一塌糊涂，对不对？你只要看哲学家的房间就知道，一定是乱糟糟的对不对？然后也都不整理啊，袜子啊、鞋子啊乱放，对不对？
然后我们一般的这种想法，那哲学家都是不修边幅啊等等啊，然后不务实际啊，对不对？通常是这样子，然后就是活在云端上啊。那对于生活呢，可以说是一窍不通，可是政治与实际也差不多是这样子的嘛。你看这苏格拉底，他就是说西方哲学之父，他应该就是很有智慧对不对？可是他在生活上，以我们现在来讲，就是生活白痴一样。为什么？因为他也没有职业，他也不想赚钱，也没有去赚钱，那就让他老婆去周转，到处去周转的生活，然后一天到晚就念她，这样子，然后他受不了就到朋友那里去喝酒，然后就讲哲学。在街上讲些道理给年轻人听，聚集了太多人，所以就变成有影响力，然后教那些年轻人怎么样思惟，怎么样判断啊，然后教一些不满现实的东西，所以就被雅典当局抓去审判，说教坏孩子啊，这样子，就是败坏人心。因为他讲的啊，就有点反抗他当时的政府，那种他们的那个处事，那个政权的处理方法。当然虽然跟我们中国比，那是好太多了，就所谓的民主政治，因为他们也是有选举的。不过选举一定要是自由人，奴隶是不行，他们那时候有奴隶。所以是自由人、公民可以选，但又分派别等等啊，反正就是说毛病也是很多的啦，反正只要是人创造的都是有很多毛病啦，即使像美国的民主政治虽然也是不错了，总之还是民主嘛，可是民主政治也是毛病一堆。因为什么？因为去选举的人都要有钱嘛，你说是不是？所以到后来还是既得阶级在掌握，掌握一切资源，然后下面的人还是苦哈哈，这无可奈何。所以啊，他就讲了一些反政府的东西了，所以就被抓去审判，然后就被判死刑，然后就把他毒死了，这样子。然后他被毒死，他有很多弟子啊，就要教他要说逃走啊，因为他们都有钱有势的，然后要跑到别国去，可是他不答应。他说他等于是要殉道就对了。
那就讲到这一点，我们这个佛法是不讲殉道的。因为道不需要你殉。道不是一样东西，需要你殉的，道是要你弘的，对不对？道是你要去修的，是需要你修、你去证，然后你去弘，但是不需要你去殉道。为什么？因为你殉了你死了有什么好处呢？你为道殉道而死的话，那以佛法来讲，就是你造成了，如果你是一个圣人，或是一个有德的人，就让凡夫造了杀害有德或是圣人的罪过，对不对？所以菩萨就不忍让众生造罪。因此呢，通常就杀他不到，他一定就先知道了，然后就走了，这样子。除非呢，除非是业报如是，他还债这种，这个没话说。但是如果不是，是因为众生种种的分别贪爱，然后对他瞋恨，然后要杀他，他一定要让你杀不到，他不要让你造这个罪。
那么这个反过来说，也是像耶稣，如果他是真正佛法的菩萨的话，绝对不会被钉在那个十字架上。他一定跑到别的地方去，然后再东山再起，风云再造。如果是利益的话，就还可以利益很多人。所以这就是佛法跟外道世间法的差别，外道法，就是耶稣啊；那世间法，就是苏格拉底，所以苏格拉底死了有什么益处？没什么益处，也没什么意思，以佛法来讲没什么意思。因为我看了那个柏拉图为他写的关于亚里士多德一生的事情，看的结果没有这个必要，他没有必要死。但是他就是，或者是他也活腻了。就像李后主一样，“春华秋月何时了”，死了算了。
但是如果是菩萨的话就不作如是念，不让众生造罪，这是最大的慈悲。好，所以啊，智不得有无，所以也没有殉道可得，乃至于连道都不可得了，哪有道可以殉可以得呢？是不是？所以你看佛法超过外道不知道多少。
乃至于那个苏格拉底为什么他选择要死，他说：“虽然雅典所制作的法律是恶法，但是他到底是法，因为他是法律，所以我愿意服从他。”这个其实是矛盾的。你若服从他，那你就……对不起啊，少放屁吧，对不对？你也就不要这么多怨气嘛、这么多怨言嘛。既然你服从，你就服从到底嘛，那你还讲图什么招呢？是不是？所以你心并不服，对不对？你心实在不服这个法律，可是你又说：“我为了服从这个法律而死。”这不是矛盾吗？还有更矛盾的以后再讲，他这个苏格拉底的死，实在是我觉得很没有意思的一件事情，下次我拿他的原文来跟你们讲一讲，实在很好笑。
所以这个《成唯识论》上说：“若时菩萨于所缘境，以无分别智照了，于一切法都无所得。”为什么？因为皆是真如所现，所以都无所得。因为皆是真如所现，你加一个“因为皆是真如所现”，所以无所得。这无所得并不是说什么都没有，而是说因为他就是真如所现嘛，那真如是本有嘛，对不对？只是真如所现的相。以其不取种种戏论相故。那什么叫戏论相啊？戏论，分别就是戏论。
顺便讲一下，我刚刚讲到那个殉道，你看我们佛教史里面有没有一个人殉道的？有没有一个祖师菩萨殉道的？有没有？没有。我们不提倡殉道，也不崇拜殉道。所以我们只看到我们有见道、证道、修道、成道，没有殉道，是不是？所以那个殉道在我们佛法中没有地位。那如果你修道人死掉了，那就是你的业报，死掉，跟道没有关系，你这业报现前而死，跟殉道没关系。那如果你因为修道之中，业障现前，然后又有魔事，然后被魔所缠、被鬼神所缠，然后因此而死呢？那也是受报而死，那个跟殉道没有什么关系。那个不是什么伟大了不起的事，对不对？什么叫戏论呢？因分别于言语、心想，而起种种论说，叫作戏论。所以这个戏论的来源是言语跟心想。
还有，这个颂文里面说“智都无所得”，跟《楞伽经》的偈颂说：“世间离生灭，犹如虚空华，智不得有无，而兴大悲心。”这个“智不得有无”是一样的，互相呼应。
那翻过去182页。《楞伽经》偈子那个里面的“智不得有无”几乎跟这个是完全雷同的。可见性相二宗所说的极理，实无二致，其实道理是通的：行者不论是习性宗、或学相宗，应该起智慧照了，勿令窒碍不通。看下面。
“尔时住唯识，离二取相故“：这唯识是指唯识的胜性、胜义性。这时候才能真正的住于唯识的胜义性，也就是证得真如。你把这个“证得真如”画起来。因为证得真如啊，所以住唯识，唯识实性。
“离二取相故“，因为能证的根本无分别智与所证的真如，其性平等一相，以平等一相故能照与所照皆一如，离于能取、所取的二相；因为已照了能取与所取，都是依于分别的有所得心之戏论所现。有所得的心，因为一切戏论都是有所得。
《成唯识论》说：“尔时乃名实住唯识真胜义性，即证得真如“。你把那个“实住”两个字圈起来。这个时候因为悟道了，真正的住在那个境界里面叫实住，所以就证得了真如。这个此能证的根本无分别智与所证的真如，性平等、相平等，所以平等平等，这个论文里面讲平等平等了。可是什么叫平等平等？是性平等、相平等。就好像《金刚经》里面讲“如如不动”。如如不动什么意思啊？念起来是很好念，很顺啊，可意思呢？所以你不要只是学了人家说：“如如不动。”那有什么意思？摇头晃脑的。什么叫如如不动啊？证到内法如、外法如，而不动，叫作如如不动。那跟这个成一对的就是平等平等，那是什么平等平等？性平等、相平等，叫作平等平等。所以于平等一相中，故能照之智与所照之如俱离能取与所取之二相故。以能取、所取相俱是依于分别、有所得心之戏论所现之相故。
好，我们回头看182页的第三行，就是这一个注释的这一条：“尔时住唯识，离二取相故”。解释了这么半天呢，你看这个本文啊，这菩萨在这个时候住在唯识实性里面，就能够离于能取所取相。菩萨这时候住在唯识实性里面，所以啊，就离于能取所取，也就说究竟真正断了能取所取。取是什么？取是得，对不对？取了就会有得。那取是什么？取是贪，取是贪啊，所以贪取嘛。所以住在唯识性里面呢，就离了能取所取，究竟断贪。
因为无能取、无所取，无能得、无所得，所以真正是法界一相，清净平等。所以这跟我刚刚讲的说，入苦谛啊，那个入了苦谛以后呢，就见到人生即是苦，所以一切追求都是苦。那为什么说一切追求都是苦啊？有求即苦。你心里面有所求就苦，当下就苦了。唯有一种情形不会苦，什么？为了众生求智慧、求菩提，这个不苦，这个越求的越多呢，反而是越快乐。这有点像什么？就有点像一个老爸出去外面打拼，然后赚钱，赚了钱给孩子买衣服、买奶粉、买玩具，然后赚的钱越多他就越高兴，一样。但是如果是赚了钱是为了要满足他自己呢，就不会有这么快乐，不会有纯真的快乐。为他人就会有，这是很奇怪的。但是众生都很少有这样子的福报跟智慧，只会为自己求。所以凡夫人在世间中为自己求，很苦，但是很苦，他也不能捨。为什么？因为贪。那个贪心不断嘛，所以他还是要这样子继续求，求下去，继续苦下去。等到你学佛以后呢，就断了这方面的贪，然后就不再求了，但是就开始求智慧。求智慧呢，你知道吗？这很奇怪的、很有意思的，你注意听啊。因为是为别人求啊，所以在里面就没有自己，对不对？所以自己就不苦了嘛，奥妙吗？因为是为……我写下来。这是很微妙的，“因为是为别人求，所以就没有自己，所以自己就不苦了。”所以不苦了就怎么样？只有乐。所以什么？这就是什么？这就是慈悲喜捨。慈悲是什么呢？因为为别人求就是慈悲，对不对？然后不为己求就是捨，对不对？然后慈悲捨都有了，那只要求得一点点就都是快乐，所以慈悲喜捨那个喜，喜就是乐啊。
另外再讲，《俱舍论》里面讲，就《阿毗达摩俱舍论》里面讲有三根，那三根是“喜乐捨”。那我顺便告诉你，这大乘所说的捨，不是不要你知道吗？不是不要任何东西，或是不要东西叫作捨，或把他丢掉叫作捨，不是。捨的意思，所以你要注意，这个是很紧要的，你再怎么看各种大小经论乃至于唯识，你都学不到，这是我独得之密。
什么呢？这个捨啊，是不为己，或是不为己求的意思，这是大乘的捨。就不为自己求，但是为众生求，这是大乘。那一切所求、所修，都不为己、都不贪得、都不居功，这叫捨，这样懂吗？所以你看大乘菩萨修积无量的智慧福德，他还不嫌多，但是他完全不贪著，这才是菩萨，这就是菩萨的捨。所以他才能够能捨一切啊，因为他不是为了自己而收集、修积那一些福德智慧的，所以他一切的福德智慧都能够施与众生，所以这个叫捨。
所以“喜乐捨”三根，乃至于“慈悲喜捨”的“捨”是这个意思。不是说把众生都丢掉了，不要了，不是这样子。为什么？那样不是跟菩萨愿意成就一切众生相违背吗？所以不是。菩萨没有一念能够捨众生，如果捨众生，就不称为菩萨。乃至于我们上次讲那个三昧耶戒，有没有？不捨利益众生，对不对？这都是相应的，都是通的，看你看得到看不到，你看不到把我的眼睛借给你看。
我的高中就有一个老师他就是这样笑。好我们讲到182页倒数的第三行，到这里为止，那我们下个学期再见。放假三个月，大家还是继续努力精进。要好好写功课，暑假作业。勇猛精进，增福增慧。
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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
唯识三十论颂义贯详解