第083集
主讲者：
日本高野山真言宗【东密】第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨
贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人：释成观阿阇梨
【合掌】
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【请放掌】
请拿起《唯识三十论颂义贯》，顶戴一下。今天继续讲，123页，上次讲到123页，讲到有四种二取。有四种二取，再简单地复习一下。
二取总共有四对：1.相、见；2.名、色；3.心、心所；4.本、末。
总共这四对，就简单讲一下：“相、见”，“名、色”，“心、心所”，“本、末”，这样子。相取、见取，名取、色取，心取、心所取，本取、末取。我们只记一个字：相、见，名、色，心、心所，本、末。
那什么是取？取就是贪，取就是贪。可是不太一样，不太一样，第一个啊，贪是比较广泛，总称广泛，而且但是比较模糊；取呢，是比较小，范围比较小，比较精确。好，那你看这里啊，什么叫贪？什么叫取？贪就是你那个心，那个贪心起，这样起心，起那个贪心，对不对？然后这个取是什么呢？起了贪心以后缘，就好像章鱼，对不对？章鱼张开了。然后缘，缘了以后呢，取，而且还要拉回来的，吃掉了。所以看到有外物，然后起贪心，缘取，这样子，这叫作取，所以比较不一样。所以贪是比较静态一点，取比较动态而且是确定的。所以贪并不包含取，你知道吗？但是取一定是贪所生，这样知道吗？贪：起心；取：贪→缘→取，所以贪是怎么样呢？贪就是起心，起了那个贪心；取呢？就是依这个贪，因为起了心、贪心，然后往外攀缘，缘，然后取得，这叫取。所以虽然取就是贪，但是是不太一样的，有这样子微细的差别。所以，以十二有支来讲贪就是爱，对不对？爱、取、有。那唯识里面的这个取呢，就包括有，取跟有，这样子。所以但是我们就把他简单化一点，比较模糊化一点，就取啊大概就是贪的意思，但是还是包括取的那个动作。所以什么是相取、见取呢？就是贪取相跟见。那什么是贪取相、见呢？相就是“相分”，见就是“见分”。相分呢，是所见嘛，那见分就是能见，所以相、见就是能、所。所以相取、见取就是贪能所，这样子，简单讲就是贪能所。
然后这个名色，名色是什么？名色就是色心，对不对？色跟心。所以名取、色取是什么呢？就是贪色心。所以相取、见取就是贪能、所二法；名取、色取就是贪色、心二法。然后心、心所法是什么呢？心取、心所取就是什么呢？心取、心所取就是贪心体跟心用，这样子，心体跟心用。
那本取、末取是什么呢？本取、末取都是果报，这个本就是总报；末就是别报。所以这个本取、末取是什么？就是贪果报，所以本取、末取就是贪果报。
所以四种，四对二取啊就是贪能所二法、贪色心二法、贪心体心用、贪果报，贪两种果报，总报跟别报。所以啊，这个二取是什么呢？总而言之就是两种贪取，二取就是两种贪取，总共有四对，这样子。
然后看123页的第二段。以上这四种“二取”，都是属于颂中的二取所摄。这些二取所薰发出来，而亲能生起彼本识上自果的功能的，就称为“二取习气”。这二取的习气呢，是能够生果，这样子。这表显“二取习气”是来世的异熟果心，异熟就是果报了，来世的果报，是从这二取习气来的。所以为什么会有果报？来世的果报呢？都是因为有这二取的习气。及与二取习气相应的种种亲能办果的因缘种子，因缘就是亲因缘了，因此是与业种不同的。所以这个就是要表显说业种跟二取习气有所不同，就是因为这样子，因为他能够生来世的果报，这样子。
再往下一段。至于颂文中所说的“俱”，是指诸业种及二取种子，都能俱时感生自果：他们是感果的疏缘与亲缘，也就是说呢，这业种诸业种子是增上疏缘，是感果的增上疏缘，而二取种子是亲因缘，生果的亲因缘。所以跟一般所理解的就不太一样，这二取种子才是能够生果报的亲因缘，而所谓的业种呢，只是增上缘，不是亲因缘，而且是增上的疏缘。
那业种与二取种子有互相辅助的功用。而且，他们虽然是俱时，就同时发生了；但是由于业种招感生之果，就生老病死那个生，的果的力量呢，就较显著，所以颂文中先说业种，再后说二取习气种子。因为这个业种感生，生啊，生老病死那个生；的果呢，力量比较强，所以就先说。
下面最后一行。“前异熟既尽，复生余异熟”：前异熟，指前世的异熟果。翻过去了。
但这不只是指这一世的前一世，就我们今世的前一世，而是指今世之前的多生多世，不只是一世而已，这前世不是指一世而已，而是指多生多世的业感异熟报果。
“余异熟”，余异熟这三个字啊，是指后世的异熟报果。相同的，这不但是指今生以后的下一世，而是指今生以后的多生多世的业感异熟报果。
虽然二取种子受果无有尽期，而业习气之受果则有尽期。你把这一行这两句话，把他画起来。二取种子他受果报是没有尽期的，那这个非常重要，然后接下来，业习气的受果报是有尽期的。所以你造了业，就受报，对不对？受报完了，这个业也就完了，这样懂吗？所以是有尽期。所以你造了一个口业，那么就受报。那如果造善口业，就招善报，对不对？那就结了，就没有再别的什么剩余的东西。可是这个二取种子呢？他受果报是无尽的，因为他无尽的关系，所以什么？生死不断，你知道吗？
那如果只是只有业习气的话，只有业力，业习气我们就把他说成业力，只有业力的话，因为一个业相对于……一对一对应啊，知道吧？数学里面不是讲一对一对应，这个一个业受一个果报，就没有了。那如果说没有再造业，那果报就断了，果报断了怎么样？生死断了，对不对？所以那如果这样的话，大家都入涅槃了，不用修也入涅槃了，你知道吗？但是不是这样子，你不再造业的时候，好，那还有那个二取习气在，他继续地、不断地感果，无尽的。所以这个就非常重要，所以生死不断的原因是这样子。那举一个例子来讲了，譬如说这个植物人，他很显然的不再造业了，对不对？那他应该这个生死会断，他不再造业。可是呢，他对外不再造业，但是里面有二取习气在，所以他还是一直在受果报。所以他就……也就进一步讲，也就说他就不会死，他就不会死。除非他的那个命根已经到期了，这样子。所以为什么他能够什么都不作，然后也不是自己在吃，对不对？但是他就是不会死，他就死不了，原因就是因为有二取习气种子支持着，这样懂吗？乃至于说，人若昏迷了，不是昏迷了就死了，对不对？虽然表面是像死了，就说昏死，可是他不会死，为什么？因为他还有一个二取习气在，二取习气支持这个八识，他就不离散。所以光是有业不行，光是有业生死会断，因为果报尽了就断了，对不对？
好，你看这个唯识学真的很微细，很仔细。所以业习气的受果是有尽期的。所以《成唯识论》上说：“虽二取种受果无穷，而业习气受果有尽。”所以业习气，业果是有尽的，二取的习气是无尽的，你要记得这个就是了。
那二取有种种的二取，对不对？有这几种，就是相、见，名、色，心、心所，本、末，就把他背起来。有这些二取，所以这个受果不断，果报无穷，也生死无尽，一直到修了灭尽定，然后因为灭尽定的定力的关系，让二取习气都寂灭，然后就出三界了。就“挥手自兹去，萧萧班马鸣”。
接着。《成唯识论》解释他的原因说：因为，一、“异熟果的业与果之性不同”。这个解释说异熟业的性具有善恶二种，而异熟果的性则只是无记。也就是说业，不要看你异熟了，就看业，业就有善恶性，对不对？但是异熟果呢，他的性就只是无记。因为他的性，业因啊，跟业果的性不一样，所以称为异熟，这样懂吗？
这个我们以前曾经讲过，现在再这里复习一下，这是唯识学里面非常重要的概念。你不要看这个重要的概念只是概念而已啊，这个概念呢，就总破一切世间哲学。怎么破法？业因，这个业有善跟恶嘛，对不对？但不管他是善因还是恶因呢，那么他都会有果报，对不对？所以有善果、恶果，对不对？那什么叫善果呢？譬如说你修五戒十善啊，然后就生为人啊，中品的五戒十善生为人，对不对？人，生于人道，得人身。上品五戒十善呢，就生为天道，得天人身，对不对？得人道或是天道，那应该是善的果报，对不对？可是这个果报本身是无记的，也就是说人身是无记的。譬如说一个孩子生下来，那个孩子的身，本身啊，是无记的，你不能说那个孩子的身是善恶，孩子的身没有善恶，这样懂吗？那如果造恶果的话，那得……譬如说就生为狗，那个狗身也没有善恶的。那所以他的那个前世有善恶业，但是他果报本身没有善恶业。那这个果报身也就是异熟身啊，虽然没有善恶业，是无记性的，是无记的，但是呢，他却能够造善恶，对不对？所以本身是无记性，能造善恶。
所以呢，世间伟大的哲学，从一开始就在讨论说人之初是性本善，还是性本恶，所以孟子是性本善，荀子性本恶，基督教性本恶，法家性本恶。那因为他的想法，认为人的善恶不同，他对待人的那个方式也不同。所以法家因为觉得人是性恶的，所以要用种种外面的法把他钳制住，让他不造恶，你懂吗？那儒家就所谓的比较人性化一点，不是儒家，因为荀子也是儒家啦，孟子就比较人性化一些，因为他认为人是善的，人性是善的。乃至于像法国的卢梭，他也是赞成，他也是主张人性是善的，这样。那所以呢，他就比较有包容性，然后比较注重启发性。因为认为人性是善的，所以只要把那个善性给启发出来，那么这个世间就会和平，就会快乐，这样。但是基督教啊、荀子啊，那基督教就包括回教了，认为人性是恶的。为什么人性是恶？因为人就是亚当、夏娃嘛，不听上帝的话嘛，所以是恶性嘛，恶性就要好好死管束，好好地绑住，不要让他乱跑，这样子，不要让他再造恶。所以严刑峻法的法家也是一样，因为认为，他们认为人性是恶的，所以一定要好好地把他控制住，用严格的方法把他控制住。所以你看由于这个哲学上的理论理念不一样，所以在政治上以及道德上的，对付的方法就完全不一样，手段就完全不一样。
所以儒家虽然表面上，虽然有孟子的性本善，我们的三字经讲说“人之初，性本善。”对不对？那个其实是孟子的讲法。可是，你们要注意，这又是一大公案，你知道吗？因为中国整个二千年，两三千年的历史啊，跟政治啊，不是以那个孟子的学说为主，不是以性本善为主，而是以性本恶为主。所以他表面上讲的是仁治啊，就仁爱的仁啊，事实上他是用礼，用礼，对不对？用礼，那礼啊，是什么呢？礼——法，礼就是法，礼就是法，对不对？什么是礼啊？有很多的规则，有很多的规矩，对不对？然后是外铄的。外铄，什么是外铄呢？就是从外面加进去的，也就是所谓的……所以这不只是他的那个政治上、道德上的作用，乃至于教学，教育理论、教育方法也是跟他都一致的，什么？往外加的、填鸭式的，你知道吗？所以外铄就是往外加，外加的，用英文讲impose，外铄的。相对于外铄就是内敛的，内敛的，然后内敛就注重启发，外铄的。所以你学儒家就有点像学什么？像学军队一样，对不对？当军人啊，就一板一眼啊，然后有很多的规矩，你都要遵守，这样子。那个叫作礼，有简称礼教，对不对？那个礼其实就是法。所以这个两三千年的儒教啊，两千多年的儒教，表面上是讲仁，事实上他不是以真正的仁为主，他主要还是以法为主，法家的严刑峻法配合，钳制人心，钳制你的行为，这样子。钳制，就好像老虎钳一样，把你夹住，让你不能动。
所以啊，我要讲说佛法就光是这个业果是无记，所以一切的果报，果报身啊，果报的正报，果报的正报身是无记的。所以以人道来讲，那人身本身是无记的，因为他是果报身。但是这个人身是无记的，可是这个人能造善业，能造恶业，能造善恶。那以狗来讲，那狗你不能以人的眼光来看他是卑劣的，所以他是恶的，不是，他还是无记的。但是以狗来讲，他认为他是好的，是不是？他认为他当狗很好，很满足、很喜欢。尤其譬如说他生为一只哈巴狗，然后他的主人很喜欢，然后待他跟宝贝一样，对不对？叫他就是说，都叫他孩子，对不对？妈妈疼，或是爸爸疼你，这样，他也是很好命啊。可是，我们不能因为他是狗，所以认为是不好。乃至于一切众生都一样，一切众生都自爱，爱自身，所以即使他生为猪，他也觉得猪很好。如果不觉得很好，他就不堕为猪身，你知道吗？猪为什么不好呢？因为不用工作就可以吃得饱饱的，对不对？然后也不用打扫啊，对不对？人家会帮他打扫，对不对？所以很好啊，有什么不好，要什么有什么，对不对？所以作人就不要当猪，那要什么就要自己去努力，对不对？那猪就不用自己去努力了，是不是？就胖嘟嘟的，吃得胖嘟嘟的，然后什么都不作。所以你不要看猪很难看，很脏，所以他是恶的，不是，他猪本身还是无记的。好吧，所以这就打破一切，破一切这世间外道的想法，说……乃至一切的争论，人是善还是恶？是性本善还是性本恶？还是性是非善非恶？还是亦善亦恶？还是无善无恶？都不对，就是无记。但是虽然无记，但是他能造善恶。
所以你看这佛法就实在是超乎一切，对不对？所以破一切戏论。所以你看，就光是人性的善恶，就争得不得了。那虽然在宗教上，宗教上就肯定他，譬如说基督教，由一个神话就肯定人性是恶的，你知道吗？所以他们就发展出，他们为什么西方那个法比较昌盛，也是因为是肯定人性是恶的关系，要对治这个恶性。那我们中国为什么没有发展出一套很好的法呢？因为光是儒家里面就也有性善也有性恶的，然后就搞不定。搞不定可是这个帝王呢，又喜欢这个严刑峻法，所以就利用儒家的那个礼教配合法家的严刑峻法这样子来统治天下。表面上用礼来钳制，然后背后呢？用法家的严刑峻法来恐吓，而且真正的就把你吓唬住，你就不敢反他，你知道吗？因为你若反他的话，不是一个人杀头啊，就灭族啦，对不对？这也只有中国有，其他外国都没有。
好，所以这就从这个，光是这一个道理啊，就破一切言说戏论。顺便提到啊，这个自古以来都有很多那种理想国或是乌托邦的想法，但是在世界所有的理想国、乌托邦里面啊，他是根本理论都是性恶论的，以性恶论为根本。所以是以法、法治为主，这样子。当然了，西洋的法治发展到后来是好的，中国的仁治本来好像是很好，表面上很好，事实上就糟糕。因为什么？因为人很不完美嘛，对不对？而且人有脾气嘛、有感情嘛，然后常常就波动啊。所以仁治啊，你受仁治的话，那就这整个政界就摇摆不定，摇摆不定，就看那个当政者他一时的喜好，一时的憎恶，所以不是百官就受苦了，要不然就百姓就遭殃了，对不对？乃至于作官的人，你看看起起伏伏嘛，宦海浮沉啊，那都是依据皇帝一时的高兴或是不高兴，高兴你就升官了，不高兴你被放逐了，就贬官了，乃至于就丢了脑袋，对不对？所谓侍君如侍虎啊，知道吧？
好，接着我们看下面，124页的第二段。“异熟果的业与果之性不同”，刚刚就是解释这个，“异熟业的性具有善恶二种，但是异熟果的性却只是无记”。
第二个呢，“异熟果难招，异熟果必须异世才能成熟，才能得果”。异世就是要隔世了，不是现世就受报，一定是来世受报，所以叫异熟。
下一句，就下一行。“由此二因”，所以呢，“业习气受果有尽”，你就把业习气受果有尽这句话把他画起来。所以总而言之，就业……有业就有果报，对不对？但是一个业就受一个果报，这样子，所以是有尽的。所以你不会说造一个业，然后受无穷果报，那就麻烦了。怎么麻烦你知道吗？你若造了一个恶业的话，那真的就是所谓的堕到地狱求出无期，那只是比喻而已，但是不会说求出无期的，他还是有尽的，要不然你永远就在地狱里面了嘛。那这个跟那个佛经里面说，众生毕竟成佛，那你在地狱里面怎么成佛，是不是？所以一定，你造了业受了报，那果报会尽的，一定会尽。受畜生，畜生报会尽；受地狱，地狱报会尽，地狱报受尽出来，对不对？然后有因缘了，碰到佛法，修行，然后就一直增上。所以这个果报是会尽的，造业的果报会尽。但是二取习气所得的那个果报呢，却没有尽期，他一直什么？一直update，中文怎么讲？更新，一直更新，所以永远无尽。所以那你如果，好，如果造了一个善业，那就吃喝不尽了，也不行；造了个恶业，就死了，对不对？就上不来了，永远上不来了。造了个善业，好，就生生世世吃喝不尽，这个也不合道理嘛，是不是？所以还是有尽的，善恶都是有尽。
接下一行。“与异熟果相对，则等流果与增上果”，这两个果呢，第一个是“性相同，二则易感”，是很容易感的。那性同是什么呢？性同就是说异熟果跟等流果或是增上果啊，他性同就是说等流果跟增上果，他的业与果的性都同样具有善恶二种。第二个易感呢，就等流果跟增上果，他的业在薰成种子的同时，便能感果，这样子。
看125页。所以二取种子受果是无穷的。看附注。
“等流果为从同类因，同类之因所流出之果，譬如说善因就生善果，恶因生恶果，那因为因跟果的性质同类，所以称为等流”。那“增上果”呢，“是依于能作因的增上力所生的果”。
这125页的第二段。《成唯识论》又说：“由感余生业等种熟，前异熟果受用尽时，复别能生余异熟果。由斯生死轮转无穷；何假外缘方得相续？”就看这段。
由于这个感余生业，就是来世的业的这个种已经熟了以后呢，所以在前异熟果的果报到这里已经受尽的时候，又别能生余，就是来世，来世的异熟果，由斯就是因此，因此就业就果不断，所以生死轮转无穷。何须假借外缘才能够相续，相续的意思就是生死相续。这句话的意思就是说，由于所感的来世的业种及二取种子已经成熟，所以呢，等到此身中的前世异熟报果已经受用尽的时候，便又能生起来世的异熟果。因此呢，这业果就不断，有情生死轮转就无穷，所以就不需要假藉外缘才能生死相续。这个佛世的时候，这人的根比较好，然后业大概也比较轻，那我们现在这个根就比较钝啊，业比较重啊，所以你看植物人很多，对不对？所以这个就最好解释了，这个植物人不再造业了，可是他生死还没有断，没有尽，对不对？就他的异熟果，他的自心里面就有异熟果报，所以他生死不断，这样子，所以他是生死相续的。
接着，义贯。有人问难说：虽有你所说的内识，然而如果全唯有识，而没有外缘，没有外缘、没有外境，由何而能令有情生死相续不断呢？
以颂答曰，论主就以颂答曰：由诸业种与习气，都与四种二取之习气种子并俱。因此当前世的异熟果已经受用尽的时候，又能生来世的其他的异熟果。因此在自内识中的业种、习气，二取习气，就能令有情生死轮转不断，那生死轮转是在在内识种子本身生起、薰习、成熟，就能够显现，而不在于外缘。
业种习气
二取习气
这一段是说，我们自心之中啊，在两个习气同时存在，这样子，是同时存在。所以这个业种习气他所感得果报是有尽的，那也有可能就是你在某一个阶段的时候，你那个业种习气感的果报已经尽了、已经断了，这时候应该生死断，对不对？这时候应该生死断，是应该……那生死断是什么？就是轮回断，轮回断就怎么样？那你就出了轮回啦，可是没有那么便宜，你知道吗？为什么？而且不是便宜啊，你也不用害怕，那你就说，噢，那你就出三界了，对不对？因为这个时候同时……虽然业种习气的果报已经断了、已经尽了，但是二取习气同时还在，他还继续地感果，这样子。所以他继续地感果，然后又会在……他们还会互通消息的，你知道吗？所以要资助他，所以二取习气他又等于是又在造业、受报，那造业的时候就会资助他这个业种习气，又产生另外的业种。所以这个一方面感果，一方面又薰这个业种出来，这样子，这样懂吗？所以这个果报习气呢，就不会断。简单一句话讲就是这两个是同时存在的关系，即使这个断了，这个永远不会断。然后这个不会断了，这个再继续薰了，就又薰成种，这样子。
好，那我们就先讲到这里，休息一下。
唯识三十论颂义贯详解