第045集
主讲者：
日本高野山真言宗【东密】第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨
贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人：释成观阿阇梨
【合掌】
南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【请放掌】
我们今天继续讲《唯识三十论颂义贯》，接着上次讲到81页。我们继续看81页第四行。
“并懈怠”：并，是并的古字。懈怠，即是怠惰。这个懈跟怠你要把他分开来看，先懈后怠。什么是懈呢？松懈嘛，松懈就是放松。这好有一比啊，就好像你爬山的时候，不是用绳子套着树或岩石，然后这样子拉着爬上去，对不对？那你的手能不能松啊？不能送，你一松怎么样？就掉下去了嘛，对不对？所以在修行的路上，在菩提道上，节节上升也是一样，你不能放松，手不能松。那你看这里，这个手握住是有力的，虚握是放松的，松开就是放了，对不对？就懈了，完全松懈了。所以这个松懈的情况呢，章回小说上说叫疲软，古代章回小说上说疲软就是没有力气、松懈。那那个怠呢？怠就是怠惰嘛，也就是懒。怠惰我们一般俗语说“偷懒”，这个懒是用偷的，你知道吗？所以懒就不能光明正大的懒，一定要偷偷的懒，这样子。这就好像坐办公室的人要懒的话，一定是偷懒，学生懒的话，也是偷懒，偷偷的懒，希望不会被上司或老师发现，这样子。所以这表明了说懒个动作、这件事情是不好的，所以用偷这个字。
《成唯识论》说：“云何懈怠？于善恶品修断事中，懒惰为性”。上次是讲到这里，对不对？善恶品就是善恶类，善类跟恶类的修断事。那这个你就要自己配一配了，善品是应要修，恶品是应该要断。所以修善断恶的事中，因为修善断恶是事情，不是道理啦，从理到事，已经从理跨越到事的范畴里面去，所以这个都是什么？这个都是要作的，事情是要作的，所以作修善、断恶的事。在善品的修事跟恶品的断事之中，懒惰为性。表现出懒惰那样子的性质，就叫作懈怠。所以我上次讲了，真正的修行是指修善断恶，这是本修、正修，其他是什么呢？其他就是辅行、辅成之缘，或者助成之缘。这个就是真正的所谓的在心地上用功，禅师常常讲在心地上用功，怎么用功？那就是在心里面摄心、断恶、修善，这个叫作在心地上用功。那其他的打坐、拜佛、念佛、念经、念咒、修法全都是辅行的，全都是助成之缘。他的正体是什么？是内心中断恶修善。也就是说他主要的目的或主体成分，修行的主体成分是内心中的断恶品、修善品，这样子。你如果勤打坐、勤念佛、勤拜佛、勤念经、勤修法，但是你在作这些事情的时候都没有在心中作断恶修善的事，那你就不是真正在修行，就不是正修行，你懂吗？
我刚刚讲过，因为断恶修善是修行的正体，也是他真正的目标。所以你念佛、拜佛、打坐等等这些都是你修行的缘，是修行外表所现出来的相，但是你内心里面都应该要作断恶修善的事。可是，可惜。可惜什么？可惜所有讲念佛、拜佛、念经、诵咒、打坐、修法这些东西的地方，都没有在跟你提说：你不要忘了，你在念佛的时候，要断恶修善喔！或是念咒的时候，你持这个咒很好很好，没有说你自心中要断恶修善喔！都没有再这样提上一笔。为什么？因为他suppose我们都知道，假设我们都知道，因为这个是学佛最重要的部分。一般人都不懂得这样作，所以作的都是什么？作的都是修行的表相。佛的意思，或是法的意思，他的本意是借着修行相上的缘，来进行断恶修善的事。为什么？因为念佛、念经、打坐等等这些缘提供给你一个清净身心的环境，所以你才可以进行断恶修善的事，知道吧？所以等于是提供你一个生物实验或化学实验的环境。什么环境？室温20℃，1大气压，对不对？没有细菌，对不对？就正常的，那就是标准的环境之下，你可以进行试验。所以你如果在一个很污染的，或是气温不对，或是气压不对的环境之下，你所作的实验不会成功。那你在标准的环境之下实验成功了，才能拿到其他的环境去试一试，看看行不行。同样的，你在念佛、打坐、持咒的时候，那就好像标准的状况之下你去进行你的实验，也就是断恶修善的事情，可以成了，你再到日常生活中去作。因为日常生活中有很多染污，你一下就那样作，不可能作得到。你在那种很清净的场所中摄心来作，都不见得作得好，对不对？如果你没有修行相的缘的话，你甚至于没有办法觉知：我有一个心，乃至心有什么烦恼、染污，都没办法觉知。
所以修行的步骤是什么？修行的次第、层次是这样子：我们在尘世中，入了你的佛堂或修行的场所，离尘缘；然后离了尘缘以后，就入佛法修行相的净缘，在佛堂里面念佛或是拜佛、打坐等等，这都是佛法修行相的一种净缘，自己为自己提供这样子清净的缘；然后在这个缘里面你修摄心、静心、净心，然后再进一步，见自心；见了自心以后，因为找到自心了嘛，因为你开始的时候懵懵懂懂，那个心在哪里看不到，然后见了心开始断恶修善，那时候才能断恶修善。因为找到心就是找到目标了，因为恶在心中，善要在心中修，对不对？那所谓的恶不是外面恶，是自心中恶，在自心中断恶，断自心中恶，于自心中修善，令他增长善法。在自心中断恶修善以后，接着当然就是分分修证，成圣成佛，五十二阶位从此开始。之前呢？前方便，准备资粮，这些都是资粮，到断恶修善开始起正修行。虽然你藉著修行相的清净缘，而入了这种修行道，就是正修行道，不是说你就可以离那些缘，那些缘还是要有的，这一切修行都在缘中修，所以事相就不能废，你知道吧？你说：好，我自己就是观心而已。那个是到很后面你就真正可以离于事相，也就是你已经达到什么境界呢？于修行事得自在，你已经可以自在，也就是可以控制了，不管有没有念佛、拜佛、打坐，你都可以照样作可以作断恶修善的事，你都可以摄心、明心、见自心而断恶修善，那个时候可以离于事相。但是在那之前都不能离于事相，你还是要依于事相而修行、而修心。
“能障精进。增染为业。谓懈怠者，滋长染故。于诸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故”。“能障精进”，就是说懈怠这个心所能障人精进心所生起。如果你心中有懈怠心所，那么你的精进心所就没办法生起来，就被障住了。“增染为性”，增就是增进，增进染法为其业用，懈怠心所他的业用是什么呢？就是增进染法。也就是说，一个懈怠、懒惰的人，他心中本来就有染法，但越是懈怠，染法就越增加。
我想，如果有修过行的人就知道，你一偷懒的话，种种污染的法就增长，当你开始起念偷懒的时候，稍微休息一下就觉得很棒、好爽，对不对？可是过了一阵子以后，你就会觉得烦恼，因为偷懒而烦恼。可是那个时候，有时候偷懒已经加速了，对不对？所以他已经有那个加速度啊，而且有惯性作用，所以你一想要离开偷懒就不容易，你知道吗？你一偷懒了以后，譬如说你在沙发或藤椅上躺下去，刚刚躺下去的时候是很舒服，可是一躺久了以后，躺了也不是很舒服，可是也不想起来，就这样子，甚至于说起不来，虽然躺了也很难过，但是也起不来，是不是这样子？所以不知不觉中你那个染法就增加了，至少你懈怠的那个法就增加了。而且我跟你讲一个很严重的事，很有趣也很严重，一个修行人，尤其是出家人，如果在白天睡懒觉，很容易作恶梦，在白天睡觉的时候作噩梦。白天睡得过多，譬如说午休的时候本来是应该休息两个钟头或是一个多钟头，对不对？但是你睡过头了，尤其在多睡的那部分就很容易作恶梦，是不是？有经验吧？那就是什么？那就是护法神啊，护法金刚在整你。这不是开玩笑，这是真的，所以你白天就不能够偷懒躺下去睡。你看古代的人修行睡的时候侧卧着，就只是休息一下而已，那你白天都躺得那么大方，然后八字打开，你看看，那离太远了嘛！是不是这样子？所以谓懈怠者，也就是说懈怠者滋长染故，懈怠的人会滋长染污法。
“于诸染事而策勤者，亦名懈怠”。在种种染污事很策自己的心，鞭策自己的身心去精勤追求的，不叫精勤，那个也是懈怠。譬如说努力地喝酒，譬如说当议员的人要很努力喝酒，对不对？作很多种生意的人也要努力地喝酒，常常就互相敬酒，不喝又不行，对不对？所以一边喝酒，喝完以后身上带的那个肝的药，吃补肝丸。精进地作杀盗淫妄的事情，都不叫精进了，所有的恶事都一样，三姑六婆拿起电话然后就讲东家长西家短，就造口业，很精进啊，一讲就是三个小时啊。乃至于学佛的，在家或出家都不一定啦，尤其在家是容易的，一拿起电话就聊道场的是非，一聊就一两小时很精进，对不对？那个都不叫精进，对不对？所以我解释这个，在染事上策勤的，不是精进，反而是懈怠，而且是非常懈怠，因为他反方向走嘛，是不是？“退善法故”。因为他这样子的精进，在善法上就越加的退步了。
何谓懈怠？懈怠就是对于修善断恶的事，疏懒怠惰，这就是懈怠心所的体性。懈怠心所的业用是：消极方面，能障碍精进心所的生起；积极方面，能增长染法。也就是说，懈怠的人，会增长染污法。还有呢，如果于染污事上策励勤勉的人，也是属于懈怠中人，而不是精进的人，因为他在染污事上越努力作，越会令他退失善法，所以在染法中精进，也是属于懈怠所摄。
刚刚讲到说有的人好讲道场或同修的事情、是非，这是一切凡俗的人共通的问题，因为你学佛了所以知道，但是你若不学佛，这是很自然的事，对不对？人聚在一起就是讲东讲西，然后批评东批评西，要不然没有得讲啦，你知道吧？当然，聚在一起可能会讲一些好的，讲一些好的是什么？是我老公如何好、我儿子如何好、我女儿如何好，这样子，那都是讲这个。我的讲完了，就听你讲你儿子如何好，你就会讲你儿子如何好，然后互相抢着讲。而对方在讲的时候，都没有听到对方在讲什么，心里面就盘算说：你讲完，我就反攻了，这样子。好的讲完了，那就讲是非了，讲别人坏的。当然讲自己老公好、老婆好、儿子好，尤其是儿女好，这是很欢喜的。但是啊，人就是很奇怪，讲好的还不错，可是讲别人坏的更加刺激，你知道吧？好刺激，特别喜欢，而且一再重复都不觉得烦。这就是人性是这样子的，所以可知人与人之间，这社会的人在一起讲话就是绮语。绮语就是讲一些没有用的话、废话，这样子叫绮语。可是为什么社会的人士就喜欢绮语呢？第一个是除了讲办事的事以外，就没有什么可以讲的啦。譬如你在公司里面就讲办事那些事情，可是如果不是讲公司的事情，出了公司以外那你能讲什么呢？就讲一些杂七杂八的事情，对不对？那你能够两个人一起，你拿一杯咖啡，我拿一杯咖啡，两个人能对坐无言吗？这不行嘛，对不对？这两个人一定有病。更何况是两个人又在呷茶的地方或酒吧里面，然后两个人各拿一杯，你看我我看你，或是不看，都不讲话，可不可能？那不可能的事情嘛！你会觉得：是不是两个人都失恋还是怎么样？所以这很奇怪，对不对？所以他一定要讲话，通常都是讲一些没有营养的话，可是非讲不可，你知道吧？两个人都不讲的话就太尴尬了，是不是？
出家是一种解脱，解脱到什么呢？解脱掉说我有不讲话的权利，所以一个出家人不讲话是理所当然，别人不会太惊怪。反过来，一个出家人唧唧呱呱讲个不停，多话，人倒是觉得很奇怪，对不对？可是在家人就没有不讲话的权利，你就非讲不可，你不讲就很奇怪。那为什么人会想要讲话呢？心动。越是心动荡的人，他话就越多。因为什么？心一动的话就有波动嘛，波动就风动嘛。心波荡漾引起风，风一动荡了以后就必须要出来，所以由心法震动了以后，震动色法就变成风、化为风，风他就会一定要出来，不出来就麻烦了，你知道吗？不出来那里面吹台风，那完了，对不对？这就是为什么人一定要讲话的原因，尤其是受了冤屈、委屈，那一定非讲不可。因为他的心很不平，动荡很大，所以心波产生的心风也大，你不吐出来的话，心气就会使你那个心里面很难过，所以他一定要一吐为快。所以心波震荡而为风，风往上就会引起喉咙啊、舌头啊等等发而为声，这样子。所以发声不管有没有意义，就是为了要放气、泄气，要把多余的气泄出来。
接着看放逸。放逸就是放荡纵逸其心，放就是放荡，纵就是纵逸。《成唯识论》上说：“云何放逸？于染净品不能防修，纵荡为性。障不放逸，增恶损善所依为业”。看到这里。
放就是放松啦，逸就是逃逸啦。这一个放逸的放，跟那懈怠的那个松懈不一样，因为放是懈的更进一步了。因为懈怠只是软弱无力叫作懈怠，放呢？整个就都放掉了。就好像比喻，你放过风筝吧？你放风筝要拉着那个线，对不对？你可以稍微松一点点，然后线就是往外拉出去，他就可以飞得高一点、远一点，对不对？那叫作懈。你如果整个放掉的话，那就是放逸了，放了以后他一定逸，放了你那个风筝一定跑掉。所以啊，我举这个例子你就这样去想一想，修行调心如放风筝。真的很恰当，你知道吗？第一个，你要放风筝一定要具足种种缘，至少要有一条线，要有风筝，对不对？而且要好的天气，不能下雨，对不对？还得有风，你不能没有风，而且风不能太强也不能太弱，太强你也不能放，你放不上去，太弱也是放不上去。所以同样，你调心的话，你这个心一切都要准备好，环境也准备好，所以包括那些了，对不对？然后你要放的时候，要先把他放上去，对不对？所以你这个心也要先上道啊，对不对？你这个人不上道，那修什么行嘛？所以要先上道。上道以后不是就好了，你还要渐渐地让他稍微远一点，但是又不能让他太远，一下太远的话你知道会有什么现象产生？那个风筝就像发疯地乱摆乱摆，他如果乱摆的时候你就要把他抽一抽，他就是会顺起来了，对不对？那这个就是调，这就是调那个心。你如果修行的心乱动，懈怠、放逸、散乱、昏沉啊等等，那你就要调他，抖一下、抖一下，这样子。可是你又不能抖得太厉害，抖得太厉害，你这个心弦断掉了，那就死翘翘了。
所以你就是不断地要调，乃至于就好像你修习止观一样，有没有？太低就昏沉了，就要调高一点，太高了又怎么样？兴奋了，叫什么？掉举了。掉举了也不行，再拉一拉、抖一抖，他就会下来一点。然后止太多也不行，就昏沉了，就调一调，用观来调。那观太多了，又掉举了，再调一调。调到后来，这样调过来调过去，后面就是微调，调到后来就完全balance，就平衡了，就是止观平衡，就达到Samādhi了，三摩地，止观均等。达到止观均等的时候，就入了三摩地。你修止，心就止息了，对不对？止息了就不太动，对不对？不太动由于业习力的关系就沉下去了，沉下去就昏沉了。那这个止观就好像天平一样，止太重他就昏沉下去了，然后你就修观，把观的砝码加重，止观就稍微调整了一点，对不对？但是观太过又太下去了，又掉举了，这一次就稍微有经验了，这边再加重，止的砝码又再加，一直微调到平稳了，那就止观均等。止观均等，定慧均等，那就是三摩地。那时候用脑波图来一放，一条直线，平的。
休息。
唯识三十论颂义贯详解