附二唯识学在世界学术上的辉煌成就 今天要讲的题目原本称为唯识学概论，现在改为唯识学在世界学术上的辉煌成就。在还没开讲之前，我要先送给你们几句话。古人说:赠人以言犹如珠玉，伤人以言犹如箭戟。如果你讲一句好话给人听，人家常常会一辈子都得到受用，甚至会一辈子都感激你。反之，若你讲一句话伤人家的心，他常也会一辈子都记得，一辈子都受到那句话的影响而生挫折感。自从我在初中时，于书中看到这一句话以后，就一直很注意讲话，勉励自己不只要讲好话给人听，至少讲话时也要很注意不要去伤到他人的心。尤其因为我们是学佛的人，因此身、语、意业都很关紧要。你不能说:我光修心就好了，口业不修也是不行的||其实语业的力量可说胜于身业，因为语业会直接关系到他人。再者，佛度众生之时，虽然也用许多其他的方便，但最主要的还是讲经说法，以令众生心开悟解而得度;讲经说法即是语业所摄。当然佛有时 也会用神通而现通说法，但那都是辅助的，主要还是在讲经说法本身，以令众生懂得道理:解了四圣谛、八正道、六波罗蜜等的道理，从而远离尘世的烦恼。 言归正传，现在我要送给你们的话是一、相信我一定会成功，二、因为我正在这么作。这是我年轻时用来鼓励自己的话。在四十多年前我考大学，那时候大学联考很难考，不到三分之一的录取率。更何况家里穷，一定要考上师大才行;如果考上私立大学就读不起了。而且毕业后要找工作也很困难，找不到人保那时就业，一般要有店保。所以就拼命努力要考上师大，可是实在太难。尤其我高中读的是师大附中，附中学生平时都不用功，等到要 考大学前才开始拼，因为每一个人都没有把握，所以我那时就自己鼓励自己。不管是学业还是修行，都必须要自己鼓励自己，这算是我的秘诀。为什么?因为在人生旅途上，很难得能有人天天来鼓励你。所以必须自己鼓励自己，自己常提醒自己，为自己加油、打气，才不会退心。还有，你如果须要别人来鼓励你时，那就辛苦了，因为心里会有压力，而且是被动的;最好是自己常常督促、催促自己，才是主动积极的表现。所以我就先相信我一定会成功，这可说是自我期许;接着就说因为我正在这么作。然后就开始拼了。光说我一定会成功，并不实际去努力有什么用?所以我就真的日以继夜的拼了。 什么是成功?以学佛的人来讲就是成就。不管是解门、行门，经、律、论，戒、定、慧，都一定要有所成就。乃至于世间法、出世间法，也都一定要成就。不要落断灭空，而空口说我无所求。连佛菩萨都要求菩提了，何况是凡夫众生?你如果真正于世无所求了，那么就邀请你来求无上菩提。出世间法讲成就，世间法讲成功。成功是愿力加上努力、或者说愿力加上代价的结果。所以，请记住常跟自己说:相信我一定会成功、因为我正在这么作。 第三句话是一位名人讲的不记得是谁了:一个人成就的大小，就看 他意志力的大小Powerofwill。你们大都是新学、或新出家，人生正是开始的时候。不管你是怎么出家的?或是现在状况如何?你一定要为自己找到一个目标。如果还没有确立目标，你要尽快的去搜寻资讯，不是在电脑网路上找，而是在佛法中找出一个与你自己最相应的法，也就是自己最喜欢的法门。懂不懂在其次，只要是你一接触就很喜欢，那就是跟你最有缘的法。但是如果觉得十分陌生、不亲切，那可能也不是你宿世所修的法门。要找出最喜欢、最有缘、感觉最亲切的那个法门，然后特别去加强努力修它。当然其他的法门也要旁涉，这就是确立修行的目标。不要活得糊里糊涂，虽然出了家，却不知道出家后要作什么?因此剃度之后，十年、八年过去了，却什么都没学到、什么进步也都没有，一直在原地踏步，或到处奔走，四方易处，彷徨无主，那怪谁呀?只能怪自己!所以不要浮浮荡荡、漫无目的地过日子，那就枉废了出家。 找出目标用世间法来讲也就是立志，以佛法来讲就是发愿。有愿力才有努力的方向。前面说愿力加上努力等于成功。如果没有11目标就不能发愿，若发了心，而没有目标，也是茫无头绪。虽然说要广修一切法，但也不能变成杂修之徒;若没有一个中心目标，胡乱修去，则所修都是浪费时间而已。 我第一次到圆光佛学院时，看到校方以及诸位大德这么发心，心中很感动。古人说负笈求学，像你们这样发心出家学佛的人，在现代已经快变成稀有动物了。为什么?因为现在不只是在家可以学佛，甚至就在自己房间里，对着一部电脑就可以学佛了，这种情形于在家众尤其普遍。我是真言宗阿阇梨，真言宗的四度加行修法我只传出家人，在家人我不传。因为传了以后，在家人也能成为上师。唐初三大士所传的正宗密教之中，在家人是不能当阿阇梨的。我们不是喇嘛教，喇嘛教中在家人可以当上师。 我很坚持僧俗有别，如此一来法才不会乱。否则，在家人如果当阿阇梨，必然有一些出家人会去求法。佛制定比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的僧伦体系便破坏了。在显教中有些在家大德收出家人作弟子，出家人拜在家人为 师，那就颠倒了，整个制度就乱了。而且在家人如果当大法师、当阿阇梨，那很危险。因为在家人要生儿育女、要养家、需要钱，他一定要顾到生计。有些人到寺院或佛学院教书，领钟点费，这原本无可厚非，但是他要靠佛法所得的世间利益来养家，就很难达到超脱、无私的境地。有些人甚至开山立柜，广收徒众，俨如法师一般办道场，如此则善、恶、无记业混在一起，变成佛法里所谓的杂业，不是纯净的白法;这是当今佛教，也是修行人很不幸的事情。 接下来，讲今天的正题:唯识学在世界学术上的辉煌成就。首先，为什么要学唯识学呢?我们先从佛法上来看，学唯识，为了要得到佛法的基本知识。现在是末法时期，什么是末?末就是沉没的意思，法已经沉没、沉沦，众生已没有法可以自度、度人，这时便称为末法时期。佛法有二大要素:性宗与相宗。什么是性宗?性就是心性;而所谓 相就是心相。现在佛教界主要流行的佛法，是性宗。相宗除了在唐朝有短暂的发扬之外，此后，唯其余绪不绝如缕。玄奘大师到印度取31 经，所取的经典主要就是唯识学。那时印度唯识学大为昌盛，玄奘大师在那烂陀大学，跟随当时的唯识学大师戒贤法师，所学的主要就是唯识学，那时的唯识学就像现代大学里的共同必修科一样。 性宗、相宗是佛法的两大支柱。性宗讲心的本体，相宗讲心的相、用。法相唯识就是心的相与用。体本体就是总原则、总原理，相即是广说从本体所生的种种现象与作用。懂得本体，把握住整个总方向，然后于起修时配合了相、用，如是修行才能发生作用。否则光学性宗，有体无用，就会令所学变成一种不实用的知识，言说戏论而没有着手、着力的地方。譬如有些人学禅宗，根器不契合，加上因缘不成熟、无法悟入，终究只学些皮毛、讲大话，不管用;最后只好念阿弥陀佛了。 佛法不论那一宗修行，都是为了要转识成智。凡夫的心识都是妄想，等悟道、证道之后，转八识为四智，转烦恼为菩提，转染为净，转凡作圣，这就是我们学佛真正的目的。然而如果要转识为智，则首先必 须知道什么是识才行?以禅宗来讲，你若问禅师说心如何分析而易了知?，他就会说心哪可分呢?心就是一心，是一整体的。因此，以禅师而言，它的原理、方法就是一。你打坐时起烦恼，问禅师说该怎么办?禅师通常会说不理它就好了。但是依唯识学唯心识观来修时，就不是这样，而是要作到念念分明。心为什么会有念?念是从心识来的。唯识学中把心念解析得十分清楚。一个心念生起后，随之而来的具起意识又产生种种心所有法。心所有法包括善法、恶法、无记法、烦恼、及随烦恼等，你心中所产生的法，何者是主?何者是从?如何产生?在唯识学里都分得清清楚楚。若依照那些教理来观察，你便能真正了解自心，自心在作什么都可以很明白的知道，而不是模模糊糊的认为我只要一心正念，念阿弥陀佛或念真如本性就好了。当然那也是非常重要的法门，但是并不圆满，因为通常我们实在无法完全撇开妄念所产生的烦恼，而真正不理它，且不为其所扰。如果只是妄念也还好，但如果是恶念产生时，你怎么办呢?你最好能了解这恶念的种51 种相状;尤其若能知道恶念的来龙去脉，它怎么来怎么产生?怎么去怎么灭去?怎么住持续不断?它有什么伴侣除了恶念本身外，这心念中还有什么成分?有什么助缘、所缘缘、增上缘等，你若都了解了，则对于破除这恶念必然有很大助益。学佛就是要斩烦恼贼，能够知己知彼，方能克敌有功。要如何清楚的认识这些烦恼贼?一般而言，除了唯识学外，其他的法门大都教你不要管它，只要一心正念就好。但真正能够不管它吗?以我这些年学佛的经验，我觉得实在没有办法不理它，至少对我而言是这样。我还是要知道自己心里在搞什么鬼?如果连自己都不知道自心在搞什么鬼，如何能不受鬼扰?所以转八识为四智，就是要先了解八识的体相用，知道八识是如何运作的，然后才能进一步去进行转识的工作，而转第八识阿赖耶识为大圆境智，转第七识末那识为平等性智，转第六识妄想分别识为妙观察智，转前五识为成所作智。有一个诀窍八、七、六、五，圆、平、妙、成可以方便背诵。 第八识阿赖耶识无所不包;第七识末那识原是我执中心，我执去除后，人我平等，平等性智就生起。第六意识原本是妄想分别的识，但若利用它了别的作用来观察一切法，便可成就妙观察智。观自在菩萨运用的主要就是妙观察智。前五识眼、耳、鼻、舌、身，是搜集资讯、成就诸识的素材，所以称为成所作智。因此，如何转八识为四智?首先必须了解什么是八识，以及什么是四智?唯识学中将八识的成因及其附属的功能、诸缘、众因等等，解释的非常清楚，是条理分明的一大体系。世间上的学问，包括西洋的科学、哲学都望尘莫及。所以身为佛弟子，尤其是出家众，一定要学唯识学。即使你不通达、不精深，但也一定要懂得其基础概念;不能说我只要习禅或念咒就好了。它既然是佛法，就是出家人的共同必修科，不管主修是哪一个宗派，有因缘就应该多学习。所以从佛法上来看，为了要得到佛法的基本知识，佛弟子应该修习唯识学。 第二点:从世界文化上来看，尤其更应学唯识学。为什么?因为唯识学是71 世界上有始以来最伟大的一门学问;当然，若就修行而言，佛法中任何一个宗派都很伟大，不过这门唯识学的学理，即使站在全世界学术的立场上来看，也是最伟大的。我们都知道唯识学很精深、层次条理分明，一般人认为它最科学。没错!可是但知其一，不知其二，唯识学之所以伟大，不是因为它像科学、或近似科学，而在于:它是最伟大的哲学||所有西洋的哲学都比不上，它是超哲学!这是很令人震撼的发现。我详细解释给你听:依传统西洋哲学的内涵来讲，哲学分成三大部份。 形而上学metaphysics:它包括本体论ontology、宇宙论cosmology、现象论phenomenology、知识论epistemology等。 价值哲学valuephilosophy||包含伦理学ethics、美学aesthetics。民初蔡元培先生根据义大利克罗齐Croce的理论，提倡以美学代替 伦理道德;美学是研究文学、音乐、艺术、雕刻等所谓文艺的种种原理与实用方法的一门学问。 应用哲学Appliedphilosophy||例如社会学、政治学、经济学、乃至心理学等，原本都是应用哲学的内涵。 我说唯识学是世界上最伟大的哲学，原因是什么呢?历来研究哲学的人，尤其是清朝以后，东方人、西方人都有这样的感叹说:中国哲学很好，但就是缺少形上学。也就是说中国哲学中虽然有形上学，但是很薄弱，不足以成为一支学问，只有一些概念的道理而已，没有一整套体系。可是你如果拿西洋哲学跟唯识学来比较，会很惊讶的发现，形上学所须具备的要素，唯识学里不但都具足了，而且很清楚、很充实。什么是形上学的必备要素呢?如上所说，即是: 一、宇宙论cosmology||在西洋哲学里，自古以来其宇宙论为研究宇宙如何形成，宇宙天体是什么结构，其结构体是怎么运作的，这些就是西洋形上哲学中主要的成分。以佛法来讲，就是世界成、住、坏、空的道理。 二、本体论ontology||这是研究宇宙万有、大至星球，小至个别动 91物、植物、矿物，其本体的最基本要素是什么?其最小的单元是什么?一切法的共同本体是什么?譬如原子论说原子是一切宇宙万有最根本之原素。乃至于有一元论、二元论、多元论以及唯心论、唯物论等，都是在成立各种理论来解释宇宙最基本组成的成份，这门学问就称为 本体论。举例而言，唯物论不只西洋有，中国也有，近代共产主义者更利用它成为其理论基础。然而须知唯物论不是共产主义者首先提倡的，道家与儒家的最原始根本，其实也是唯物论||这是不是很骇人听闻?以易经或老子来讲，易经里讲两仪生四象，两仪是阴、阳，四象是金、木、水、火，金、木、水、火就是物质。两仪生四象，四象生八卦，八卦生一切万有，一切法以易经来看，是从阴、阳转变成金、木、水、火，这就是物质论者。是故我言，儒家原本是唯物论的!而道家也是一样:老子道德经里说恍兮忽兮，其中有象，忽兮恍兮，其中有物，意思是说天地初开时，原是一片浑沌，在那一片浑沌之中，恍惚有某种 无以名状的东西存在。接着从浑沌中生出了无极，而无极又生出太极，太极再生出两仪;两仪又生出四象。老子这个理论就与儒家的易经的道理相吻合。所以太极不是道家专有的，而是中华民族共有的资产。在中国文化里，只要谈到形上哲学一定会牵涉到易经，所讲的道理原本都是从那里来的;因此儒家及道家的源头一样都是唯物论。 唯物与唯心都是在讲本体。佛法讲唯心，只有心识是真的，是一切法的本源。唯是只有，唯此是真的意思。唯识的唯也是一样;只有识是真的，其它都是幻假，都是心识上的变现，亦即所谓的幻化，唯此识是真，其余皆是幻假或幻现。一切都是因缘和合、幻化变现。譬如阴极与阳极碰在一起，一定会产生火花。同样的，少男、少女情窦初开时碰在一起，就会生出感情，自然而然就这样，没办法解释为什么。像二氢与一氧碰在一起，就会变成水;法如是故，或称为法尔如是:因缘和合而幻现;因缘分离时，彼法就消失了。像水一经电解，水相就没有了，而还原 成二氢一氧。西洋哲学里所讲的唯心、唯物、心物和合，乃至于性善、性恶也是一样，都是从本体上来解释诸法的共相。 接着讲现象论。本体论讲本质，而有本体就会现起现象，相状现起叫现象:种种一切作为、以及所有可以看得到、听得见、摸得着的，全都叫现象。以唯识学而言，依于一心的本体，因缘和合或根尘和合时，起种种 现象，就是现象学。唯识学里也有本体论，其本体就是心识。由于在唯识学中，已将心识发挥得极其博大精深，因此具备西洋本体论的要素。而依自心本体所现出的种种现象，在唯识学中也发挥成一大学问，故亦具备了现象论的条件。 知识论Epistemology是西洋哲学及科学中特有的东西，又称为认识论。它是研究人类知识的起源、认知的过程、方式及运用，以及人类能认知的本体是什么?认知以后又有那些转变?以及知识是如何被吸收、保存、发挥的?研究这门学问的就是知识论。而逻辑学也包括在知识论 里，因此在西洋研究知识论一定要研究逻辑;而在佛法中研究唯识学则一定要研究因明学，有异曲同工之妙。因明学也就是佛教的逻辑学学者必须通达因明学才能通达唯识学，乃至于要通达佛教的论藏一定要懂得因明学。因明的内容就是逻辑论辩，于古印度学术界，在辩论、谈道理时，必须要循着特定逻辑形式来呈现论点。譬如正、反、合， 主题、论证、结论等都有一定的机制与程序。因为说法者除了要有唯识学的知识外，还要有因明论证、论辩的技巧，才能降服外道邪说。你研读佛典、以及古德、菩萨的论述，都是遵循这种模式来论述的。举例来说，甚至楞严经中的七处征心，佛与阿难的问答，也是依照严谨的因明学次第来呈现的，只不过它有很多省略，以至一般人不容易看出来它的逻辑形式。然而可确定的是:如果不通晓因明学，对七处征心即无法完全透彻理解。乃至于研读中论、百论、十二门论等论典，如果不懂得因明学，即无法真正完全看懂。乃至成唯识论、摄大乘论、瑜伽师地论、以及所31 有的论典也都是如此。西洋哲学的形上学所要求的质素，佛法唯识学中都有，而且很完备，但传 统的中国文化里却没有，反而是外来的印度哲学佛学里很丰富、很完整。我后来复习西洋哲学时，很惊讶的发现西洋的哲学家从康德、笛卡儿，乃至于休姆DavidHume，洛克JohnLocke他们所讲的议题几乎和唯识学一样，虽然其内容，以佛法来讲可说是知见不正、而且错误很多，然而如果不懂佛法的唯识学，则绝对看不出来他们的缺失，只会觉得他们的理论很难、很深、很高明。可是若依唯识学来看，却是错误满篇。乃至于近代哲学里很重要的康德，他是十八世纪以来的大哲学家，地位犹如儒家中宋代的朱熹，然而他所讲的哲理，以唯识学来看，也是错误百出;若依性宗来讲，可说是言说戏论、妄想推测。反过来说，他所讲的内容虽然跟唯识学的素材几乎是一样，但他诠释的对象顶多只到第六识而已，至于第七识与第八识则绝对没有论列到。弗洛依德心理学讲心识，最多只谈到潜意识;至于潜意识的内涵如何?结构如 何?怎么运作?他也不甚了了，仅只提出一个名词，点到为止，更不用说进入其中而详为论列解析了。相对的，佛法中深究潜意识的经论可说真是不暇枚举。事实上，西洋心理学所说的潜意识，其实就是唯识学中所说的末那识，又称为下意识，因为它居于意识之下。它可说是没有经过意识考量、检验、不经大脑思考的脊髓反应，一种本能反应的动作。譬如女孩子看连续剧时掉眼泪，其实她也不一定真正想哭，但因情境和合之缘，再加潜意识中无明业习之因，便不自觉就流下泪来了;又，同样道理，看到梁山伯与祝英台十八相送，也是不自觉地就哭了，这就是下意识的动作。所以说唯识学是佛法里面的宝，这个法宝足以睥睨全球、向全世界广宣流布，应是当代弘扬佛法于世界，最强而有力的工具之一除了禅宗以外，因为西洋人很容易接受，所以若能将唯识学的典籍翻译出来，外国人一定会很惊讶，可惜至今尚乏人为之。 前面谈到为什么要学唯识学?第一、是为了要得到佛法的基础知识。 51第二、是为了要了解这世界上最伟大的一门学问或哲学。若说唯识学是哲学，其实只是方便说，事实上它是超哲学，因为哲学乃是世间法，而唯识学不同于世间的言说戏论，因为世间的哲学家大多是会说不会做或说了给别人做，而对于自己本身的烦恼、生活、乃至家庭却不能照顾好。例如讲齐家、治国、平天下的孔子，他出妻||把太太给休了说她犯了七出之条，可见孔子本身在齐家这一方面，显然有所不逮之处。英国哲学家罗素，离婚三次，尝试自杀二次，可见他活得很辛苦。而有 西方孔子之称的苏格拉底，经常失业、无事可做，他老婆很凶悍，而他也没办法调伏她，连自己份内的事都做不到，却大谈齐家、治国、平天下:这就是世俗的哲学家之所为。 第三、为了要了解全体佛法，所以要学唯识学。为了要体悟如来的甚深智慧所以要学唯识。因为如来的智慧不是狭窄的、单方面的，而是广阔无边、全盘性的。全盘的佛法是涵盖了性、相两大部门。但后世的人因为根器转 钝、转劣，且有种种差等，所以学佛虽然亦可着重性或相的其中一宗，但绝不可完全摒弃其他宗。这譬如车子必须两个轮子全都具备，如果是独轮车就很难走，要有特殊的技巧;又如果轮子一大、一小，也勉强能到达目标;学佛于性相二学须均衡发展，也是相同的道理。 接着请看方才所发的讲义五位百法表，以便正式介绍唯识学，真正进入本题。此表中左边所写的一切法，是解释唯识学所研究的内容。唯识学最主要的一经解深密经、及一论瑜伽师地论皆是以研究心识为主。瑜伽师地论里将宇宙万法一切法分成两大部份:一是有为法 世间法，二是无为法出世间法。为是作之义，亦即造作、或动作之意。用英文讲即是do,work之意。有为法就是一切有造作、动作的法。有为法一词在佛法里是一个专有名词，特指生、老、病、死等大动作的法，生死也就是生灭，有生灭动作的法称有为法。什么是生灭呢?换言之，就是烦恼。有烦恼、有轮回动作的法就是有为法，一切6.5.4.3.2.1. 71大乘五位百法表:一、心法八 眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识 五位百法 烦恼六 随烦恼二十──忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、 一 二、心所有法五十一 进、轻安、不放逸、行舍、不害──贪、瞋、痴、慢、疑、恶见 三、色法十一四、心不相应行法 眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、法处所摄色 二十四五、无为法六 得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、老、住、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合性、不和合性 徧行五别境五善十一 ──作意、触、受、想、思──欲、胜解、念、定、慧 信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精── 害、憍、无惭、无愧、掉举、惛沈、不 有为法 信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知不定四──悔、睡、寻、伺 切法 虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为 无为法 世间的法都是有轮转生死、有烦恼的法。反之，无生灭、无轮回痛苦的法，即称为无为法。故须知，无为并不是什么都不做、像石头那样，一动也不动，而称为无为;而是没有生灭、轮回、烦恼的境界，称为无为。圣人修行、断了所有烦恼，进入无生灭的纯净境界，那种境界称无为。无为不是不念经、不打坐、不吃饭、不睡觉，那是误解了佛法。 再请看五位百法表。有为法一切世间法分四种:一是心法，二是心所有法，三是色法，四是心不相应行法。其中色法是物质界一切有形、体、质地的物质。在此，色包含了色、声、香、味、触等物质 五尘。第一心法、第二心所有法、及第四心不相应行法，这三项是精神界的法，精神界以心法为第一。心法就是八识心的本体，以性宗来讲，不论那一种心法，都是指一心，而不再详为分析。但在唯识学中依它的性质及功能，而将这一心解析为八个识眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识，末那识，阿赖耶识。心法又称心王，因为心识像王一般， 所有的心行皆由心王统帅、指挥。心王所拥有的法称为心所有法即是心的作用、心能。八识是心体，有五十一种功能，即是五十一心所法。 心不相应行法，共有二十四法。这些虽也是心能，但它们却不是意识心所能掌控的。譬如得表示得道、得定、得人身、得戒、得六道身、得菩提等之得;而这些得却由不得你，因你无法掌控这些法的得与不得。譬如打坐修定，即使坐得很好、或坐得很辛苦，但能不能得定呢?这就由不得你了，因缘具足、成熟时就能得定。至于得菩提就更不用说了;乃至于你来生能不能得生净土，也是一样，只能尽力而为，储备资粮、努力正行，如是而已，很难有十足的把握。此外，命根是指阿赖耶识的煖、寿、与住，因此由不得你，它是往昔带来的果报，因此凡夫中没有人能掌控它。所以称这些法叫心不相应行法心想不见得事 成。 但心所有法则可以心想必成，因为对于这些法，心可以经由修行的觉 知与定力而加以控制，故它们又称为心相应行法。心经里讲五蕴皆空，五蕴为色、受、想、行、识。色蕴指地、水、火、风等外色及眼、耳、鼻、舌、身等内色。受蕴指苦受、乐受、不苦不乐受。想蕴指种种心思、念头。行蕴则总称心的一切功能，它是心所有法加上心不相应行法的总合。 学佛修圣道，主要目的就是要修无为法;无为法包括六种无为: 虚空无为||指自然界的虚空。没有造作的状态。它是自然如是，非人令它 如是。 择灭无为||经由修行而灭除烦恼所得的无为之境界。 非择灭无为||离于烦恼境界而得的无为境界。根尘和合时一定会产生 识，诸识生后，烦恼也必随之生起。修行者若离于烦恼境界，而令根尘因缘不具足、不和合，因此烦恼由于条件不足而无法生起，这种故意令烦恼的条件不充足而不生烦恼的境界，称为非择灭无为。 1 不动无为||这是特指第四禅以及五那含天的定境，因为在此定境中，舍念清净，离于苦乐、三灾水、火、风、及八难，完全不再有任何苦乐来动摇其身心，故其身心达于不动心念不起，这种无为的境界，称为 不动无为。 想受灭无为||亦即灭尽定第九次第定的境界。声闻乘第三、四果的圣 人，入于此灭尽定，以其定力而伏前六识及受想二蕴，皆令不起现行，其境 有如涅槃，这种无为的境界，称为想受灭无为。 真如无为||此即是证入真如本性后，达到一切性相圆融，性相双泯，证一 切诸相之性与相，当体一如，非一非异，因而究竟泯绝一切徧计所执及依他所起之性，达于二无我人无我、法无我，离一切造作能作、所作，如是依于真如的无为之境界，称为真如无为。