此节为佛依自证而释成不堕有无的原因。
复次大慧，一法不生者，菩萨摩诃萨不应立是宗；所以者何？谓宗一性非性故，及彼因生相故。说一法不生宗，彼宗则坏。

【注释】

「一切法不生者」：此为斥邪见不生之宗，非真不生者。
「菩萨摩诃萨不应立是宗」：谓菩萨不应如外道而建立此宗。
「谓宗一切性非性故」：谓彼外道乃宗一切法为有性、无性，而立此不生宗，而菩萨须离有无，以既有「有性」、「无性」，即非真无生，故不可立，此其一。
「及彼因生相故」：谓彼宗之因性，乃为以「生相」为因，方得建立是宗。换言之，即是：彼之不生实是根据「生」而来，因此「生相」是彼不生之因：若无此「生相」，何来彼不生？彼之不生既然是由生而来，则非真不生，这是很明显的，因此外道之不生宗不得成立，以其因生而有故。此其二。
「说一切法不生宗，彼宗则坏」：谓才立「不生」，「不生」即自坏，以「不生」既立，则生矣!又，不生即不可立，有法可立即有生，而非不生；故若立「不生」，即是自破坏自宗之宗旨。

【义贯】

「复次大慧，一切法不生者，菩萨摩诃萨，不应」如外道而建「立是宗」旨；「所以者何？谓」彼乃「宗一切」法为有「性」与「非」有「性」（见一切法为有无），而立此不生之宗旨「故」，既以性非性而立者，则有性非性生，而非不生，故不可如是妄立，此其一。「及彼」宗之「因」性乃为以「生相」为不生之因「故」，然不生须以不生为因，方是真不生，此其不可立之二也。因此，才「说」立「一切法不生宗」，当下「彼宗则」自「坏」。

【诠论】

上面佛说妄想与圣智皆空、无相，乃真妄具遣，是真不生之义；佛恐菩萨见此正理，便立之为宗，因而与外道所计之「不生」相混，故说此以破之。若言一切法不生，则言思具绝，倘再言之已成非，而况妄立宗乎？又，无一法可立，朗朗真空，方是自觉圣智境界；若如彼外道起见而立「不生宗」，则反堕于情见。故佛说「不立」，是所以立!又，不生有三种意义：一、诸法寂灭，当体不生，此为任运，无功用智；二、以般若观照，诸法不生，此为有功用行；三、为外道所计之无句及双非之「不生」。大慧在前面，一直以诸法无性之义，来难佛是倡染净皆悉断灭之论，这就变成双非不生的邪见了。后来佛回答时，作结论说：「我住自得如实空法，离有无相」，便是开示当体不生之义。佛在此恐大慧以当体不生之见，雷同外道所邪计之不生，所以在此特别诫云：外道所执之一切法不生者，凡我弟子，皆不应立是为宗。为什么呢？因为若以「不生」为不生，则为取着此「不生」法之相，如是则其生炽矣。所以十地经说：「此菩萨不见少法生，不见少法灭，一切分别念智皆息，二行相行，悉不现前。」这便是心智具泯的境界，哪还容得立宗呢？所以菩萨摩诃萨不应见有少法可立，是故不立，此为真不生，是乃合于不生之旨。
彼宗一法不生，彼宗坏者：以宗有待而生故；又彼宗不生，入一法故；不坏相不生故。立一法不生宗者，彼说则坏。

【注释】

「彼宗一切法不生，彼宗坏者」：彼宗由于立一切法不生，反而令彼宗自坏其说。以下佛再举出三个自坏的原因。
「以宗有待而生故」：「有待」，有所待，有所对待，即有所依。「生」，即立。此谓以彼所宗之不生，系有待于「生」而生，故其说自坏，此其一。
「又彼宗不生，入一切法故」：又彼宗以立不生之论，故反令彼说入于一切生灭之法，以有所立，即入有为生灭之法，是故其说自坏，此其二。
「不坏相不生故」：「不坏」，即不坏灭，亦即不生不灭。谓毕竟不坏灭之相，乃从本不生；今外道所计之不生，实为有生，故非不坏，亦非不生，是故其说自坏，此其三。

【义贯】

「彼宗」以立「一切法不生」故，反而令「彼宗」自「坏」其说「者」，有三原因：一者，「以」彼「宗」之不生系「有待」于生「而生故」，此为其说自坏者一；「又」，二者，「彼宗」以立「不生」之论，反令彼说「入」于「一切」有为生灭之「法」中「故」，此为其说自坏之因者二；三者，毕竟「不坏」不灭之「相」，乃从本「不生故」，不可言有所立，今既有立，必是有坏灭之法；有坏灭，则非不生，此为其说自坏之因者三。因此「立一切法不生宗者，彼说则」是自「坏」其宗。
大慧，有无不生宗，彼宗入一性，有无相不可得。大慧，若使彼宗不生，一性不生而立宗，如是彼宗坏；以有无性相不生故，不应立宗。

【注释】

「有无不生宗」：又有外道立「有」、「无」种皆不生之宗。前面所说，只是以「无」
为不生，现在这派，更转计有、无皆不生。
「彼宗入一切性」：彼宗所计之有种、无种，亦入于一切生灭性中。
「若使彼宗不生，一切性不生而立宗」：「若使」，假使。假使外道以所计之有种、无种皆不生，而言一切法皆不生，因而立宗，如是则龟毛兔角亦可立宗，以其所计之有种、无种，但有言说，并无实体，同于龟毛兔角，云何而可依之立宗？
「以有无性相不生故，不应立宗」：以有种、无种唯是自心妄想所现，其性相皆实不曾生起，故不应以之立宗。

【义贯】

「大慧，」又有外道立「有」种、「无」种皆「不生」之「宗」旨，而「彼宗」所计之有种无种实亦「入」于「一切」生灭「性」中，然而其「有、无相」实「不可得」，有无相既不可得，如何能以之而立宗？「大慧」，退一步而言，「若使彼宗」以本无有体之有种无种皆「不生」，而言「一切」法「性」皆「不生」，因「而立宗」，则龟毛兔角亦可立宗，因此若「如是」立论，「彼宗」则自「坏」其说；「以有」种、「无」种之「性相」，皆实「不」曾「生」，同于龟毛兔角，但是自心妄想，「故不应」以之「立宗」。此为不应立之因者三。
五分论多过故，展转因异相故，及为作故，不应立宗分。谓一法不生，如是一法空，如是一法无自性，不应立宗。

【注释】

「五分论多过」：「五分论」，宗、因、喻、合、结，又名三支比量，为外道议论之虚妄架构。「多过」，五分论之过为：一、「宗」有相量相违等九过；二、「因」有遍是宗法性等十四过；三、「同喻」有所立不成等五过；四、「别喻」有能立不遣等五过，合共三十三过。
「展转因异相故」：以其展转而得之生因，一再变异为他相，非为同品自相因。
「及为作故」：「为」，有为。「作」，有作。谓又堕于有为、有作。若有为、有作，即是无常生灭，非真不生也。
「谓一切法不生，如是一切法空」：谓既然外道于一切法不生论，不应立宗，则于一切法空，亦不应立宗，以立则非空。
「如是一切法无自性，不应立宗」：同样的，于一切法无自性，亦不应立宗，以立则成妄有自性。

【义贯】

一者，因外道虚妄架构之「五分论」有「多」种「过」失「故」；二者，以其「展转」而起之生「因」变「异」为他「相故」，非为同品自相因；「及」三者，以其为堕于有「为」、有「作故」若是有为有作，则是无常生灭，非是不
生；以如是等因，故其「不应」有「立宗」之「分」；此为不应立宗之因者四。是故「谓」既然外道于「一切法不生」不应立宗，「如是」，同样的，菩萨于「一切法空」亦不应立宗，以立则非空；「如是，一切法无自性」，亦「不应立宗」，以立则成妄有自性。
大慧，然菩萨摩诃萨，说一法如幻梦，现不现相故，及见觉过故，当说一法如幻梦性，除为愚夫离恐怖句故。大慧，愚夫堕有无见，莫令恐怖，远离摩诃衍。

【注释】

「然菩萨摩诃萨，说一切法如幻梦」：一切法不生固不应立宗，然而菩萨亦可应机而为执境实有实无者，说一切诸法皆悉如幻如梦，令离执着。
「现不现相故」：一切法如幻如梦，乃由迷悟不同，而有「现」与「不现」；以执之即现，不执即不现相，然皆非实有，如是开示，令离实有实无之执。
「及见觉过故」：「见觉」，见闻觉知。上面为对执「境」为有无者说，此为对执「心」为实者说见闻觉知亦皆如幻如梦，令了唯心无性。
「除为愚夫离恐怖句故」：除了为令愚夫不生恐怖，则不说外，其余皆可视机而广说或略说。
「愚夫堕有无见」：以愚夫之堕有无恶见者，一闻离于有无、究竟中道之如幻如梦法，即大恐怖。
「莫令恐怖，远离摩诃衍」：「摩诃衍」，全名为摩诃衍那（Mahayana），义为大乘，即佛道义；以大乘甚深，小心量人不能容受，是故须循序渐进，令根机渐渐成熟长大，而后为说深妙大法，勿于非机而说深法，令彼恐怖，不能忍受，而远离大乘道。

【义贯】

「大慧」，一切法不生固然不应立宗，「然菩萨摩诃萨」，亦可应机而为执境实有、实无者，「说一切法如幻」如「梦」，一切诸境，乃由迷悟不同，而有「现」与「不现相」之别，然皆非实有，为欲令离有无之执着「故，及」为令执心为实者离于「见」闻「觉」知之「过」，晓了唯心无性「故」，若如是者，即「当」为「说一切法如幻」如「梦性，除」了「为」令小根智之「愚夫离」于「恐怖句故」，则不说。「大慧」，以诸「愚夫」之「堕」于「有无」恶「见」者，无始来，为恶见所熏，一闻离有无、究竟中道之如幻如梦法，则生恐怖，菩萨说
法，「莫令」彼因「恐怖」，而「远离摩诃衍」。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：无自性无说，无事无相续，彼愚夫妄想，如死尸恶觉。一法不生，非彼外道宗，至竟无所生，性缘所成就。一法不生，慧者不作想，彼宗因生故，觉者悉除灭。

【注释】

「无自性无说」：一切法本无自性，亦无言说。
「无事无相续」：实无生灭事，亦无五阴相续相。
「彼愚夫妄想，如死尸恶觉」：「恶觉」，恶知恶觉，即邪见。谓而彼愚夫妄想分别，立不生宗，其恶知恶觉即犹如死尸之无知。
「一切法不生，非彼外道宗，至竟无所生」：谓正理之一切法不生，乃当体不生，非如彼外道所立之宗，谓须至于究竟断灭之无所生，方成其所谓之「不生」。
「性缘所成就」：「性」，胜性。「缘」，作者等缘。谓外道之胜性及作者等缘所成就之不生，非佛所说缘空之不生。
「一切法不生，慧者不作想」：谓一切法不生，有智之人尚不作不生之想，岂作「不生」为有生而立宗乎？
「彼宗因生故，觉者悉除灭」：彼不生宗乃因「生」而有故，觉者于此妄想则悉除灭，不起心立少法。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」一切法本「无自」体「性」，亦「无」言「说」，实「无」生灭「事」，亦「无」五阴「相续」相，然而「彼愚夫妄想」分别，而立不生宗，却「如死尸」一般，落于无知之「恶觉」。正理之「一切法不生」者，乃当体不生，并「非」如「彼外道」所立之「宗」，谓须「至」于究「竟」断灭之「无所生」，方成不生。外道之胜「性」、及微尘、作者等「缘所成就」之不生，非佛所说缘空之不生。「一切法不生，」有智「慧者」于是中尚「不作」不生之「想」，而况以不生为有生，而建立不生之宗乎？「彼」不生「宗」乃「因生」而有「故」，然而「觉者」于此妄想则「悉除灭」，不起心立少法。
譬如翳目视，妄见垂发相；计着性亦然，愚夫邪妄想。施设于三有，无有事自性；施设事自性，思惟起妄想。相事设言教，意乱极震掉；子能超出，远离诸妄想。非水水想受，斯从渴爱生；愚夫如是惑，圣见则不然。

【注释】

「施设于三有，无有事自性」：「施设」，建立。「三有」，三界。谓以假名施设于三界，而三界乃凡夫妄想所现，其实无有实事之自体性。
「施设事自性，思惟起妄想」：然愚夫却由此假名施设事之自性，而思惟分别，横起妄想计度。
「相事设言教，意乱极震掉」：「相」，名相。「意乱」，心意动乱。「震掉」，掉同悼，震惊悲悼。此谓，以假名相所施设之言教，凡愚由起意妄想分别，而动乱心识，极其震惊或悲悼，以非其境界故。
「佛子能超出」：唯有佛子能当体超出。「佛子」，菩萨。
「非水水想受，斯从渴爱生」：谓阳焰非水，而群鹿却起实水之想与觉受。如是之妄想与觉受，为从自心之渴爱生。

【义贯】

「譬如」人以「翳目」而「视」，则「妄见」空中有五色「垂发」（毛轮）之「相」现；妄想「计着」诸法之「性」为实有实无「亦然」，此乃「愚夫」依「邪」见而「妄想」分别者。假名「施设于三有」，而三界乃凡夫妄想所现，并「无有」实「事」之「自」体「性」；然愚夫却依此假名「施设事」之如幻「自性」，而「思惟」分别，横「起妄想」计度。以假名「相事」所施「设」之圣「言教」，凡愚于此起「意」分别、动「乱」心识，因而「极」其「震」恐悲「掉」（悼），以非其境界故，坏其邪见故。唯有「佛」之真「子能」当体究竟「超出」一切，而「远离诸妄想」。阳焰「非水」，而群鹿却起实「水」之「想」与觉「受」，如「斯」之妄想与觉受，乃「从」自心之「渴爱生；愚夫」见境而起「如是」妄「惑」，若以「圣」智照「见则不然」。
圣人见清净，三脱三昧生，远离于生灭，游行无所有；
修行无所有，亦无性非性，性非性平等，从是生圣果。
云何性非性？云何为平等？谓彼不知，内外极漂动；若能坏彼者，则平等见。

【注释】

「圣人见清净」：最初八句为重颂「我住自得空法」。「清净」，因圣人安住真空之法，达境唯心，心亦不取，故名清净。又圣人以正智，观见三界之相，无有烦恼生死，故云清净。
「三脱三昧生」：由见清净无着，而三解脱之三昧妙门生起。「三昧」，定慧等持。
「游行无所有」：「无所有」，即真空、无相之境界。
「修行无所有，亦无性非性」：「性非性」，有性无性，亦即有、无。谓圣人如是修行真无所有之无相境界，然亦不堕有、无之妄计，以一堕有、无性，即非无所有。「修行无所有」，凡所修行皆空无相，故云「无所有」。
「性非性平等」：圣人彻见有无悉皆平等。
「云何性非性？云何为平等？」：谓凡夫云何而见三界诸法有性与非性之别？而圣人云何而得见一切法平等？
「谓彼心不知，内外极漂动」：这是由于彼凡夫人心不了知诸法一相，而妄想分别，则见内根身、外器界一切法，皆极其漂荡动乱无常，以其心不寂，故所见亦不寂，此乃心生法生也。
「若能坏彼者，心则平等见」：若能坏彼妄想，其心则能生平等之见。

【义贯】

「圣人」之知「见清净」无着，故「三」解「脱」之「三昧」妙门从是而「生」，因此而得「远离于生灭」之妄相，「游行」于「无所有」、真空无相之境界。圣者如是「修行」真「无所有」之无相境界，「亦无」有「性」与「非性」之妄计，究竟远离有无之见，彻见有「性」与「非」有「性」悉皆「平等，从是」而「生」一切「圣」智之「果」。凡夫「云何」而见三界诸法有「性」与「非性」之别？圣见「云何」而「为」当念「平等」，无有妄想分别？「谓彼」愚夫以「心不」了「知」诸法平等一相，故见「内」根身、「外」器界一切诸法「极」其「漂」荡「动」乱无常，以其心不寂，故所见亦不寂。「若能坏彼」妄想分别「者」，其「心则」生「平等」之「见」。
尔时大慧菩萨复白言：世尊，如世尊说，如攀缘事，智慧不得，是施设量建立施设；所摄受非性，摄受亦非性；以无摄故，智则不生，唯施设名耳。

【注释】

「如攀缘事，智慧不得」：「攀缘」，所攀缘。「事」，境界。「不得」，不可得、不可取。此谓：心所攀缘之境界，以智慧观察，悉不可得。
「是施设量建立施设」：唯是假名施设量所建立施设者。施设即前面所说妄想所建立之境界。
「所摄受非性，摄受亦非性」：不但所摄受之境非有自性，连能摄受之心亦非有自性。
「以无摄故，智则不生」：「无摄」，无能摄、所摄。「摄」，即取。谓以实无能、所取，心境皆亡，故智实不生。此为离能离所、心量亦亡之究竟寂静境界。于此境界，智相亦不可得，故言「不生」。
「唯施设名耳」：如是心境无性，故唯是妄想施设之假名而已。此即达真了妄。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊」所「说」者：「如」于心所「攀缘」之境界「事」上，以「智慧」观察，皆「不」可「得」，唯「是」假名「施设量」所「建立施设」耳；如是观察已，则见不但「所摄受」之境「非」有自「性」，连能「摄受」之心「亦非」有实自「性；以」彻见实「无」能「摄」、所摄，心境具泯「故，智」相「则」亦「不生」，湛然常寂，是则心境无性，「唯」是妄想「施设」之假「名耳」。云何，世尊，为不觉性自相、共相异不异故，智不得耶？为自相共相，种种性自性相隐蔽故，智不得耶？为山岩、石壁，地、水、火、风障故，智不得耶？为极远、极近故，智不得耶？为老、小、盲、冥，诸根不具故，智不得耶？

【注释】

「云何」：从这以下，是不得如来真意者之问难。在「云何」之下，唐译有「何故彼智不得于境？」魏译有：「若言智慧不能取者」。根据此问难之意，为指无境以当智，亦即，没有境界可以为智所取，称为「智不得」，而非说智体亦无，称为「智不得」。
「为不觉性自相、共相异不异故，智不得耶」：「性」，法，指阴界入等诸法。「异不异」，一、异。此谓：抑或因为不能觉知阴界入等诸法之自相与共相之一或异故，因而令彼智不能得于境？
「为老、小、盲、冥，诸根不具故，智不得耶」：还是因为太老、太少、眼盲、心昏冥、诸根不具等原因，而令彼智不能得于诸境？

【义贯】

「云何」而说智不得于境？「世尊，」是否因「为不」能「觉」知阴界入诸「性」（诸法）之「自相」与「共相」为「异」或「不异故」，因而令彼「智不」能「得」于境「耶」？抑「为」因诸法「自相、共相」及「种种性」（种种法）之「自性」互「相隐蔽故」，而令「智不得」于诸境「耶」？或「为」因「山岩、石壁，地、水、火、风」等之「障」蔽「故」，而令「智不」能取「得」诸境「耶」？抑「为」因「极远」或「极近故」，而令「智不」能「得」于境界「耶」？抑「为」因太「老」、太「小」、目「盲」、心昏「冥，诸根不具故」，而令「智不」能「得」于诸境「耶」？
世尊，若不觉自共相异不异，智不得者，不应说智，应说无智，以有事不得故。

【注释】

「以有事不得故」：「事」，境界。以有境界而却不能得知，故不能说是有智；因为智以了境为功，今既有境界，而智却不能了知，即不能说有智，应名无智。

【义贯】

「世尊，若」因「不」能「觉」知诸法之「自共相」为「异」与「不异」，种种不同之相，而令「智不得」境「者」，则「不应说」有「智，应说无智，以」实「有」境界「事」，而于彼却「不」能「得」知「故」。
若复种种自共相、性自性相隐蔽故，智不得者，彼亦无智，非是智。世尊，有尔焰故智生，非无性；会尔焰故名为智。

【注释】

「有尔焰故智生，非无性」：「尔焰」，所知境。谓以有所知境故能引智生，然而并非无所知境之性。
「会尔焰故名为智」：以智去会合所知境，而了知之，即名为智。

【义贯】

「若复」因阴界入诸法之「种种自共相」与「性自性」（种种性、相）互「相隐蔽故」，而令「智不得」于境「者，彼亦无智，非是」有「智。世尊，」以确「有尔焰」（所知境）存在「故」应能引「智生」，然而并「非无」所知境之「性」，而却于彼不能了知，因此是无智；以用智去「会」合「尔焰」境，而了知之，「故名为智」。若山岩、石壁，地、水、火、风，极远、极近，老、小、盲、冥，诸根不具，智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。

【义贯】

或者「若」因「山岩、石壁，地、水、火、风，极远、极近」，太「老」、太「小」、目「盲」、心「冥，诸根不具」等种种内外障碍，而令「智不」能「得」于诸境「者，此亦非」有「智，应是无智，以」实「有」境界「事」，而却于彼「不可得」知「故」。
告大慧：不如是；无智应是智，非非智，我不如是隐覆说攀缘事。智慧不得，是施设量建立，觉自现量，有、无有外性非性，知而事不得；不得故，智于尔焰不生，顺三解脱，智亦不得；非妄想者，无始性非性虚伪习智，作如是知；是知彼不知，故于外事处所，相性无性，妄想不断。自现量建立，说我、我所相，摄受计着，不觉自现量，于智尔焰而起妄想，妄想故，外性非性观察不得，依于断见。

【注释】

「不如是；无智应是智」：并非如此，并不如你所说的无有智慧，应是有智。
「非非智」：并非非有智；亦即并非无智。
「我不如是隐覆说攀缘事」：我不如是由于前境隐蔽，令凡夫不能了知，即说：实有所攀缘之境事，然却无智。以上为总斥大慧所说之执「有境无智」。
「智慧不得，是施设量建立」：我所说之智慧不得于境者，是指了悟一切法皆是假名施设量之所建立，并无实体；亦即，以智慧观之，不执境为实有，故说智不得，并非有而不得，而是以其非实有而不得；以非实有，故不可得，是名「不得」。此则大异于大慧所误解者，大慧以为境为实有，只因种种因缘所障而不能得，故称不得；而反以此谬误之智「不得」而说成是「无智」。简言之，「不得」是智，是圣人以甚深智慧观察，了法无相、无实自性，皆不可得，因此在这「不得」之圣言量本身，即是甚深智慧。而凡夫不了此，见相，计着，欲有所得，反而计「有所得」名智；若说「不得」，彼反以为是无智，如是颠倒见，故生流转。
「觉自心现量，有、无有外性非性」：觉了一切诸法皆是自心现量，有与无等一切外法皆非有自性。「外性」，外法之性，即外法。
「知而事不得」：以如是了知，知一切境界皆不可得，以无自性故。「事」，即心所攀缘之境界。
「不得故，智于尔焰不生」：以了境不可得，故境不牵心，心不缘境，心境两忘，因此圆明寂照之智于尔焰境便不生妄想攀缘计着，亦即不于境上生心，于相离相，如如不动。
「顺三解脱，智亦不得」：因此随顺法性而入三解脱门，然于此解脱门，智亦不取得：以有取得，即非空、无相、无愿解脱。以上为如来开阐以无所得而了妄、契真、证三脱门的自证境界。
「非妄想者」：谓如是圣智不得之境界，非如愚夫之所妄想者。
「无始性非性虚伪习智，作如是知」：「性非性」，有无。「习」，熏习。「智」，虚妄分别之智，非真智。谓凡愚由无始世来，对诸法之有性非有性，以虚伪熏习，妄分别智计着，而作如是知解。
「是知彼不知」：如是之知解，即显示彼实不了知。
「故于外事处所，相性无性，妄想不断」：由于不了知此无知之知，故于外事境处所，及其相之有性无性，妄想分别不断。
「自心现量建立，说我、我所相，摄受计着」：谓如来为令凡愚觉了一切诸法皆是自心现量之所建立，故为之说：凡夫以着我我所相，而摄受计着诸法。
「于智尔焰而起妄想」：「智」，能知。「尔焰」，所知。谓愚夫于能知之智，及所知之境，起妄想，种种计着。
「妄想故，外性非性观察不得，依于断见」：以妄想计着故，于外之性非性，观察分别而不能取得，遂起邪见，依着于断灭恶见，言智为无。

【义贯】

「佛告大慧：」并「不如是」，并非如你所说的「无智」，而「应是」有「智」，并「非非」有「智；我」并「不如是」以前境「隐覆」，令智不得，而「说」实有所「攀缘」之境界「事」，然却无智。我所说之「智慧不得」者，是指了悟一切诸法皆「是」假名「施设量」之所「建立，觉」了一切诸法皆是「自心现量」，所见之「有」与「无有」等一切「外」法之「性」皆「非」有自「性」。此即是如实了「知而」见一切「事」境界皆「不」可「得」，以了境实「不」可「得故」，境不牵心，心不缘境，故「智于尔焰」境「不生」妄想，心境皆寂，因此能随「顺」而入「三解脱」门，然于此解脱，以「智」观察「亦不得」其量。如是
之圣智究竟不得少法之境界，「非」凡夫「妄想」所及「者」，以愚夫由「无始」世来，对一切诸法之有「性、非」有「性」，以「虚伪」熏「习」所成之妄分别「智」计着，而「作如是知」解；而如「是」之「知」解，即显示「彼」实「不」了「知」；由于不了知此知之妄，「故于外事」境「处所」，及其「相」之有「性无性，妄想」分别「不断」。如来为令凡愚觉了一切诸法皆唯「自心现量」之所「建立」，故为「说」凡夫以着「我、我所相」，而「摄受计着」诸法，「不」能「觉」知唯是「自心」所「现量」，致「于」能知之「智」及其所缘之「尔焰」境「而起」种种「妄想」计着；以「妄想」计着「故」，因而于「外」法之「性非性」（有无）「观察」分别，然而却「不」能「得」知其究竟，遂起邪见，于是「依」着「于断」灭恶「见」，言智为无。