外道邪计所谓「色者」，乃无常入于「四大」之中，「积集」而成种种「差别」之相。且计能造之「四大及」其所「造色」之「自性」皆得常住「不坏」，以其为「离」于「异」与「不异故；一切外道」皆计「一切四大」之性为常住「不坏」。
一三有，四大及造色，在所知，有生灭。离四大造色，一外道于何所思惟性无常，四大不生，自性相不坏故。

【注释】

「一切三有，四大及造色，在所知，有生灭」：于十方一切三有之中，所有能造之四大，及其所造之色，凡在所知所见之内，都是有生有灭，没有不生不灭的四大及其所造色。
「离四大造色，一切外道于何所思惟性无常，四大不生」：离此有生灭之四大所造色外，并别无不生不灭之四大造色可得。然而一切外道竟于何处所见闻、思惟，而执实有一法名为无常，其自性为常；且执四大之性相从来不生不灭。佛言外道从何处见闻思惟而得此无常之常，而前面说虽于十方世界求此种无常之常亦不可得，故知外道此说纯为自心妄想。
「自性相不坏故」：以外道计无常与四大之自性相皆不坏故。

【义贯】

于十方世界「一切三有」之中，所有能造之「四大及」其所「造色」，凡「在所知」所见之范围内，皆具足「有生」有「灭」之法。若「离」此有生灭之「四大」及其所「造色」之外，并别无不生不灭之四大及所造色可得，不知「一切外道」究竟「于何」处「所」见闻、「思惟」，而执有「性」（法）为「无常」，转计无常之自性是常，又计「四大」之性相从来「不生」不灭，以其妄计无常与四大之「自性相」皆常住「不坏故」。
离始造无常者，非四大，复有异四大；各各异相、自相故，非差别可得； 彼无差别，斯等不更造；二方便不作，当知是无常。

【注释】

「离始造无常者」：此为第一种无常：「作已而舍无常」。「离」，即是舍。「始造」，即是作已。
「非四大，复有异四大」：非于最初始之四大外，更有异于此最初之四大，来造色尘。
「各各异相、自相故，非差别可得」：以四大各各差异之相，及其自相，皆于造成诸法时即失，非有差别相可得。
「彼无差别，斯等不更造」：以彼四大无复差别相可得，因此斯等四大即不更再造诸法。
「二方便不作，当知是无常」：「二方便」，指能造及所造。「作」，生起。谓能造及所造二种方便既不再产生，因此便不再有造作之事。前既有造作，今造作已，则能造及所造之性，不复更有，因此是无常。所以称此为：离于最初始之造作，即成无常。

【义贯】

（此为外计之）第一种无常，在「离」于最初「始」之「造」作后，便不复更作，而成「无常者」，此即是谓「非」于最初始之「四大」外，「复有异」于此最初之「四大」，来造色尘，因此不复再造；以四大「各各」差「异」之「相」、及其原来之「自相」，皆于造成诸法时即告失去「故」，因此四大已「非」再有「差别」相「可得」（已和合成为一色相）；以「彼」四大「无」复「差别」相可得，故「斯等」四大即「不更」再「造」诸法；如是，能造、所造「二方便」既「不」再「作」（生起），因此外道言：「当知」此即「是无常」。
彼形处坏无常者，谓四大及造色不坏，至竟不坏。大慧，竟者，分析乃至微尘观察坏：四大及造色形处、异见、长短不可得，非四大；四大不坏，形处坏现，堕在数论。

【注释】

「彼形处坏无常者」：此为第二种无常。
「谓四大及造色不坏，至竟不坏」：为计能造之四大及所造之四尘之自性皆不坏灭；且推穷乃至于终竟，其性亦不坏，只是其形状、处所坏，故称形处坏无常。
「竟者，分析乃至微尘观察坏」：然而所谓至竟不坏者，其实吾人若分析四大，乃至于微尘之细，而观察之，便见四大之性相皆有坏。「微尘」，为色体之极少者。一金尘有七微尘，一微尘有七个极微。极微又称邻虚。金尘者，为得游履金中之间隙者也。
「四大及造色形处、异见、长短不可得」：谓若析色至于微尘，则能造之四大及其所造色之形状、处所、种种异见、长短具不可复得。「异见」者，以色法之形像、颜色等，众人所见各异，故称异见。
「非四大」：此时已不复再有四大之性可得。
「四大不坏，形处坏现，堕在数论」：是故说四大之性不坏，只是其形状处所有坏相显现，如是之言，即堕在数论之邪说中。以数论师立二十五谛，而计冥性不坏，余谛皆坏，此计四大之性不坏，既同于彼，故名同堕在数论邪见之中。

【义贯】

「彼」外道所计之第二种「形处坏无常者，谓」计能造之「四大及」其所「造色」
之性「不坏」灭，如是推穷乃「至」于终「竟」，其性亦「不坏」失，只是其形状、处所坏，故称形处坏无常。「大慧」，然而彼所谓至「竟」不坏失「者」，其实吾人若「分析」四大「乃至」于「微尘」之细，而「观察」之，便见四大之性相皆「坏」失不存：能造之「四大及」其所「造色」之「形」状、「处」所、种种「异见、长短」具「不可」复「得」，因此四大已「非」有「四大」之性相，（以一切色法皆依其形相、长短等形质而得名为色，若离于形相、长短等性，而称仍有色法之性，则是不可得；此即，色法之性与相是不可分的，是一不是二，而外道妄见有二，故有此妄执）。是故若执「四大」之性「不坏」，而只是
其「形」状及「处」所有「坏」相显「现」，则「堕在数论」师之邪见中。色即无常者，谓色即是无常，彼则形处无常，非四大；若四大无常者，非俗数言说；世俗言说非性者，则堕世论，见一性，但有言说，不见自相生。

【注释】

「色即无常者」：此为第三种无常。「色」，指颜色。
「彼则形处无常，非四大」：彼则与前述之形处无常一样，只是计颜色为迁改无常，非说四大之性为无常。然不知物之颜色乃由光而显，光异则色异，光之大小、强弱、明暗、色泽，皆影响颜色之变化，因此所谓色，实由缘而生，非有自性，而外道于此妄想分别，而计其为常、无常，实昧理之极，自惑惑人，实可怜愍!
「若四大无常者，非俗数言说」：若谓四大之性为无常，则为诸佛唯心之说，非外道俗数之言说所及。
「世俗言说非性者，则堕世论」：以世俗之言说，若谓四大为非有自性者，即堕于世论之邪解，执为断灭。
「见一切性，但有言说，不见自相生」：以世论者，见一切法，但有言说，而不能如实知见诸法有实自相生。

【义贯】

外道所计之第三种「色即无常者，谓」颜「色」之迁改不常，「即是无常，彼则」与前述之「形处无常」一样，只是计物之颜色为无常，而「非」说「四大」之性为无常；至「若」谓「四大」之性「无常者」，则为诸佛唯心之说，「非」彼「俗数」之「言说」所及；以彼「世俗」之「言说」若谓四大为「非」有自「性者，则堕」于「世论」之邪解：而执为断灭，以其「见一切性」（一切法）「但有言说」，而「不」能如实知「见」诸法有实「自相生」。是故世论者不言四大之性无常，而皆言其性常。执常、执断，具是自心妄计，皆非正说。
转变无常者，谓色异性现，非四大，如金作庄严具，转变现，非金性坏，但庄严具处所坏；如是余性转变等，亦如是。

【注释】

「转变无常者」：此为外道所计之第四种无常。
「谓色异性现，非四大」：「色」，四大所造色。谓四大所造色之体有别异之性显现，然非能造之四大种之性有变异。
「如金作庄严具，转变现，非金性坏」：譬如以金作庄严具，唯金器有种种转变现起，而非金性有坏失。
「如是余性转变等，亦如是」：「余性」，其余之法。

【义贯】

外道所计之第四种「转变无常者，谓」四大所造「色」之体有别「异」之「性现」起，因而无常现，而「非」能造之「四大」种之性变，譬「如」以「金」来「作」种种「庄严具」，唯金器有种种「转变现」起，而「非金性」有所「坏」失；是故「但庄严具」之「处所坏；如是」其「余」法之「性转变等，亦如是」。
如是等种种外道无常见，妄想火烧四大时，自相不烧，各各自相相坏者，四大造色应断。

【注释】

「妄想火烧四大时，自相不烧」：彼外道人，依于妄想而言：火烧四大之时，四大种之自相并不为火所烧毁。
「各各自相相坏者，四大造色应断」：四大种之各各自相，其一一相若能为火所烧坏者，则一切四大及其所造色，早应已归于断灭尽。这是指劫坏时，三灾坏尽世界，后来又成，外道人见如此相，便谓是四大性不坏，而不知劫坏、劫成，皆是众生业力所致。

【义贯】

「如是等种种外道」虚妄分别而起「无常见」，彼以依于「妄想」，而言「火烧四大」之「时」，四大种之「自相」并「不」为火所「烧」毁；且言若四大之「各各自相」其一一「相」如实能为火所「坏者」，则一切「四大」及其所「造色应」皆已归于「断」灭。而今却仍有诸法，是故知四大之性不坏。

【诠论】

此节为总结前述外道所计之七种无常见，皆是邪见妄想。佛说种种外道之邪计，不出以能造四大之性不坏，而以所造四尘之相为有坏，如火烧四大时，其形相被烧则有坏，而四大之各各坚湿暖动自相不为所烧，则为不坏。此实自心妄想所见。
大慧，我法起非常，非无常；所以者何？谓外性不决定故，唯说三有微，
不说种种相有生有灭，四大合会差别，四大及造色故，妄想二种事摄所摄。知二种妄想，离外性无性二种见。

【注释】

「我法起非常，非无常」：「起」，超出。谓如来之法为超出常与无常。因前面七种无常，皆不出断常二见，故佛如是说。
「外性不决定故」：「外性」，外法。谓一切外法非有决定之自性。
「唯说三有微心」：「微心」，微妙真如一心。我唯说三界为微妙真如一心所现。
「不说种种相有生有灭」：不说心外之种种相为实有生、灭。
「四大合会差别」：谓如来亦不说四大因缘合会之时，所生之种种差别之境为实。
「四大及造色故」：亦不言四大及其所造色为实有法。
「妄想二种事摄所摄」：「二种事」，即根与尘。「事」，即果。以妄想为生因，根与尘二种事则为其果。此谓：众生依于自心妄想，而有根尘二种事果产生，复于其中妄执有能摄与所摄。
「知二种妄想，离外性无性二种见」：若能如实知能摄所摄二种法，皆是自心妄想所生，则能离于外法之有性及无性（断常）「二种」邪「见」。

【义贯】

「大慧，我」所说「法」为「起」于「非常，非无常」（超出常、无常）；「所以者何？谓外」法之「性不」是有「决定」之自性「故」。我「唯说三有」乃「微」妙真如一「心」，而「不说」心外「种种相」为实「有生有灭」，或说「四大」因缘「合会」之时所生种种「差别」之境为实，亦不言「四大及」其所「造色」为实有法，以是之「故」，我所说法超出常、非常。如来知众生由依于自心「妄想」之因，而有根尘「二种事」果于心妄现，复于其中妄执能「摄、所摄」。若能如实了「知」能取、所取「二种」法皆是自心「妄想」所生，则能「离」于「外」法之有「性、无性」（断常）「二种」邪「见」。
觉自现量妄想者，思想作行生，非不作行，离性无性妄想；世间、出
世间、出世间上上一法，非常非无常不觉自现量，堕二边恶见
相续。一外道不觉自妄想，此凡夫无有根本，谓世间、出世间、出世间上上，从说妄想生，非凡愚所觉。

【注释】

「觉自心现量妄想者，思想作行生」：「行」，观行。谓觉了一切诸法有性无性，皆是自心所现妄想，如是之唯心境界，必须由于念念中思想作意起观行而生。
「非不作行，离心性无性妄想」：并非不作观行，而得离于自心所现之有性无性（有无）二种妄想。谓非不起观行，而能得离心意识境界，以众生业识，无始劫来，久远积习，难于去除、脱离，若不假观行，则于理虽解，不行，则犹不得契证。
「世间、出世间、出世间上上一切法，非常非无常」：「世间」，指凡外境界之法，以一切凡夫、外道所依行之法皆不出于世间生死，故名世间法。「出世间」，指二乘法，以二乘人依欣厌心，其所行旨在出离世间，故称为出世间法。「出世间法上上」，此为诸佛及大菩萨所行境界，以其超出一切世间与出世间，非一切凡外权小境界，故称上上。此二句谓：若得离于自心有无二种妄想，则能证知世间、出世间、及出世间上上一切法，皆为非常、非无常，一如之体所现。
「一切外道不觉自妄想，此凡夫无有根本」：一切外道皆不能觉知诸法为自心妄想所现，此即凡夫不能觉知诸法所起根本之因。「根本」，指诸法所起之根本。
「谓世间、出世间、出世间上上，从说妄想生」：「说」，言说，指外道之有无等戏论。由于不知诸法所起之根本故，而谓世间、出世间及出世间上上一切法，皆为从彼言说妄想所计之有无二法所生。
「非凡愚所觉」：佛意谓此三种法（世间、出世间、出世间上上法）为离于常无常，乃无上甚深；且一切众生之妄执，乃无始深细幽远，唯圣方知，非凡愚所能觉。

【义贯】

能够「觉」了一切诸法有性无性皆是「自心现量」之「妄想」相「者」，如是甚
深之唯心境界，必须于念念中「思想作」意起观「行」方得「生」起，「非不作」
观「行」，而得「离」于自「心」所现之有「性、无性」二种无始「妄想」；若
离于自心有无二种妄想，则能证知「世间、出世间」及「出世间上上一切法」皆
为「非常、非无常」一如之体若「不」能「觉」知妄想诸法唯是「自心现
量」，而执心境为有其实体，或计有无、常无常等，即「堕」于「二边」之「恶见，相续」不断。「一切外道」皆「不」能「觉」知诸法为「自」心「妄想」所现相，「此」即是「凡夫无有」能觉知诸法所起之「根本」原因，由不知故，而「谓世间、出世间」及「出世间上上」法，为「从」彼言「说妄想」所计之有无、常无常等二法所「生」，然此世间、出世间、出世间上上三种法离于常无常，乃无上甚深，且愚夫之妄执断常等法，亦复无始深细幽远，唯圣方知，「非凡愚」之「所」能「觉」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：远离于始造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想。诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见。彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想？

【注释】

「远离于始造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想」：此偈总颂七种无常，皆为外道愚痴妄想所计。
「诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见」：此偈为别颂转变无常。「大大」，诸大种。「住」，常住。谓一切诸法之性实无有坏灭，诸大种之自性本自常住，无转变者，而诸外道不了此，妄起无常之想，盖为没在种种邪见所致。
「彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想」：此偈为颂不生无常，及计四大为常，能造色无常。谓彼诸外道既言「无常」本身并无若生若灭，果如是者，则诸大之性应是常，以无生灭故；既然是常，云何还起无常想？岂非自心妄想？

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」外道人说四大若「远离于始造」，即不再造作诸法，而成无常；「及与」四大「形」状「处」所有变「异」，而成无常，或言四大之「性与」颜「色」皆为「无常」，凡此邪论皆是「外道愚」痴「妄想」所生。以佛智观之，一切「诸」法之「性」实「无有坏」灭，而「大大」（诸大种）之「自性」本自常「住」，无转变者，然而诸「外道」不了，妄起「无常」之「想」，盖由沈「没在种种」邪「见」之中所致。「彼诸外道等」，既言无常并「无若生若灭」，则「大大」（诸大）之「性自」应是「常」，若如是者，云「何」得「谓无常」为正「想」耶？
一唯量，二种流转，摄受及所摄，无有我我所。
梵天为树根，枝条普周； 如是我所说，唯是彼量。

【注释】

「二种心流转」：「二种心」，即有无二种妄心。谓此二种妄心相续，令愚夫虚受流转。
「梵天为树根，枝条普周」：谓又有外道执梵天为常，能生一切诸法，故如树根，而其所生之众生与一切诸法，有如枝条，布三界之中。
「如是我所说，唯是彼心量」：然而依佛所说，则常与无常，皆为彼妄想心所现之量。

【义贯】

「一切」诸法「唯心」现「量」，有与无「二种」妄「心」相续，令愚夫虚受「流转」，能「摄受」之心「及所摄」受之境，实皆「无有我」与「我所」可得。除无常外，又有一种执常之外道，妄计「梵天为」常，有如「树根」，能生三界一切诸法，故其所生之众生及一切法，有如「枝条普」及「周」三界之中；然而外道所作「如是」常与无常之邪论，若依「我所说」之正智如实观察，则了知「唯是彼」妄想「心」所现之「量」。
尔时大慧菩萨复白言：世尊，惟愿为说一菩萨、声闻、缘觉灭正受次第、相续；若善于灭正受次第相续相者，我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门，不堕一声闻、缘觉、外道愚痴。

【注释】

「一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第、相续」：「正受」，即三昧，一切受不受，谓之正受。所谓「一切受」者，谓苦受、乐受、不苦不乐受。若于此三受有所受者，则非正受，以此三受是有为故，若受此三受，即堕有为，不得正受。「灭正受」，即灭尽定，亦名灭受想定，以于此定中，受与想皆不现行，故名。「次第、相续」，为问此定之修行次第与相续之相。「次第」，亦即等级之义。「相续」，亦即这些等级如何互相衔接。此问菩萨及二乘之灭尽定，是为了显示究竟涅槃真常之妙乐。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，惟愿为」我解「说一切菩萨、声闻、缘觉」所行之「灭正受」之境界「次第」，及其上下「相续」衔接之相；「若」能「善于」了知三乘行人「灭正受」之「次第」及「相续相者」，则「我及」其「余菩萨，终不妄舍」离如来无上「灭正受乐」之「门」，亦「不堕」于「一切声闻、缘觉」及「外道」之「愚痴」错乱迷惑之法。
告大慧：谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：世尊，惟愿为 说。告大慧：六地菩萨摩诃萨及声闻缘觉，入灭正受。

【义贯】

：本节从略。

【诠论】

此节言六地菩萨与二乘，皆是同入灭正受，以六地菩萨及二乘，皆同断三界见思惑尽，烦恼心息，厌于劳虑，且以染境未忘，故欣于寂灭，而灭心入寂；所以六地菩萨与二乘同入灭定。然而六地菩萨所行，与二乘亦有差别：二乘但入人空定，六地则双入人法二空，惟华严经云：六地之人空已臻无间，而法空仍属有间。