尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。老小诸根冥，而智慧不生，而实有尔焰，是亦说邪智。
【注释】
「有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智」：「事」，境界。谓若言实有所攀缘之境界，而智慧不能观察见之，即说此为无智，或非有智。「智慧不观察」即颂上「智不得」。
「是妄想者说」：是为妄想计着见者说，非智者之言。以计有外境可缘者，是凡夫之智；了境唯心者，是正智之智。
「于不异相性，智慧不观察」：「相」，自共相。谓若于阴界入诸法异、不异之自共相之性，智慧不能观察而得者。此即颂上「若不觉自共相异不异，智不得者」。
「障碍及远近，是名为邪智」：或由于种种障碍、及太远、太近等所致，而不得者，亦是无智。作如是说者，名为邪智，非真智。
「老小诸根冥，而智慧不生」：或言由于年纪太老、太小，及诸根不完具，或心昏冥等，而令智慧不生，因此说无智。
「而实有尔焰，是亦说邪智。」：而同时却言实有所知之尔焰境界，如是说者，亦是邪智妄计。盖以随境有无，但是妄想；真智者，即不随境生灭。
【义贯】
「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言」：若言实「有诸」所「攀缘」之境「事」，而「智慧不」能「观察」而见，即说「此」为「无智」、或「非」有「智，是」为「妄想」计着见「者说」，非智者所道。若复言「于」阴界入诸法，异、「不异」之自共「相」之「性，智慧不」能「观察」而得者，即说是无智，或由于种种「障碍及」太「远」、太「近」等所致，而不得者，亦是无智；如「是」说者，「名为邪智」，非为真智。或言由于太「老」、太「小、诸根」不具、及心昏「冥」等，「而」令「智慧不生」，因此说无智慧，「而」同时却言「实有」所知之「尔焰」境界，「是亦说」名为「邪智」，非圣言也，以正智不随境生灭故。
复次大慧，愚痴凡夫，无始虚伪恶邪妄想所回转，回转时，自宗通及说通，不善了知，着自现外性相故，着方便说，于自宗四句清净通相，不善分别。
【注释】
「回转」：回向转变，谓回内向外，转智为识，转净为染。
「自宗通及说通」：即自心本具足之宗通及说通。
「着自心现外性相故」：执着自心所现外法，为实有实无，这是因不善了知宗通相所致。
「着方便说」：执着如来以智慧方便所立之言说之教，此为以不了说通之所致。
「于自宗四句清净通相」：「四句清净」，即离于四句之义，以离四句，故得四句皆净，而不染着之。谓于自心宗本离四句法之清净通相，不能了知。
【义贯】
「复次大慧，愚痴凡夫」，由于「无始」世来，为自心「虚伪恶邪妄想之所回」向「转」变，当其「回转时」，即令其于「自」心本有之「宗通及说通，不」能
「善了知」：一者，以不了自宗通，而执「着自心」所「现」之「外」法「性相」为实有实无「故」；二者，以不了说通，因而执「着方便」言「说」教中之名字章句，而「于自」心「宗」本离「四句」法，离过绝非、「清净」无相之「通相，不」能「善分别」明了。
【诠论】
这是如来作结论说，由于不善宗、说二通，才会如是谬兴问难。大慧方才举智不得之义为问，不知所谓智不得，是说心境既空，智体亦寂，称为智不得；反而说是智不能觉知诸法之一异等相，或由于山壁等外障、老小盲冥等内障，智不知境，称为「智不得」。如来答以：知「无得」之知，方是真知。因此在此作结论说：凡夫之所以不知圣智之知，而谬以为无智者，盖由于凡愚自无始来，由虚伪妄想分别之所回转，因而于本有之自宗通与说通，变成不能了知，以不了知故，而执着自心所现境界，及着言说，因此不能善入离过绝非，清净之实相境界。
大慧白言：诚如尊教；惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨，善于二通，来世凡夫声闻缘觉，不得其短。
【注释】
「来世凡夫声闻缘觉，不得其短」：「不得其短」，「短」，偏废之义。谓于宗通而于说不通，则其短在于不能善化导他人；于说通而于宗不通，则其短在于自行不得其旨；二者具通，则无有短少。此谓于未来世，教化凡夫，二乘，令于此二通无有偏废之短。
【义贯】
「大慧白佛言：诚如尊教；惟愿世尊为我分别」开示「说通及宗通」相，令「我及」其「余」诸「菩萨摩诃萨，善」通达「于」此「二通」法，而于未「来世」，以此二通法，教化诸「凡夫、声闻、缘觉」，令于此二通平等修学，「不得其」偏废之「短」。
【诠论】
前面大慧菩萨已问过宗通与说通，此处为什么再问？前面的宗说二通，是通于三乘的，如前经文所说：「一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相，谓宗通及说通。」而此处的宗说二通，却是佛所自证，不共三乘的，如下面经文所说：「三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。」上面已达三乘之通相，此处更进一步，求于如来自行之境界，以期达于究竟。
告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：唯然受教。告大慧：三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。说通者，谓随众生所应，为说种种众具契经，是名说通。
【注释】
「说通」：有二义：一、于一切言说之教皆通达之义；二、说了令人通达之义。说通旨在利他。
「随众生心之所应」：「应」，相应。为随顺众生心之所相应者。
「为说种种众具契经」：「众具」，众善具足，所谓初善、中善、后亦善。「契」，契理契机。契理者，谓妙符中道；契机者，谓巧应三根。又，众具之义，亦为理无不赅，机无不摄之义。
【义贯】
「佛告大慧：善哉善哉」汝能作是问，「谛听谛听，善思念之」，吾「当为汝」解「说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：」过去、未来、现在「三世」诸佛
「如来，有二种法通」：所「谓说通及自宗通。说通者，谓」能「随众生心之所」相「应」者，而「为说种种众」善「具」足之「契经，是名说通」。
自宗通者，谓修行者离自现种种妄想，谓不堕一、异、具、不具，超度一意意识，自觉圣境界，离因成见相，一外道声闻缘觉堕二边者，所不能知，我说是名自宗通法。大慧，是名自宗通及说通相，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。
【注释】
「自宗通」：通达自心地之佛心宗。
「离因成见相」：「因」，因缘。离于诸因缘所成妄见之相，亦即心境皆离。
「汝及余菩萨摩诃萨，应当修学」：因如来自证之法，非为邪外偏小，着空有二边者之所能知能入，唯大乘菩萨能修能证，故诫云：应当修学。
【义贯】
「自宗通者，谓修」真实「行者，离」于「自心」所「现」之「种种妄想」分别：即「谓不堕」于「一、异、具、不具」等四句之「品，超」越「度」过「一切心意意识」，入于内证「自觉圣」智所行「境界，离」于诸「因」缘所「成」妄「见」之「相」，此为「一切外道、声闻、缘觉堕」于「二边」恶见「者，所不能知」之境界。「我说是名」为诸佛之「自宗通法。大慧，是名」为如来所行「自宗通及说通」之行「相，汝及」其「余」诸「菩萨摩诃萨，应当修学」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我谓二种通，宗通及言说，说者授童蒙，宗为修行者。
【注释】
「我谓二种通」：「谓」，说也。
「说者授童蒙」：「童蒙」，愚夫也。「蒙」，蒙蔽也，以愚夫为自心所现内外境界之所蒙蔽，不见真性，故称「蒙」；以其智如是受蒙蔽，于正理一无所知，如孩童之无知，故称「童」。又，以说通，种种方便，渐令启蒙，渐修渐入，以愚夫之无始积习，非一时可启故。
「宗为修行者」：「修行」，修如实行，证如实理者。此为大根利智者，故可为之说宗通，令其顿修顿证，不假方便。
【义贯】
「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我」正法中「谓」有「二种通」法，即「宗通及言说」通。「说」通「者」，为教「授童蒙」，令渐去执而了知；「宗」通者「为」开示「修」真实「行者」，令顿证悟。
尔时大慧菩萨白言：世尊，如世尊一时说言：世间诸论，种种辩说，慎勿习近，若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊何故作如是说？
【注释】
「世间诸论」：即路伽耶陀，外道之顺世论者。亦即顺世外道，乃随顺世间凡情所计，而说诸法是常，是有等邪论，又称恶论，亦称世论。法华经嘉祥义疏曰：「路伽耶陀者，如此方礼仪名教儒墨之流也。又言，路伽耶陀者，翻为世
间行。」
【义贯】
「尔时大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊」曾有「一时说言：世间」之「诸」言「论」，及其「种种辩说」，为佛弟子者「慎勿习」学亲「近，若习」学亲「近者」，则但「摄受」世间「贪欲」，而「不」能「摄受」正「法。世尊何故」而「作如是说？」
【诠论】
佛在前面偈中即说：「说者授童蒙」，大慧因此疑：既要授童蒙，为应其机，
是否要学习世论？
告大慧：世间言论，种种句味、因缘、譬喻，采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一法，妄想颠倒，堕于二边；凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续，不得解脱，不能觉知自现量，不离外性自性妄想计着；是故世间言论，种种辩说，不脱生老病死忧悲苦恼，诳惑迷乱。
【注释】
「种种句味」：种种文句趣味。
「不入真实自通」：不能入于真如实在自性宗通之法。
「凡愚痴惑而自破坏」：谓以痴惑，而自破坏正见，自失正道，亦令他失。
【义贯】
「佛告大慧：世间」种种「言论」，但以「种种」文「句」趣「味」，说「因缘、譬喻」，广为「采集」，矫饰「庄严」，以「诱引诳惑愚痴凡夫」，而令「不入」于「真」如「实」在「自」性宗「通」之法，「不」能「觉」了「一切」诸「法」唯心现量境界，而落于「妄想颠倒，堕于」有无断常等「二边」妄见；此皆是「凡愚」以「痴惑」故，「而自破坏」正见，自失正道，因此于「诸趣相续」受生，永「不得解脱」，何以故？以「不能觉知」一切法皆唯「自心现量」故，「不」能「离」于「外」法「性自性」之「妄想计着；」以「是」之「故，世间」之「言」说戏「论，种种」诡「辩」言「说，不」能解「脱」三界「生老病死、忧悲苦恼」一切苦聚，但令自他「诳惑迷乱」而已。
大慧，释提桓因，广解众论，自造声论。彼世论者，有一弟子，持龙形像，诣释天宫，建立论宗，要坏帝释千幅轮：随我不如，断一一头，以谢所屈。作是要已，即以释法摧伏帝释，释堕负处，即坏其车，还来人间。如是大慧，世间言论，因譬庄严，乃至畜生，亦能以种种句味，惑彼诸天及阿修罗，着生灭见，而况于人？是故大慧，世间言论，应当远离，以能招致苦生因故，慎勿习近。大慧，世论者，唯说身觉境界而已。
【注释】
「释提桓因」：帝释天，为三十三天主。
「声论」：又称声明记论。有两种：一、婆罗门所计者，以其崇奉四吠陀论，谓其论之声，为诵诸法实义之梵王声，故是常住，他声不契实义，故为无常。二、婆罗门以外之声论师，此又有二派：声显论与声生论：声显论谓音
声之性，乃本来实有、且常住，然须待名句文等诸缘方显于世，而其名句文之
音响，即是无常。声生论谓非有本来实有之声性，须待众缘始生，此性
生已，则常住不灭。又，声论，梵文为毘伽罗论。简言之，声论师之言，不外计着音声性为常或无常而已。
「持龙形像」：即现为龙身。
「建立论宗」：建立自论之宗旨。
「要坏帝释千幅之轮」：「要」，誓约。
「随我不如」：我若不如。
「作是要已」：「要」，约。
「即以释法摧伏帝释」：即以帝释所造论之法问难，而摧伏帝释。
「释堕负处」：帝释堕于败负处。
「还来人间」：彼世论弟子还来人间。
「乃至畜生」：乃至以畜生之形。「畜生」，指龙。
「而况于人」：而况于人而能不受迷惑？
「以能招致苦生因故」：以能招致众苦生起之因故。以世论堕于断常有无，如是起惑造业，故是三界生死苦因。
「唯说身觉境界」：唯说现前身心见闻觉知之境界，故是生灭法。
【义贯】
「大慧」，帝释天「释提桓因，广解」世间「众论，自造声」明记「论」。一时「彼世论者，有一弟子」，变化其身而「持龙」之「形像」，往「诣」帝「释」之「天宫」，「建立」其自所造声「论」之「宗」旨，作是「要」约言欲击「坏帝释千幅之轮」，且言：「随我」之立论若「不如」于你，则愿「断一一头，以谢所屈」负者。「作是要」约「已，即以」帝「释」所造论之「法」，举以问难，而「摧伏帝释」，以帝「释堕」于败「负」之「处」，彼世论弟子「即坏其」千幅轮「车」，然后复「还来人间。如是大慧，世间言论」，以「因」缘「譬」喻等巧饰「庄严」，虚伪不实，「乃至」连以「畜生」之形，「亦能以」彼「种种」不实文「句」趣「味」，来诳「惑彼诸天」众，「及阿修罗」，令其执「着生灭见，而况于」凡夫「人」，怎能不受其迷惑？「是故大慧，世间」之「言论，应当远离，以」其「能招致」众「苦生」起之「因故，慎勿习」学亲「近。大慧，世论者，唯说」现前「身」心见闻「觉」知之「境界而已」，是生灭法。
【诠论】
此节主要是举事例，以明世论之恶，不应习学亲近；若习学者，即连帝释之尊，都要被畜生以花言巧语迷惑，更何况是人而能不受迷惑？再者，世论者不现畜生身，而现人身，岂不更惑人？可见世论惑人之深。
大慧，彼世论者，乃有百千。但于后时后五百年，当破坏结集，恶觉因见盛故，恶弟子受。如是大慧，世论破坏结集，种种句味，因譬庄严，说外道事，着自因缘，无有自通。大慧，彼诸外道，无自通论，于余世论，广说无量百千事门，无有自通，亦不自知愚痴世论。
【注释】
「乃有百千」：乃至有百千种之多。
「但于后时后五百年」：于末后世时，后五百年；指第五个五百年。以正法千年，像法千年，「后五百年」即是末法时期开始后的五百年，因此即指第五个五百年，也正是指我们现在这时代：佛历二千五百多年时。
「破坏结集」：谓邪见将破坏正法。
「恶觉因见盛故」：以当世人之恶觉、恶因、恶见炽盛故。
「恶弟子受」：因此佛弟子之恶者，乃摄受习学外道世论。
「着自因缘」：坚着自己所创立的邪因邪缘。
「亦不自知愚痴世论」：亦不自觉知自宗所言乃为愚痴之世论。
【义贯】
「大慧，彼世论者，乃」至「有百千」种之多。「但于」末「后」世「时」（末法时）「后五百年」（佛历两千五百多年顷），世论邪见「当破坏」已「结集」之正法，以当世人之「恶觉」、恶「因」、恶「见」炽「盛故」，乃为我「恶弟子」所习学摄「受。如是大慧，世论」之所以能「破坏」已「结集」之正法者，为以「种种」巧「句」趣「味」，运用种种「因」缘、「譬」喻，文饰「庄严」，而「说外道」虚妄邪见之「事」，坚「着自」所创立之邪「因」邪「缘」，而「无有自」性宗「通」之道理，一味邪说，所以害正。「大慧，彼诸外道」，以「无自」性宗「通」之「论」，只对「于」其「余」之「世论，广说无量百千」邪见「事门」，互相攻伐诋毁，莫衷一是，而「无有」一言及于「自」性宗「通」之理，「亦不」曾「自」觉「知」自宗乃为「愚痴」之「世论」。
尔时大慧白言：世尊，若外道世论，种种句味因譬庄严，无有自通，自事计著者，世尊亦说世论，为种种异方诸来会众，天人阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶，亦入一外道智慧言说数耶？
【义贯】
「尔时大慧白佛言：世尊，若外道」之「世」间言「论」，为以「种种」巧「句」趣「味、因」缘「譬」喻文饰「庄严」，而「无有自」性宗「通」之理，但于「自」宗虚妄「事计著者」，若如是者，则「世尊亦说世」间言「论」，亦「为种种异方」（他方）「诸来」与「会」大「众」，乃至「天人、阿修罗」等，「广说无量种种」文「句」趣「味」，而「亦非」是开演如来自证「自」性宗「通」之言「耶」？如此说来，如来「亦入」于「一切外道」邪妄「智慧」世论「言说」之「数耶」？
【诠论】
此因世尊亦随顺众生根机，而说世间悉檀，以成熟、教化之，大慧因此疑如来之世间悉檀，同于外道世论。此为不解如来之世间悉檀其意不为世间，乃在第一义悉檀；易言之，如来以自证之自宗通，而出生种种悉檀方便，所谓：一切所说，皆为一佛乘故，非二非三，更何况是为世间贪着之世论，何能比拟于佛之无上说？
告大慧：我不说世论，亦无来去，唯说不来不去。大慧，来者趣聚会生，去者散坏；不来不去者，是不生不灭：我所说义，不堕世论妄想数中，所以者何？谓不计着外性非性，自现处，二边妄想，所不能转，相境非性，觉自现，则自现妄想不生；妄想不生者，空、无相、无作，入三脱门，名为解脱。
【注释】
「亦无来去」：「来去」者，生灭也。谓我法中亦无来去生灭。
「来者趣聚会生」：所谓来者，为诸因缘趣向聚会而生。
「去者散坏」：去者则是因缘离散而坏灭。
「不堕世论妄想数中」：谓佛所说法实不堕于世论妄想计着之数中。「数」，属之义。
「不计着外性非性」：「外」，外法。「性非性」，有性无性，亦即有、无。谓不计着外法为有、无。
「自心现处」：谓了达自心现处所生之法，本离有无。
「二边妄想，所不能转」：「转」，动也。
「相境非性」：觉知一切外相外境非有自性，此即是境不生。
「觉自心现，则自心现妄想不生」：觉了一切诸法皆唯自心所现，则见自心所现之妄想实亦不生，此乃心不生也。
「空、无相、无作」：「空」，即性空。「无相」，即相空。「无作」，即无能作、所作，能所空；以性相皆空，故无作，能所空。
【义贯】
「佛告大慧：我不」演「说世论」；我法中「亦无」生灭「来去」，我「唯说」
诸法「不来不去。大慧，」所谓「来者」，为诸因缘「趣」向「聚会」而现有「生」，而「去者」则是众缘离「散」而现「坏」灭，以计实有去来生灭，故名世论；然而「不来不去者」则「是」如来所说之「不生不灭」，此乃我之自宗通：是故「我所说」法之「义」，实「不堕」于「世论妄想」计着之「数中；所以者何？谓」以我所说者，「不计着外」法之有「性」或「非」有「性」（而外道计著有无即堕妄想之数）。我所说法，乃了达「自心现处」所生之法，本离有无，故「二边」之「妄想所不能」动「转」；以觉知一切外「相」外「境」皆「非」有自「性，觉」了此唯「自心」所「现」，如是「则」彻见「自心」所「现」之「妄想」亦实「不生；妄想」心「不生者」，则证得「空、无相、无作」而「入三」解「脱门」，是「名为解脱」。（而外道世论堕于生死缠缚，我法乃为得大解脱，岂可说我法堕于彼邪论哉？）
大慧，我念一时于一处住，有世论婆罗门来诣我所，不请空闲，便问我言：瞿昙，一所作耶？我时答言：婆罗门，一所作，是初世论。彼复问言：一非所作耶？我复报言：一非所作，是第二世论。彼复问言：一常耶？一无常耶？一生耶？一不生耶？我时报言：是六世论。大慧，彼复问我言：一一耶？一异耶？一具耶？一不具耶？一因种种受生现耶？我时报言：是十一世论。大慧，彼复问言：一无记耶？一记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？无此世耶？有他世耶？无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？一刹那耶？一不刹那耶？虚空耶？非数灭耶？涅槃耶？瞿昙，作耶？非作耶？有中阴耶？无中阴耶？大慧，我时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非我所说，是汝世论。
【注释】
「婆罗门」：是梵语，义为净裔或净行。以自计其祖先为从梵天口中生，为梵天之苗裔，而梵天者，净也，故称净裔。又以其洁白操履，故称净行。婆罗门唯五天竺有，其他国无。婆罗门种有经书世代相传，从事其业，或在家或出家，自恃其学术而性倨傲。
「不请空闲」：并不先请问我安好。足见其我慢之盛。
「便问我言」：便遽然问我。这问，不是讨教，而是来问难的，欲以其学来驳倒如来。换言之，即是来「挑战」辩论的。这种风气在印度很盛。
「瞿昙」：又译为「乔达摩」（Gautama），为释尊在俗家之姓。释尊俗姓乔达摩，名悉达多，直呼佛在俗之姓，是很不礼貌的。
「一切所作耶」：一切法是梵天所作耶？
「是初世论」：是第一种世论。
「一切因种种受生现耶」：一切皆由因缘而有种种受生现耶？
「有他世耶」：「他世」，后世。
「一切刹那耶」：一切法是刹那生灭耶？
「虚空耶？非数灭耶？涅槃耶？」：此即问三无为。「非数灭」，即非择灭。谓一切法皆归于虚空耶？或归于非择灭？或归于涅槃？
「作耶？非作耶」：一切法是作成者，还是非作成者？
【义贯】
「大慧，我念」过去某「一时，于一处住，有」一习「世论」之「婆罗门来诣我所」，并「不」先「请」问我「空闲」安好否，「便」遽然「问我言：瞿昙，一切」法是梵天「所作耶？我」当「时答言：婆罗门」，若言「一切」法是梵天「所作」者，则「是初世论」（第一种世论）之言。「彼复问言：一切」法「非」是梵天「所作耶？我复报言：」若言「一切」法「非」是梵天「所作」者，此「是第二」种「世论。彼复问言：一切」法是「常耶？一切」法是「无常耶？一切」法「生耶？一切」法为「不生耶？我」当「时报言：」这些「是六」种「世论。大慧，彼复问我言：一切」法是「一耶？一切」法是「异耶？一切」法是「具耶？一切」法是「不具耶？一切」皆由「因」缘而有「种种受生现耶？我」当「时报言：」此「是」第「十一」种「世论。大慧，彼复问言：一切」法是「无记耶？一切」法是有「记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？」（今世）「无此世耶？有他世耶？」（来世）「无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？一切」法是「刹那」生灭「耶？一切」法「不」是「刹那」生灭「耶？」一切法归于「虚空耶」？归于「非数灭耶？」归于「涅槃耶？瞿云，」一切法是「作」成者「耶？」还是「非作」而有者「耶？有中阴耶？无中阴耶？大慧，我」当「时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非」是「我所说」，皆「是汝」之「世论」。
【诠论】
此节为佛叙述昔时说法答问之事，以明示佛法与世论，有天渊之别，令诸菩萨及佛弟子知所抉择，不为邪见迷惑，亦是确定答大慧前疑佛法亦堕世论之问。自「所作」到「中阴」，共有三十问，如来以三十世论为答，以外道邪见妄想分别已炽盛，故暂不为作详细分别解说，但以一语破之，令知自省。足见如来度生之善巧!
我唯说无始虚伪妄想习气，种种诸恶，三有因，不能觉知自现量，
而生妄想，攀缘外性；如外道法：我、诸根、义，三合知生我不如
是；婆罗门，我不说因，不说无因，惟说妄想摄所摄性，施设缘起，非汝及余堕受我相续者，所能觉知。大慧，涅槃、虚空、灭，非有三种，但数有三耳。
【注释】
「我唯说无始虚伪妄想习气」：我唯说由于无始来之虚伪戏论，妄想计着习气。此即起惑。
「种种诸恶」：妄造种种诸恶。此即造业。
「三有之因」：成三有之因，感三有苦果。此即受报。
「不能觉知自心现量」：不能觉知此因与此果唯是自心现量，本无实体。
「如外道法」：如外道法所说。
「我、诸根、义，三合知生」：「我」，神我。「诸根」，五根。「义」，外境。「知」，识。谓神我、诸根与外境，三者和合而生识。此为外道所说。
「我不说因，不说无因」：「因」，谓神我作者之因。「无因」，谓计自然而生，无因而生。佛法不如是妄计邪因或无因。
「惟说妄想摄所摄性，施设缘起」：佛惟说由于自心妄想分别，见有能摄之心，所摄之境，假名施设而有缘起诸法，并无实体。
「非汝及余堕受我相续者，所能觉知」：「受」，摄受取着。「我」，我相、我执。谓此法非汝及其他堕于摄受取着我相相续不断者，所能觉知。
「涅槃、虚空、灭」：涅槃无为、虚空无为、择灭无为，此为三无为。因婆罗门曾问及此，故在此再进一步解说。
「非有三种，但数有三耳」：谓三无为，体非有三种，只是名数现有三种。以无为体寂，离名绝相，一相无相，岂有三种？只是空不碍假，因缘幻有，现有三相，而其相本空，故名无为，但有假名。以名假立故，其数亦非实。
【义贯】
「我唯说」由于「无始」来之「虚伪」戏论「妄想」计着「习气」，而妄造「种种诸恶」，形成「三有之因」，致感三有之果；凡此皆由「不能觉知」一切诸法唯是「自心」所「现量」，本无实体，「而生妄想，攀缘外」法之「性」，执为实有所致，因此令三有妄现。「如外道法」所说：神「我、诸根」、及「义」（外境），「三」者和「合」而令能觉「知」之识「生」起；「我」则「不如是」说；「婆罗门，我不说」由作者等「因」能生诸法，亦「不说无因」能生诸法，「惟说」由于自心「妄想」分别，妄见有能「摄」取之心及「所摄」取之境，执其「性」为实有，继而假名「施设」，故有「缘起」诸法现起。然此甚深法「非」是「汝」婆罗门「及」其「余堕」于摄「受」取着「我」相「相续」不断「者」，「所能觉」悟了「知。大慧，」所谓三无为之「涅槃」无为、「虚空」无为、及择「灭」无为，体「非有三种」，以无为体寂无相故，「但」名「数」现「有三耳」，名数本无实体，一切名相皆复如是。
【诠论】