如是大慧，我于此娑呵世界，有三阿僧祇百千名号，愚夫悉闻，各说我名，而不解我如来异名。大慧，或有众生，知我如来者，有知一智者，有知者，有知救世者，有知自觉者，有知导师者，有知广导者，有知一导者，有知僊人者，有知梵者，有知毗纽者，有知自在者，有知胜者，有知迦毗罗者，有知真实边者，有知月者，有知日者，有知主者，有知无生者，有知无灭者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知实际者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知无相者，有知解脱者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等三阿僧祇百千名号，不增不减，此及余世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。

【注释】

「娑呵世界」：即娑婆世界。义为堪忍。以此世界众生堪忍痛苦，不求出离故。
「阿僧祇」：梵语Asamkhya，译为无数或无央数。「阿」，为无；「僧祇」，为数。阿僧祇为数之极，若以万万为一亿，以亿万为一兆来计算，则一阿僧祇等于一千万万万万万万万万兆。以数学方式表之，即为：，亦即后面再加四

十七个零。
「而不解我如来异名」：而不了解彼等诸名，皆为我如来之异名；亦即，名虽无数，而我如来体实一。
「僊人」：「僊」同仙。

【义贯】

，又作韦纽，微瑟纽，为那罗延天或自在天之别名。
「毗纽」：梵名
「迦毗罗」：佛生于此城，故以城为名。
「如是等三阿僧祇百千名号，不增不减」：如是多之名号，只要举出一名，便摄诸法名；而名号虽多，体无增减：在多不增，在一不减。
「如水中月，不出不入」：月比喻为佛应身，水比喻众生之心：若众生心净，如来即应现，如月出现于水；然而月实在空，而其影相却普现于一切净水中，月实不从空而下，故是「不入」，亦不离水而能得见，故是「不出」。
「如是大慧，我于此娑呵世界，有三阿僧祇百千名号」，诸「愚夫」虽「悉闻」，亦悉「各说我」之「名」号，然「而」却「不」知「解」彼等诸名皆系「我如来」之「异名。大慧」，其中「或有众生，知我」名为「如来者，有知」我名「一切智者，有知」我名「佛者，有知」我名「救世」间「者，有知」我名「自觉者，有知」我名「导师者，有知」我名「广导者，有知」我名「一切导者，有知」我名「僊人者，有知」我名「梵者，有知」我名「毗纽者，有知」我名「自在者，有知」我名「胜者，有知」我名「迦毗罗者，有知」我名「真实边者，有知」我名「月者，有知」我名「日者，有知」我名「主者，有知」我名「无生者，有知」我名「无灭者，有知」我名「空者，有知」我名「如如者，有知」我名真「谛者，有知」我名「实际者，有知」我名「法性者，有知」我名「涅槃者，有知」我名「常者，有知」我名「平等者，有知」我名「不二者，有知」我名「无相者，有知」我名「解脱者，有知」我名「道者，有知」我名「意生」身「者。大慧，如是等三阿僧祇百千名号」，如来名号虽多无量，法体实一，在多「不增」，在寡「不减」，于「此」土「及」其「余世界」众生，「皆悉知」见「我」之应化，而我实「如水中」所现之「月，不出、不入」，不来不去。

【诠论】

佛之所以如是多名者，以诸佛如来，及诸大菩萨，皆以种种形游诸国土，应以何身得度者，即现何身而度化之，如法华经、楞严经、华严经等经中皆广说。是故众生皆以己所见者，而名如来，故如来有如是多异名，然其体乃一，亘古
湛然，圆明寂照，此则佛之不可思议境界也，唯佛及诸大菩萨方能了知。
彼诸愚夫，不能知我，堕二边故；然悉恭敬供养于我，而不善解知辞句义 趣，不分别名，不解自通，计着种种言说章句，于不生不灭作无性想，不 知如来名号差别，如因陀罗、释迦、不兰陀罗，不解自通，会归终极，于一法，随说计着。

【注释】

「不解自通」：不解如来法身之自性宗通。
「会归终极」：种种差别之名实皆会归于终极之一体。

【义贯】

「彼诸愚夫」之所以「不能」了「知我」者，为由于「堕二边」邪见「故；然」彼亦「悉恭敬供养于我，而不」能「善解知」如来所说「辞句」之「义趣，不」能善「分别」众「名」，而不知多名一体之义，「不」能「解」了如来法身「自」性宗「通」，而但「计着种种言说章句」，取着差别名字之相，然「于」究竟「不
生不灭」之法体竟「作无性想，不」能了「知」佛「如来」种种「名号差别」之相，实为一体，「如因陀罗、释迦、不兰陀罗」等，乃帝释之种种差别名，而帝释体实一，以诸凡愚「不解」如来法身「自」性宗「通」，「会」种种差别名「归」于「终极」之一体，愚夫以不解此，故「于一切法，随」言「说」而「计着」其各自差别之相，不了一实相。
大慧，彼诸痴人作如是言：义如言说，义说无异；所以者何？谓义无身 故，言说外更无余义，惟止言说。大慧，彼恶烧智，不知言说自性，不知言说生灭，义不生灭。大慧，一言说堕于文字，义则不堕，离性非性故，无受生，亦无身。

【注释】

「义说无异」：义与言说无有别异。
「义无身故」：「身」，身相，体相。
「言说之外更无余义」：除言说本身外，更无余处有义可得。
「惟止言说」：「止」，住也，在也。谓义只在于言说之中。以有如是妄见，故彼愚人惟执言说，因此不能了义。
「恶烧智」：以恶见烧灭正智。
「不知言说自性」：不能了知言说之自性本空。
「离性非性故，无受生，亦无身」：「性非性」，即有、无。以义离有无，故无受生，既无受生，即无生，若无生，则亦无体相可执，是故义不在有体相、生灭之言说中。

【义贯】

「大慧，彼诸」愚「痴人作如是言：义」正「如言说，义」与言「说无异；所以者何？谓义无身」相（体相）「故」，是以除「言说」本身「之外，更无余」处有「义」可求，义「惟」住「止」于「言说」之中，故彼愚人惟执言说，反为言说所障，不能了义。「大慧，彼」愚夫以「恶」见而「烧」毁正「智」，故「不」能了「知言说」之「自性」本空，「不知言说」音声之相为无常、「生灭」之法，而「义」乃「不生灭。大慧，一切言说」皆「堕于文字」，而「义则不堕」任何处，以义为「离」有「性非」有「性故」，本「无受生，亦无」有为之「身」相可执，是故实义不在有体相、生灭之言说中，是故不应于言说中取着、虚妄分别。
大慧，如来不说堕文字法，文字有无不可得故，除不堕文字。大慧，若 有说言：如来说堕文字法者，此则妄说，法离文字故。是故大慧，我等诸及诸菩萨，不说一字，不答一字；所以者何？法离文字故；非不饶益义说；言说者，众生妄想故。大慧，若不说一法者，教法则坏；教法坏者，则无诸菩萨缘觉声闻；若无者，谁说为谁？

【注释】

「除不堕文字」：然此文字之有无不可得，离于有无之深义，唯除不堕于文字妄执之菩萨外，其余权小之人皆不能了知。
「法离文字故」：法性本离于文字。
「我等诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字」：诸佛及菩萨，究竟无有说示，故不曾说一字，亦不曾答一字，法体离言故。
「非不饶益义说」：法虽离言，不可以言语道，然诸佛菩萨亦非不为饶益众生，随义而说。
「言说者，众生妄想故」：然此等无说之说者，乃为破众生之妄想分别故。若众生无妄想，则如来亦无言说。
「若不说一切法者，教法则坏」：若诸佛菩萨绝然不说一切法者，则圣教法轮便
断坏。
「教法坏者，则无诸佛菩萨缘觉声闻」：若圣教法轮断坏，则无诸佛与三乘圣人得出兴于世。此谓：理本绝言，然当机对缘可说，说即成教；若有缘而不说，则教法不立；教若不立，则大小乘人皆无修证之分，云何有人得开悟、出离生死，乃至成佛？
「若无者，谁说为谁？」：若无佛与三乘圣人出兴于世，则谁能说法？为谁而说？以无三乘人，则不但无人能说，即有所说，亦无人能听，以法皆由人而兴故。

【义贯】

「大慧，如来不说堕」于「文字」之「法」，以「文字」之「有无」乃「不可得」，离于有无「故」。然此深义，唯「除不堕」于「文字」之菩萨外，其余凡小皆不能了。「大慧，若有」人「说言：如来说堕」于「文字」之「法者，此则」为虚「妄」之「说」，以「法」性本「离」于「文字故」，是故如来说即无说，因此如来说法，不堕文字。「是故大慧，我等诸佛及诸菩萨」，实「不」曾「说一字」，亦「不」曾「答一字；所以者何？」以一切诸「法」之性本「离」于语言「文字故」；法虽离言，不可以言语道，然诸佛及诸菩萨亦「非不」为「饶益」众生，
随「义」而「说」一切法。然此等无说之「言说者」，乃为破「众生」之「妄想」
分别「故。大慧，」法虽离言说相，然诸佛菩萨「若」绝然「不说一切法者」，圣
「教法」轮「则」断「坏」；若圣「教法」轮断「坏者，则无诸佛菩萨、缘觉、
声闻」得出兴于世；「若无」佛与三乘圣人出兴于世「者」，则「谁」能「说」
法？「为谁」而说，而建立圣教，度脱有情哉？以无法则无人，无人则无法故。（
是故若不说法则无圣人兴，无圣人兴则法轮断灭；法轮断灭，则众生沉沦!）
是故大慧，菩萨摩诃萨莫着言说，随宜方便广说经法，以众生希望、烦恼不一故。我及诸，为彼种种异解众生，而说诸法，令离意意识故，不为得自觉圣智处。大慧，于一法无所有，觉自现量，离二妄想。诸菩萨摩诃萨依于义，不依文字。

【注释】

「以众生希望、烦恼不一故」：「希望」，即欲乐。「不一」，有多种。
「异解众生」：以众生根机不同，所能知解法之深浅广狭，亦皆不同，因此众生之解异，由根机异故。
「令离心意意识」：令其渐能远离依心意意识之种种妄想，因此如来有所言说。
「不为得自觉圣智处」：然并非为已证得自觉圣智之菩萨而有此等言说。因为已证圣智之菩萨，则已见法性离言，不着言说。
「于一切法无所有，觉自心现量，离二妄想」：这是指已得自觉圣趣的大菩萨之境界。谓彼已达于一切法性本无所有，离一切相，了一切境界唯自心现量，离于有无二见妄想。

【义贯】

「是故大慧，菩萨摩诃萨莫」取「着言说，」应「随」机「宜方便」而「广」为众生「说」诸「经法，以」诸「众生」心之「希望」欲乐与「烦恼」皆「不一故」，是故「我及诸佛」亦「为彼种种」差「异」信「解」之诸「众生，而」宣「说诸法」，为「令」其能渐远「离」依于「心意意识」所起之种种妄想「故」，而有言说；然彼等言说并「不」是「为」已证「得自觉圣智处」之菩萨而说。「大慧」，已得自觉圣趣之菩萨，由于已了达「于一切法」性本「无所有」，离一切相，离言说相，「觉」了一切境界唯「自心现量」，已「离」于有无「二」边邪见「妄想」，是故「诸菩萨摩诃萨」皆「依于义」，而「不依」于「文字」言说，说而无说，如是听受圣教，如是教化众生。
若善男子善女人，依文字者，自坏第一义，亦不能觉他，堕恶见相续，而为众说，不善了知一法、一地、一相，亦不知章句。若善一法、一地、一相，通达章句，具足性义，彼则能以正无相乐而自娱乐，平等大乘建立众生。

【注释】

「具足性义」：「性」，自性，本性。「义」，谛也，理也。谓具足自性之义理。

【义贯】

「若善男子善女人，依」着于「文字」言说「者」，则「自」身「坏」失「第一义」谛，「亦」坏他人，而「不能」开「觉他」人。甚且令自他「堕」于「恶见相续」，计着不断；若依此计着，「而」妄「为」大「众」宣「说」，则令众生「不」能「善了知一切法」、菩萨「一切地、一切」修行之「相，亦不」能了「知」文字「章句」，唯心现量，致令执文成害。「若」依于义，不依文字者，则能令自他「善」了知「一切法、一切」菩萨「地、一切」修行之「相，通达」文字「章句」，知唯心现量，「具足」自「性」第一「义」之理；尔时「彼」菩萨「则能以正无相」之妙「乐而自娱乐」，且能以究竟「平等」之「大乘」妙法，「建立」成就诸「众生」，同乐此乐，此则为妙通宗说二通。

【诠论】

此节明依文字与依义之功过差别。盖依义则能达实相，而利及自他；执文字则
唯溺于邪途，而害及彼此，故如来诫云：应依于义，而不依文字。
大慧，摄受大乘者，则摄受诸菩萨缘觉声闻；摄受诸菩萨缘觉声闻者，则摄受一众生；摄受一众生者，则摄受正法；摄受正法者，则 种不断；种不断者，则能了知得殊胜入处；知得殊胜入处菩萨摩诃萨常 得化生，建立大乘，十自在力，现众色像，通达众生形类、希望、烦恼诸 相，如实说法。如实者，不异；如实者，不来不去相，一虚伪息，是名如实。大慧，善男子善女人，不应摄受随说计着；真实者，离文字故。

【注释】

「了知得殊胜入处」：「入处」，为入自觉圣智之处。魏译作：「胜妙生处」。
「十自在力」：即十力，以其使用自在，故谓。
「如实者，不异」：「不异」即不别异，无异相，始终如一，是故是实；且若如一者，则无有生灭、来去等相，以一相故。
「一切虚伪息」：「虚伪」，指戏论妄想。

【义贯】

「大慧，摄受」安住「大乘者，则」为「摄受诸佛菩萨缘觉声闻」；若「摄受诸佛菩萨缘觉声闻者，则」能「摄受一切众生」；若能「摄受一切众生者，则」能「摄受」一切「正法」；若能「摄受正法者，则」能令「佛种不断」；若能令「佛种不断者，则能了知得殊胜入」自觉圣智之「处」；了「知得殊胜入」自觉圣智「处」之「菩萨摩诃萨，常得」于十方国土「化生」，而「建立大乘」，以「十自在力，现众色像，通达众生」一切「形类」、一切「希望」欲乐、一切「烦恼诸相」，而随其所宜，「如实说法」，所言「如实」法「者」，即「不异」不别，无有异相，始终为一如相；「如实」法「者」，即「不来不去相，一切虚伪」不实之戏论妄想皆悉「息」灭，「是名」为「如实。大慧」，是故「善男子善女人，不应摄受随」言「说」而「计着」文字音声，以「真实」之法「者」，为「离文字故」。

【诠论】

此段承上文而言。既摄受大乘之法，则一切凡圣无不尽摄，正法、佛种、殊胜之入自觉圣处，亦莫不尽赅。既得入自觉圣处已，便能起用化他、建立大乘，十力无畏，随类现形，满足渴望，消诸烦恼，演说如实之法。而此如实之法，则无异别之称，绝去来之相，一切戏论皆悉息灭。又，于此如实之法，不应随说计着，以离文字者名为真实。
大慧，如为愚夫以指指物，愚夫观指，不得实义。如是愚夫随言说指，摄受计着，至竟不舍，终不能得离言说指第一实义。大慧，譬如婴儿，应食熟食，不应食生，若食生者，则令发狂，不知次第方便熟故。大慧，如是不生不灭，不方便修，则为不善，是故应当善修方便，莫随言说，如视指端。

【注释】

「如为愚夫以指指物，愚夫观指，不得实义」：譬如有人为愚夫以手指指示某物，而彼愚夫但观其指，不观其所指之物，故不能知其所表达之义。此谓佛说法示人，而人若能忘言，方能得义。如指月示人，人若能忘指，方能见月。若复执指，即不得见月。此即随顺之义，随顺者，即不执着之义；以随顺故，故能顺着所指的方向看去，便能看到指示者所指之物。又，随顺着，不但是随顺如来所教义，且是随顺法性，以随顺法性，故能见法性。是故，若必执言说，定不入理。所以下句云「终不能得离言说指」。
「如是不生不灭，不方便修，则为不善」：「方便」，指善巧智慧，于言离言之大方便。盖不生不灭虽不在言，然犹必因无言之言，方能令人善入无言之际，如月本非指，而却因指而方能识月，如是了知、如是行，可谓善修智慧方便。

【义贯】

「大慧，」譬「如」有人「为」一「愚夫以」手「指指」示某「物」，而彼「愚夫」却但「观」其「指」，而不视于所指之物，故终「不得」所要表达的「实义。如是，愚夫」但「随言说」之「指」而「摄受」妄「计」执「着」，如是乃「至」其命终「竟」之时，犹「不」能「舍」其执着，故「终不能得离」于「言说」所意「指」之「第一实义。大慧，譬如婴儿，应食」煮「熟」之「食」物，「不应食」用「生」谷生粟等，「若食生」物「者，则令」之「发狂」，以「不知次第方便」成「熟」其食物「故。大慧，如是，不生不灭」亦然，若「不」以善巧智慧，于言离言之大「方便」教令「修」习，「则」反「为不善」，增彼迷闷，或令发狂，不得实利，「是故应当善修方便，莫」但「随言说，如视指端」，而
不视所指之物。
是故大慧，于真实义，当方便修。真实义者，微妙寂静，是涅槃因。言说者，妄想合；妄想者，集生死。大慧，真实义者，从多闻者得。大慧，多闻者，谓善于义，非善言说；善义者，不随一外道经论，身自不随，亦不令他随，是则名曰大德多闻。是故欲求义者，当亲近多闻，所谓善义，与此相违计着言说，应当远离。

【注释】

「真实义者，微妙寂静，是涅槃因」：以真实义，乃离心意意识，故不生不灭，微妙寂静；以此寂静、常乐，故是涅槃之因。又，此真实义理若完全显现，即是涅槃果，未全显之时，名为涅槃因。
「妄想合」：与妄想和合。因为言说与妄想相应，故与妄想和合一体。
「妄想者，集生死」：而妄想者，乃是集聚流转生死之因。
「真实义者，从多闻者得」：真实义者，乃离心意意识，寂静常乐之妙境，此非妄执名言者所能测知，唯多闻离言者乃得默证。此所谓多闻之「闻」者，乃离言返闻自性不生不灭之闻，而非聆听记取随逐生灭之语言音声，名之多闻。
「多闻者，谓善于义，非善言说」：善于义者，非徒多闻而已，要在忘言得义；若随言生见，则何异外道？
「身自不随，亦不令他随，是则名曰大德多闻」：此则是妙善宗说二通，故能名为大德多闻。「身自不随」，即是宗通，以自宗通故，不为外道一切虚妄法所惑，恒住正法，不摄受、亲近邪法。「亦不令他随」，则是说通。自宗通后，依真实义，随众生欲解，种种方便开示，令知迷返悟，离于一切虚妄，渐入正真，故是说通。以有此宗说二通，能令自他离于妄法，自他皆得大利，故得名为大德多闻。

【义贯】

「是故大慧，于真实义，」应「当」以巧智离言之「方便修」习。「真实义者」，乃离心意意识，故「微妙寂静」常乐，「是涅槃因」。而「言说者」，乃为与「妄想」和「合」；而「妄想者」，是为「集」聚流转「生死」之因。「大慧，真实义者」，为「从」离言「多闻者得。大慧，多闻者，谓善」通达「于义」，并「非」指「善」于文字「言说」戏论；「善」通达「义者」，则「不随」逐于「一切外道经论」邪说，「身自不随，亦」以种种善巧方便「不令他随」，能令自他离于妄法，自他皆得大利，「是则名曰大德多闻。是故欲求」真实「义者」，应「当亲近多闻」智者，亦即「所谓善」通达实「义」者，而「与此相违」之「计着」文字「言说」者，「应当」速疾「远离」。
尔时大慧菩萨复承威神而白言：世尊，世尊显示不生不灭，无有奇特。所以者何？一外道因，亦不生不灭；世尊亦说虚空、非数缘灭、及涅槃界不生不灭。世尊，外道说因，生诸世间；世尊亦说无明爱业妄想为缘，生诸世间；彼因此缘，名差别耳，外物因缘亦如是，世尊与外道论无有差别。微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物不生不灭；世尊亦说一性不生不灭，有无不可得。外道亦说四大不坏，自性不生不灭，四大常，是四大乃至周流诸趣，不舍自性；世尊所说亦复如是，是故我言无有奇特。惟愿世尊为说差别，所以奇特胜诸外道：若无差别者，一外道皆亦是，以不生不灭故而世尊说：一世界中多出世者，无有是
处；如向所说，一世界中应有多，无差别故。

【注释】

「一切外道因，亦不生不灭」：一切外道所说之作者等因，亦言是不生不灭。
「虚空、非数缘灭、及涅槃界不生不灭」：谓此为三无为不生不灭。「虚空」，即虚空无为。「非数缘灭」，为非择灭无为。「涅槃界」，即择灭无为。若此三无为法不生不灭者，则无为法究竟清净，离能所取，以既无生相，亦无灭相可得故。
「外道说因，生诸世间」：外道说由作者、神我、微尘、胜性等因，而生诸世间。
「彼因此缘，名差别耳」：「彼因」，指外道作者等能生之因。「此缘」，指佛所说之无明业爱等缘。此谓：外道之种种能生之因，与佛所说之无明业爱等缘，只是名字有别而已，其实是同，以皆能生一切世间法故。
「微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物」：「众生主」，即神我。外道所执之九物不生不灭为：一、时，二、方，三、虚空，四、微尘，五、四大种，六、大梵天，七、胜妙天，八、大自在天，九、众生主（神我）。
「一世界中多佛出世者，无有是处」：以一佛世界为一佛所化之世界，是故一时唯有一佛出世；譬如一国亦应只有一国王，不应有二王，若一国有二国王者，亦无有是处。法王亦如是。
「如向所说」：「向」，方才。如我方才所说者。
「无差别故」：以外道既皆是佛，则外道与佛便无差别。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复承佛威神，而白佛言：世尊，世尊」所「显示」之「不生不灭，无有奇特。所以者何？」此有四原因。第一，「一切外道」所说之作者、微尘等「因，亦」言是「不生不灭；世尊亦说虚空」无为、「非数缘灭」（非择灭）无为、「及涅槃界」（择灭）无为，此三种无为法，为「不生不灭」；既然同是不生不灭，是故世尊所说无有奇特之处，此其一。第二，「世尊，外道说」由作者等「因」而「生诸世间」一切法，而「世尊亦说」由于「无明爱业妄想」等「为缘」，而「生诸世间」一切法；「彼」外道之生「因」，与我佛所说「此缘」，但「名」字上有「差别耳」，其实质则同，且佛与外道皆说依「外物因缘」而生诸法「亦如是」，二说无有差异；是故「世尊」所言「与外道」之「论」实「无有差别」，此其二。第三，诸外道又说：「微尘、胜妙、自在、众生主」（神我）「等，如是九物」为「不生不灭」；而「世尊亦说一切」诸法之「性不生不灭」，若「有」若「无」皆「不可得」，此则为与外道所说相同，此其三。第四，「外道亦说四大」种「不坏」不变，以其「自性不生不灭」故，「四大」性是「常」，以外道计「是」等「四大乃至周流」至「诸趣」，亦「不舍」其「自性」，是故
外道言四大性常住不坏；而「世尊所说」法「亦复如是，是故我言」佛法「无
有奇特」，以同于外道故。「惟愿世尊为说」其中「差别」，说佛法之「所以奇特
胜诸外道」之处：「若」佛法与外道法「无差别者」，则「一切外道皆亦」应「是
佛，以」其法亦「不生不灭故而世尊」常「说：一世界中」若有「多佛」同
时「出世者，无有是处；」假「如向」者（方才）我「所说」者为实的话，则「一世界中」同时「应有多佛」出现，以外道皆佛故，佛与外道「无差别故」。
告大慧：我说不生不灭，不同外道不生不灭。所以者何？彼诸外道有性自性得不生不变相，我不如是堕有无。大慧，我者，离有无，离生灭，非性、非无性；如种种幻梦现，故非无性。云何无性？谓色无自性相摄受，现不现故，摄不摄故；以是故，一性无性，非无性，但觉自现量，妄想不生，安隐快乐，世事永息。

【注释】

「彼诸外道有性自性得不生不变相」：「不变」，即不坏、不灭。谓外道妄计诸法皆有其定实之性，且计此等定性为恒久住于不生不变不坏之相。此即妄计之

常见。譬如彼计四大之性恒常，且其坚、湿、煖、动之性皆不坏不乱，以其皆为已得不生不变之相故。
「我不如是堕有无品」：以计执诸法有定实之自性相，即为堕于有见，而佛不如是，故不堕有无品见。
「非性、非无性」：非有性，亦非无性。
「如种种幻梦现，故非无性」：谓云何诸法非无性，以见一切诸法如种种幻化及梦中所现之色：以因缘妄现，其相不无，故非无性。这是破堕无见者。
「云何无性？谓色无自性相摄受，现不现故，摄不摄故」：前句破无见，此为破有见。谓如幻之色等一切诸法，本无自性相可摄受（摄取），故非有。而以诸众生依于自心妄想所见，而有现与不现，而其要则在于摄取与不摄取：若妄见妄取则妄有，不见不取则实无。复次，梦幻之色等诸相本非实有，以愚夫自心妄想故现，而实不现；愚夫妄心摄取，而实不可取，以无体相故。故知一切诸法非有、亦非无，离于有无。故下文佛云：但能觉了诸法唯心，心外无境，则妄想自灭，安住无上涅槃至乐，永息生死之事，亦即二死永亡，然非度生事。

【义贯】

「佛告大慧：我」所「说」之「不生不灭，不同」于「外道」所说之「不生不灭。所以者何？」以「彼诸外道」妄计诸法皆各「有」其定实之「性自性」，且此等定实之性皆已获「得不生不变」之定「相」，不可改异，因而称不生不灭。而此即堕于有见。「我」则「不如是堕」于「有无」二「品」之见。「大慧，我」所说之法「者」，为「离」于「有无」二「品」之见，远「离生灭」之妄相，彻见诸法实「非」有「性」、亦「非无性」。云何说非无性？以知见一切诸法「如种种幻」化及「梦」中所「现」之色等境，以因缘妄现，其相不无，「故非无性」，非同外道妄计之断灭为不生。「云何」而言法「无」自「性」（非有性）？「谓」如幻之「色」等一切诸法，本「无自性相」可「摄受」，是故非有性。然其妄相皆因众生自心妄想而有「现」与「不现故」，以及众生妄想心「摄」取「不摄」取「故」。若自心妄见、妄取则妄有，不见、不取则实无。「以是故」，我说「一切性」（一切法）实皆「无」自「性」，亦「非」都空「无性，但觉」一切诸法乃至有无皆唯「自心现量」，则「妄想」当体「不生」，即得出世「安隐快乐，世」间生死之「事永息」。
愚痴凡夫妄想作事，非诸贤圣，不实妄想，如揵闼婆城，及幻化人。大慧，
如揵闼婆城及幻化人，种种众生，商贾出入，愚夫妄想，谓真出入，而实 无有出者入者，但彼妄想故。如是大慧，愚痴凡夫，起不生不灭惑，彼亦无有「有为」、「无为」，如幻人生，其实无有若生若灭、性无性，无所有故；一法亦如是，离于生灭，愚痴凡夫堕不如实，起生灭妄想，非诸圣 贤。

【注释】

「愚痴凡夫妄想作事」：「作事」，所作之事。谓愚痴凡夫以妄想分别，而见有种种所作之事。
「不实妄想，如揵闼婆城，及幻化人」：谓愚夫妄想所见之境界不实虚妄，如揵闼婆城，及幻术所化现之人，皆无实体。
「而实无有出者入者」：「出」与「入」，比喻生灭。谓城本无体，故实无商人及诸众生于其中出入。此喻诸法本无自性，何有生灭与不生灭，但由凡愚妄计而成生灭与不生灭，若离于妄计，则一切寂静。
「但彼妄想故」：但彼愚夫自心妄想分别故，而计著有出入相。
「愚痴凡夫，起不生不灭惑」：愚痴凡夫由计法有生灭，复依之而起实有不生不灭之迷惑。此谓计其自心所现之种种妄想相为不生灭，这便是以有为之生灭法为不生灭，故称为「惑」。前面是讲愚夫计生灭为实有，此处是言凡愚转计不生灭为实有。而法实无生灭与不生灭。
「彼亦无有『有为』、『无为』」：「有为」，指生灭。「无为」，指不生灭。「彼」，指诸法实相，亦即如实处，指真不生不灭之体而言。以真不生不灭，故无有「有为」或「无为」之相，亦无生灭与不生灭之相，离一切诸相，故言：不生亦不生，是真不生。
「如幻人生，其实无有若生若灭」：如愚夫见幻人生起之际，而幻人其实无有若生若灭，唯愚夫自心妄想：幻人实不曾生，不曾灭。
「性无性，无所有故」：谓幻人亦无若有性、若无性可得，以幻体本无所有，唯是愚夫自心妄想。比喻诸法从缘而起，本无生灭。但诸凡愚分别有无，故成为生、灭。此亦是言于无生灭中，以计着故，而妄成生灭。然此生灭，亦全是妄计而有，不生灭之体实无二相，而愚夫为妄计覆心，故不能亲此不生灭之体。
「愚痴凡夫堕不如实，起生灭妄想」：愚痴凡夫以不见真如，故堕不如实见，而对诸法起有生灭、有无之妄想计着。

【义贯】