二、佛教徒||反叛命运的人一、引言||戒定慧三学
今天很高兴有此因缘，能与各位在此共修。方才还未开讲之前，我们先静坐了一下，原因是什么呢?因为我们都知道，佛法的修行有戒、定、慧、三门。戒是用来清净身、语二业，定是用来清净意业的;或者说:戒是收摄身、口，定是收摄心用的。欲修行者，首先须持戒使身、口清净;身、口清净即有助于摄心，然后再来正修禅定，摄心不乱。戒、定、慧三门其枢纽就在于定。持戒本身并不是目的，而是为了修定;修定本身也不是目的，得定是为了修智慧;而智慧本身亦非目的，智慧是为了得解脱:解脱生、死、烦恼、痛苦。若没有定，持戒不容易持得好;若没有定，内心一团乱糟糟，是不可能生出智慧的。所以，要先摄心不乱，不乱则定，定则心明，心明即得一切修学清澈明耀，智慧光明。若无摄心不乱之功夫，所得的善法，就有如浮光掠影一般，刹那即逝，以心不定故，不能摄受
住持善法。总而言之，一切佛法修学的本体在于定──是故学者以定为体、以慧为用;定体即是心之本体，心体不乱，名之为定。以此之故，我们在开讲之
前，先稍微静坐一下，其目的在助于摄心。
二、命与运
今天所要讲的题目是:佛教徒──反叛命运的人。我选这个题目的原因，是为了廓清一些初学者对佛教根本精神的误解，而且令已学佛之人对佛教的根本精神，能有更进一步的了解。常有人问:佛教徒或佛教认不认为有命运的存在?答案是:佛教承认有命运这一回事，但是佛教所认知的命运，并不是一般人所说的命定、宿命、或命定论。命运这一词所表示的只是一种现象，至于它的定义，在世俗人的眼里，则是一个相当抽象、模糊、神秘的概念。然而佛以其智慧观照世间众生，所得到的结论是:命运其实即是业力的表现||亦即:业报所累积的总结果。这种业力的作用，能令一切众生其一生之所行、所为产生一种近乎固定的轨迹;这个轨迹，世俗人对它深感迷惑，以致自古以来，倾其
智慧，亦无法了解其中之奥秘，因此就只好以命运一词笼统称之。而某些宗教家，在百思不得其解之余，只得称之为神的旨意，或天意。
命与运两字可分开来解释:命是比较静态的;运则有运转之意，是动态的，故台语称为运途。从这词的字面上来看，即知其有一个轨迹，而且是可以动的。再者，命的涵义比较固定;而运则有因缘和合之意，须要在某种情况及条件之下，才会产生某种结果，比较属于动相的。而以佛法来说，
命运简言之，就是业力的结果。
三、业
业，梵文为Karma。业是其意译，其音译则为羯磨。佛教已发达到几乎世界上所有的知识分子都认识Karma这个字，即使不懂佛法的老美，也都知道Karma。羯磨的原意是活动或造作，以英文来讲则为Action动作或Activity活动。世间一切有形以及无形的造作或动作，都叫做羯磨
Karma。有形的羯磨活动，例如我们身体所做的一切行为，以及口所说的一切
言语，这些能够看得见、摸得着、听得到的，都叫作我们所造的羯磨Karma||业。无形的业，指内心思惟、感情、七情六欲等的动向，这些无形的业，我们虽然无法看得到、摸得着，但它们确实也是一种存在、一种动作，能令我们本身及他人感受得到它们的存在，它们乃至可以左右我们一切的行为，以及决定我们生命中的一切苦与乐，所以也以业称之。
四、业习与命运
心在佛法里有好几个称法。心、意、识都是它的别名。心所造的业称为意业，身所造的业称为身业，口所造的业称为语业或口业。此三种业，三种动作，如果反覆地做，就会形成一种力量，这种力量称为业习力。业习所产生的力量可以带动我们整个的人生。世俗的哲学家有句话说:人类是习惯的动物。行为科学家也曾讲:人类若无习惯，则所有的一切事情，将会变得既复杂且麻烦。因为很多事已成了习惯，所以当我们在做这些事时，就不须再经过思考这一道手续。譬如:每天早上起床，我们大都先洗脸、漱
口、刷牙、吃早餐、换衣服等等，这些动作都已不须再经过大脑先想一下才付诸实行。若日常生活中每一个动作细节，都须要先经过一番思择才能作决定，那么可想而知，我们一定会过得加倍的紧张和忙碌。业习有三种:有善的业习，有恶的业习，也有些是不善不恶的。这三种业，佛法即分别称之为善业、恶业、以及无记业。不善不恶的业习例如:穿衣、吃饭就是属于此类，无所谓善与恶，是中性的。无论是任何一种业，一旦成为习惯，就会在无形中产生一股势力，推动着你继续以固定的模式去做事，而且这股势力通常是很难加以抗拒的。
五、业习与八识
现在来分析业习与八识之间的关系。对于一般世俗凡夫来讲，只知每人都有一颗心，然而对于此心，实在不甚了了。而佛法对于心却有很详尽的剖析。依佛的智慧来看，心可以分为八种识，最底下一层为第八识||阿赖耶识，又称为藏识。中间的第七识称为末那识，是我执的中心。最外层的前六识||眼、耳、鼻、舌、身、意，是由我们的感官与外界接触时所产生的
了别作用。其程序若以眼识来讲:眼根就如同摄影机摄取外界影像一般，先把色尘摄入，存在内心的底片上。几乎在此同时，便生出眼识来，分辨是何种颜色，如红、蓝、白、黑等;以及分辨是何种形相，如方、圆、大、小等。眼识大致了别了之后，便接着生起第六识，再作进一步的细分别，紧接着第六意识更向内攀缘末那识。末那识则依据我执及所得的资料而下判断:此是可欲或不可欲。譬如:当看到一个人时，由前五识所作的分别只是概略的判别，而知是
人，以及了别是男、是女，称为粗了别;接下来，才轮到第六识来分辨此人高、矮、胖、瘦、美、丑等等，称为细了别。由于第六识的这些判别，于是所谓的价值观便油然生起，但在此一刹那间的观点还可算是相当中性的，可是接着当第六识攀缘更深一层的第七识时，因为第七识是我执的中心，于是第六识便依于此我执，而对所得到的外缘资料生起爱憎之心，更进而下种种依于我执、我见的判断，并作种种取舍。譬如前述所见者是人，而且是个胖子，则我是喜欢有福态的人，或我不喜欢胖子;若是白人，则我喜欢白人，或我不喜欢白人等等。
这整个的过程若细论起来，是要花上蛮长一段时间的，然而实际上，前七识所作的这些了别与决定，都只在一刹那之间即告完成。之所以会如此迅速的原因，全都是因为我们从无始劫来，即已如是这般地演练了无量次，而早已成了业习的结果。由于已成了业习，因此根本不须再作任何有意的思惟，所以此等业习，可说已经到了不思议而能随缘任运造作的地步。
当第六识攀缘第七识，而对于前境产生了爱憎之后，接着前六识再依据此爱憎，发动身、口去作业行动。譬如:若判断的结果是喜欢的，则发动身、口，想尽办法去贪爱、执取之;反之，则发动身、口去贬损、拒斥它，甚至于加以破坏、毁灭。爱之，则据为己有;恶之，则加以贬斥、乃至于毁灭，这些反应都是根据第七识而来的。第七识是从何处生起的呢?第七识是从第八阿赖耶识而来的。阿赖耶识是一切心识的主体，由于所有三业的资料收集或产生后，均往下层挤压，最后即收藏在第八识中，所以阿赖耶识又称为藏识。由前所说，我们知道，每个心念的起动都是一个业，营造了业之后，这个业的记录会一直往内输送，最后存档在阿赖耶识里，这些档案一旦积多了，就有如一个资料库，自然形成
一股作业的力量，是为业习力之形成。各种业习皆有其独特的结构，而且每个人的业习之结构都不一样，因此就造成每个人个性的差异，以及命运的不同。
六、业力与熏、变
以上所讲是业习力与心识之间的关系。一般世俗人所谓的命运和第八识这个总机构中所贮藏的业，有极其密切的关系。往昔或前世的业习，都是从第八识中再现出来的。而今世所造的业，也仍是存进第八识中去。至于所谓
熏习，是由五根领纳现前的境界，经过前七识了别之后，再传进阿赖耶识去，便产生了熏习的作用，此即是:前七识反熏第八识，如同烧香一样，将周遭环境熏出味道来。佛教的烧香，其意亦即在此:提醒自己要时时刻刻以善法而自熏习，久而久之，便得善法之气氛。我们的心体原本是清净的，由于无始世来一直以染污法不断地熏习，使得本来清净的心体逐渐受到染污，唯识学即称此为
变。亦即，某物本来没有味道，若一直以香料熏它，就会变成有那香料的味道。譬如:以檀香熏一块布，原来这块布是没有檀香味的，但熏到后来，布上即有
檀香味。然而奇怪的是，无论你在这块布上怎么找，却也不可能找到丝毫檀香的踪迹!同样地，若换以稻草来熏此布，其结果也是会有稻草味，然而此布上，也一样无任何稻草之踪迹可得。我们的心识受染法熏习，亦是如此:虽然在心上找不到染法的踪迹，但心体却不思议地受到染法的熏习而产生变化。又如泡菜坛子，虽其中泡菜已用完了，但此坛子则再怎么清洗，也仍可闻出泡菜的味道。由以上例子可知，熏习之法不可思议:由熏习而产生变化||唯识学阐述我们的业习熏染我们的心体，就是如此;如楞伽经所言:不思议熏，不思议变||业习不可思议地熏染我们的心体，心识受到熏习，就不可思议地产生变化。以上所讲的，包括业习如何来，心识与熏习之间的关系、及其过程。
七、命运与共业、别业
前面提到所谓命运，其实就是业习的轨迹。接着，我们再来详细谈一下业。业可分两种:别业与共业。所谓别业是个别的业，指每一个人不同之处。譬如你我的个性、爱好，不尽相同，这就是别业所致。共
业是彼此之间有共同的业力。然而这并非是绝对的，因为别中有同，同中有别。譬如:同样身为人，则与所有的人皆同具某些共业;同是生活在台湾的人，皆有台湾人相同的共业;在美国的人，则有与美国人相同的共业。在一个大的共业里，每一个人之间又都有一些差异，不会尽然相同，这就称为别业，亦即同中之别。又譬如:同是在美国的人，还可分为在美的白人、在美的华人、在美的越南人、在美的黑人等等的差异，每一族群皆有其独特的别业。以世界上的人种来说，白种人、黄种人、黑种人皆有其独特的共业。再以黄种人来说，亚洲人有亚洲人的共业，在台湾的中国人与在大陆的中国人，各有其不同的共业。相同的共业，便有相类似的果报。提到果报或因果二字，不了解的人会觉得很可怕，或觉得是
迷信。若以英文来解释，则可以很清楚地了解，不但不是迷信，而且还很科学!因果的英文翻译是:“CauseandEffect”原因与效果。有某种原因Cause，一定有某种结果Effect，这是非常理性而且客观的，毫不诉诸情感、或是迷信。学佛就是要把一切事、相都弄得清清楚楚、明明白白，一点点含糊都不可有。
八、十恶业
业除了别业和共业两种以外，还有刚才提过的善业、恶业和无记业。善业指好的业，恶业很明显指的就是不好的业。善业、恶业在佛法内有特殊的意思:佛法中的善和世间法中所称的善，其范畴与层次不尽相同。佛法中所说的善可分为积极的与消极的两种。消极的善指不造恶，积极的善是指积极地去做好事。要了解佛法所说的善之内涵，则必须先了解佛法所说的恶是指哪些事情。佛法所说的恶，主要是指杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，主要共有此十项，称为十恶;十恶只是举其一般易犯者，若细说，则有无数。现在分别述说如下:
杀生:凡故意杀害任何有生命的众生，即称为杀生。
偷盗:不属于自己的东西，你没有告知物主而把它拿走，就是偷盗，又称不与取。
邪淫:与自己合法配偶之外的人行男女之事。
妄语:讲谎话骗人。
绮语:讲废话，讲没有营养、无意义的话，聊天，扯淡，等都属之。这一项对在家人来说，特别不容易做到。
两舌:指搬弄是非，令他人斗乱;说东家长、西家短，令人不睦。老张说你如何如何，可是我不相信......等等这类话，都是属于两舌。
恶口:恶口一般是指说脏话，但佛法中则不单指说脏话，连大声呵斥他人也算是恶口。又譬如生气时所骂的混蛋，亦是恶口。其实口中若说出混蛋一词，并不需大声叫，连小声讲也算是恶口。
贪:心中对五欲财色名食睡六尘色声香味触、六根眼耳鼻舌身意等生贪爱之欲。
瞋:发怒、生气。这实在是很难做，佛法厉害之处就在这里，简直可说皆是直指人心，每一法都可触及你心口上的要害。
痴:愚痴一词在佛法里有一个特殊的意义，它不是指数学不好，或是英文老是背不起来，或不会写作文等;愚痴是指不明事理、糊里糊涂的，特指不
2.明因缘果报的道理，而妄造种种恶业，这是佛法中特殊的意义，与一般世俗对愚痴所下的定义有些不同。有些人虽然从外表看来，木讷如愚，但学起佛来可能一日千里。有些人看似能说善道，上下两排牙齿有如利剑，伶牙俐齿，讲起话来滔滔不绝，但是于学佛来说，可能反而是属于钝根、业障重的那一型。佛法是很特殊的一门修学，常不受出生贵贱与学识高低等的限制。佛法如此好，希望大家趁此
大好因缘赶快努力修学。以上所述之恶业，总结来说:杀、盗、淫三种业为身体所作，称为身三恶
业;妄语、两舌、绮语、恶口是口所作之业，称为口四恶业;贪、瞋、痴是意所作之业，称为意三恶业。如此，身三、口四、意三总共是十种恶业。在这十业之中，以造口业伤人的频率最大，因为动口既方便，又快速，话一出口，立刻就能伤人。记得我小时候曾看过一部电影日本开国奇谭，里面有一只大蛤蟆精，要伤人时，只见它把大口一张，毒烟随即从口喷出，众人皆不敌而倒。许多世人于言谈时，常常也像这只大蛤蟆精一般，只要一张口，毒气随即从口而出，且毒性强大，能伤人于瞬间。
九、十善业
消极的善业是不造恶业。因此，不杀生、不偷盗、不邪淫是身所造的三种消极性的善业。不妄语、不两舌、不绮语、不恶口是口的四种消极性善业。不贪、不瞋、不痴是意的三种消极性的善业。然而我们修学佛法除了消极的不造恶之外，还须更进一步地修积极性的善业。兹将消极与积极的两种十善业合并说明如下:
不杀生:佛弟子于一切有命皆不故意杀害。不但要消极的不杀生，还要更进一步，积极地保护一切生命、救护一切生命，凡一切有命的众生，不管是蜎、飞、蠕、动的，都要以慈心来爱之、护之、救之。
不偷盗:佛弟子于一切有主物皆不故意偷取。不但于消极上不偷盗，还要更进一步积极地修行布施。因为偷盗是基于贪爱，觊觎不属于自己的东西，所以我们不但要不贪取别人的东西止恶，不令他人受损，还要更进一步多作布施
修善，以己之所有利益他人。

不邪淫:佛弟子不淫他人之妇、女或男、子等。除了消极的不邪淫之外，还要进一步积极地修行清净梵行。然而关于此点，对在家居士来说，佛并没有特别鼓励或制止，这完全要看每一个人的因缘而定。学佛如果要行清净梵行，要特别注意:一定要征得配偶的同意;配偶不但要同意，最好要欢喜才好。否则为了你自己学佛，而搞得家里上下不宁、鸡飞狗跳，那样不但失去了学佛的意义，甚至连学做人都不成了。学佛道要先满足世间人道的基本道理，把人道基础打好，再进而修学佛道。等基础打好了，人道的基本要件都具足了之后，才有福报修学佛道;是故绝不能一厢情愿，只一意执着自己心里所想做的。学佛一定要善观因缘，善体他人，因缘具足了之后才去做，否则的话，不但事不成就，也常与道相违，反而障道，亦令他人造罪，如是即不慈悲，亦没有智慧。
不妄语:佛弟子不应妄语诳人。不但消极的来说，不打妄语骗人，而且要更进一步积极地修行实语。有些人很奇怪，在骗人之时，会产生一种奇异的心理:觉得对方被我骗了，表示我的智慧比他高，因此他被我愚弄;因而觉得自己很行!所谓实语，就是说实在的话。若所讲出的话每一句皆是实话，
久而久之，自然话一出口，人皆深信不疑。否则其结果，会如同放羊的孩子一般。
不绮语:不绮语在消极方面，是不讲废话，不说没有营养的话、或是无聊的戏笑。积极地修不绮语，即无事时，保持圣默然如圣人一般默然而住;若有所说，即谈佛法。在家居士在这一点上，较难做到，但至少也须时常提醒自己不作无义语，少说废说。
不两舌:所谓两舌是造谣生事，以及传别人的话，因而造成两者之间的不睦、口角、反目、斗乱。两舌之人，照地藏经所说，将来会得百舌之报，即口内有一百个舌头。也许有人会问:口中生出百舌，有这个可能吗?你若不信，且看动物中如毒蛇、毒蝎之属等，其中即有很多舌头的舌头分叉，对不对?是故可知这并非是不可能的。修不两舌的善业，在消极方面是不破坏别人，而在积极方面，则是看到别人将有斗乱时，便要尽力地去弭平，让双方和好。中国人有一句老话:实事求是，莫作调人，这句话颇有问题。这显然是消极地赞成大家互相斗乱，自己站在一边冷眼旁观，颇有唯恐天下不乱的味道。实事求是是对的，但不一定须要大家都起来斗，而且看到别人在斗，也不应只袖手旁观，置身事外，应该是希望大家都和好才对。看到别人吵架或打架时，应尽量将双方拉开，千万不要火上加油说对!对!揍得好!或是骂得好!该骂!活该!等，这样就已犯了两舌斗乱的罪过。
不恶口:为佛弟子，在消极方面的不但不行恶口，还要积极地修行软语。柔软语是佛六十四种梵音中的一种，此种梵音听了之后，令人整个心肝都软绵绵的，舒服极了;是故修行人不应恶口，应该学佛一样实行软语。一切众生其性皆是刚强，讲出来的话如同两面锋利的刀，咄咄逼人，自伤伤他，故观众生讲话，即如见刀光剑影，一来一往。大声斥责也包括在恶口里头。所以为佛弟子不但不大声责人，还要积极地安慰他人，地藏经中所谓软言慰谕，看到别人不舒坦时，便要软言慰谕||能安慰别人是大功德，是菩萨的修行;相反地，恐吓、吓唬别人，令人心生怖畏恐惧，是很缺德的事。所以，当看到别人心生怖畏恐惧或忧伤时，应软言慰谕，令生无畏，令生安稳，这便是积极地修行不恶口。
不贪:贪的相反就是舍，佛弟子不但消极的要不贪，更要积极地修
行舍心，行种种布施:财施、法施、无畏施，以利安众生。
不瞋:瞋是生气，佛弟子不但消极的要修不瞋，还要积极地修习悲心。
你若说:我一切都很好，就是脾气不好。这句话，内行人一听，是要笑掉大牙的，因为脾气大就是表示缺乏慈悲心!有慈悲心的人，都是脾气好的。君不见好好先生都是脾气好，心里很慈悲、慈眉善目的吗?所以，你若是个容易发脾气的人，听到这里时，须多加自行反省，努力控制自己的脾气才是。再者，瞋恨心可说是众生的罪恶之本。因为一生瞋心，就如同燃起一把野火般，把辛辛苦苦所种的功德林，于顷刻间付之一炬。学佛一阵子的人都会有如此的体验，就是:每一回生完气之后，就好像破了功一样，内心非常地懊丧、十分的不舒坦。此时的不舒坦，不是因为别人令我生气而不舒服，而是气自己:我为什么会这么生气!所以佛弟子不但要消极地修行不瞋，还要积极地修习慈心、悲心。慈悲心是佛法的二大法门之一，另一法门是智慧。悲有两种，一种是慈悲，一种是
大悲。慈悲心凡夫也能修得，而大悲心则层次极高，是佛菩萨才有的境界。凡夫及普通修行人可能会有些许的慈悲心忽隐忽现，此种慈悲心于世俗上则称之为同情心或恻隐之心，亦即是孟子所说的不忍人之心。不忍人之心同情心与慈悲心有所不同。同情心是刹那生灭的无常法，可以因时间、地点、对象以及利害关系等而有所改变，这就是说:可能这一刻有同情心，而下一刻就消失了。由于众生心是生灭无常的，所以我们的同情心也是跟着生灭无常。此种无常生灭法是属于有漏的，所以同情心也只是一种有漏的德性，非得要修戒定慧三圣学，使内心清净坚固之后，这种美德才能转变成无漏的功德。譬如器皿，若是完好无破洞，所装之物就不会漏失，这就是无漏的意思。如果是有破洞，则再怎么装东西进去，迟早还是要漏光的。所有众生其心体内的任何缺点如自私、嫉妒、瞋恨等，就如同器皿上之漏洞，而修行的目的，就是为了要补好我们心器上的这些漏洞，去掉恶业习，使心体没有恶业的缺陷与漏洞，则所修之菩提功德都尽装其中，不会漏失，因而得称为无漏功德。
不痴:佛弟子不但消极地要去掉不明事理的愚痴，而且更要积极地追求智慧。追求智慧最根本且最重要的方法，是深入经藏故三皈依偈说:深入经藏，智慧如海。愚痴的相反是智慧，佛法所说的智慧有三种:闻慧、
思慧、与修慧。闻慧是听闻佛法所得的智慧。听闻不一定是用耳去听才算，看经亦属之;由听闻经教所得的智慧就叫闻慧。其次依据所得的闻慧再去思惟、经消化之后，所理出的头绪，就称为思慧。由于我们所听到的，多半还不能十分了然，所以心中须要经过一番整理，才能弄得清清楚楚。思惟之后，再依思慧起而修行，如是所得的智慧称为修慧。此处所谓的修有二种:一是静中修，一是动中修。静中修是指在修行禅那时在静坐中去思惟佛所教敕的种种道理。如是，原先由思惟中所得的结论、次第、系统等，更于静坐中以定心深入地去思惟、体会、熏习，此时的修习，便是与定心相应的，故易成就无漏智。由前述可知，闻慧与思慧通常仅及于前六识中的修习，而修慧则因为是于定中修习佛智，如是便可把所修集的出世善业之资料往下层输送，而深入于第七或第八识，以反资回馈并熏转第七、第八识。第七、第八识原有的结构，经过六识反资的净法所熏习。如是，前六识以净法由外往内反熏八识，便渐渐可以转染为净。以上是介绍
静中修。所谓动中修，是于静中修于禅定中修有了基础之后，更
继续在行、住、坐、卧中，亦能念念不断地依此法来修习，因此，所谓动中修是非常高的修行，绝不是初学者所能想像得到的。所以千万不要随便说:我都是在行住坐卧中修其实是散心方便修，否则便有大妄语之虞。
十、修行转业与算命
谈到此，我们即可了解世俗所谓的命运，以及应如何作为，方能转变命运。命运之形成，为六根吸取六尘，使得八识受熏、受染污，成为业习，因而形成所谓的命运。现在我们若要改变命运，便要运用佛所教的种种方法，来反熏八识，令其转染为净:亦即把八识中所贮藏的业习之结构加以改变，业力结构一经改变，命运也就随之而变。然而如何改变业力的结构呢?即是消极地不造十恶业，并积极地勤修十善业;这就是以佛法的修行来改变命运的原理及方法。常听说，颇有一些已经皈依、受过戒的佛教徒还去算命，当他碰到比较老道的算命仙，一看，知他是佛弟子，常常就拒绝帮他算。若是经验比较少的算命仙，还是会帮他算，但常常是算了老半天，仍然算不出来。这是因为被算的人已皈依三
宝，并开始修行佛法，所以他的业力的结构命运正在改变之中;因此他的外表虽然尚未显出重大的转变，但内心里已经开始渐渐在变了。这种正在转变中的未定之象，常把相命师搞得扑朔迷离:奇怪!怎么手相与脸相不太配合?跟八字也不太吻合?至于有的相命师是利用灵媒来算命的，这种情形则更为明显了:如果客人是学佛又受过三皈五戒的，此人一进这种命相馆，相命仙就无法启灵与灵界沟通了。为什么呢?因为受三皈五戒的佛弟子有许多护法神佑其左右，算命之灵媒
鬼神一见到护法神，早就逃之夭夭了，所以相命师自然就跳不起来了。学佛的人千万不要因为贪爱、忧虑、恐惧而去抽签卜卦那是犯戒的──依于外道，不依佛及法，违犯三皈依，其实你也用不着去算命了，因为你若真皈依三宝而修行，即使去算，恐怕也算不准了。
十一、业力之车
何谓佛教徒呢?佛教徒的真义应是:不甘于受命运拨弄的人，是真正不愿意随业飘流的人。有一句话:随缘，常常被人误用、滥用，一般
凡夫众生大都是随业水飘流，业水飘到哪里，你就到哪里，身不由己，你没办法控制自己，即使明明知道，也只能眼睁睁地受业力驱遣，一点办法也没有。好比坐在飞快的火车上，从台北到高雄，你中途想在斗六或嘉义下车，那是不可能的，因为火车急驰而过，你就是想下，也下不了。这一列车就有如业力之车一般，它有一定的轨迹，带着车上的人及物向前跑。即使你不做任何事，它也还是会带着你继续前进，这就是业力的力量。因为业力的关系，你乘坐在这列业力之车上，不管你如何跑、如何跳、如何走动，你仍然未能离此车一步。同样的，众生皆是如是受业力之驱使而做种种事、造种种业;然而不论你做什么事，不论多么伟大的事、或多么渺小的事，你都还是在你业力的轨迹范围之中，在你业力的控制之下。如果你不愿意继续再待在这业力之车上，而想要跳出去，除非你有非常特殊超凡的本事，才可能办得到，否则冒然跳车，非死即伤。这就好比你若修行不得善方便，妄想一步登天，就会导致走火入魔一样。你若想令你的业力之车停下来、或改道，那你必须是大修行的人，且有很大的功德与道力福德、智慧力才成。众生的业力是很不可思议的:譬如以天文学来看，我们现在坐在这里静
静的，明明是纹风不动，然而我们都知道在这非常寂静的同时，地球正在以飞快的速度在自转及公转着。而奇妙的是，地球时时刻刻以这么大的速度在转动着，而我们却丝毫不知不觉，并且一点都不受影响，仿佛这个地球真的是寂静的大地!这就可知众生的业力实在不可思议。再者，地球正在运转时，我们有时是位在下方的，然而为什么我们从来也没有觉得我们是被倒吊着呢?由此可知众生的业力实在不可思议。我也曾经想过蟑螂、蚂蚁、壁虎等，当他们爬在天花板上时，不知会不会觉得自己是倒吊着的?会不会觉得很难过?会不会脑充血?会不会掉下来?这就是地藏经内所提到的众生业感如是。
刚才在讲佛法修行人如何转变命运时，曾介绍说:转变命运的方法是反熏。如何反熏呢?从闻、思、修中去熏习:先听闻佛法、及看经典，然后思惟其义，最后照着修行。依照这个方法才可能转变业力及命运。当业力转变时，不只是命运转了，而是整个生命的方向都转变了，甚至整个心与身也都跟着转变了。所以我们常可看到很多学佛的人，当他真正进入状况之后，便有如改头换面一般，整个人都变得不一样了，不仅是思想及言语改变，甚至连他的长相也改变了。
所以修行佛法不但可以改业、改命，甚至于可以改相。俗话说:修心改相这是大家所熟知的。为什么呢?因为相由心生，心的状态心态如何，几乎一点一滴全都在脸上写着。修行佛法有如此大的好处，其美容的效果甚至远超过蜜斯佛陀化妆品!
十二、十二有支与转变命运
佛法中改变命运的方法还有一种，即是修行十二有支。十二有支就是十二因缘，我相信很多人对这名词虽是耳熟，但不一定能详其义。我们常讲的因缘果报其实是从十二因缘来的。十二因缘是:无明缘行，行缘识，识缘名色，明色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生、老、病、死。现在介绍的这个法门，是比较深入一点的佛法，此处的缘以英文来解释较容易懂:缘即是“Condition”条件之义。这个缘字在此是及物动词。无明缘行的意思是:以无明为缘则有行;也就是说因为有无明这个条件存在，所以才产生行。接下来是因为有
行这个条件存在，所以才产生识，因为有识这个条件存在，所以产生名色，因为名色而产生六入......以此类推。
现在来详细解释这十二有支。无明Avidyā指心里不明白、糊里糊涂的状况。因为一念糊涂以致产生行，行指心行心的行为。心本来是静止的，由于一念糊涂无明，而产生动的状态，所以说无明心动。大乘起信论上说:以依无明故心动，所以无明缘行，其意义就是无明心动。心行就是心动，一有心行便产生识。
识者，分别、识别也。一有分别就生名色，名指精神，色指物质。凡有形、有相者谓之色，无形无相，但有其名的，称为名。因精神之物没有形象可得，只是空有虚名，故佛法中称之为假名。所有的心相都是假名，金刚经中无有少法可得这句话，即是依据这个道理而来的。分别是指分别精神与物质，也就是指色、心二法。色、心二法一出生，接着就会生出六入。六入指眼、耳、鼻、舌、身、意。为什么称六入呢?因为眼、耳、鼻、舌、身、意好比是我们身体的大门一样，我们所摄受的外法，都是经过这
六个孔道而进入的，所以称为入。这六入又称为六根、或六门。六入一成就，接着就生出触。触是接触的意思，指六入与外六尘接触。六根一与外六尘接触，即产生受。受是感受之义。受有三种:苦受、乐受、不苦不乐受。这三种受都能令人产生贪爱，由于众生心自生颠倒想故，不但会于乐受起贪爱心，甚至连对苦受也会起贪爱，所谓的被虐待狂就是如此。我想有些人听到这里，一定会觉得不可思议，但你环视周遭的人，包括你自己，多少都是在苦中作乐而不自知。譬如爱打球的人在大太阳底下练球，而引以为乐。若从局外人的角度来看，这应是属于苦?还是乐呢?我想老人家一定会觉得那很苦，年轻人却觉得很乐。我以前在屏东教书时，有一次刚用过午饭，太阳正大，我们两、三个同事却打起羽毛球来。你们知道，屏东夏天的太阳又是非常毒的就在不远之处有颗树下，几位老婆婆看到我们，就不停地好心劝我们说:少年仔，来这边荫凉处坐啦!那样太辛苦了!可是当时我们却觉得打得很过瘾，一点也不觉得苦。再举踢足球为例，因为我高中是足球校队，所以深深了解个中滋味。足球队员在练习时可说是相当辛苦的，尤其是下大雨时，还得在泥泞里踢撞，但越是滚得一身泥，心
里越觉得乐在其中。现在上了年纪之后，反而奇怪当时自己哪来的那股劲儿。从这些例子，就可以了解:世人对苦与乐的感受，实在难以定论。再说，一切众生的事业、技艺与学问之成就，多半从苦中来:从苦练、苦修、苦读中来，所谓吃得苦中苦，方为人上人。而当这些人正在苦练、苦修之际，他到底是乐、抑或是苦呢?倘若他本人觉得全然是苦其中毫无乐趣可言，他必定无法继续做下去，因此可说他的苦修、苦练，其实也是苦乐参半，甚至可谓乐在其中。英国诗人雪莱曾说:所有的世人在笑的时候，都是含着眼泪的，亦可说是对世人很正确的描述。
与外境接触之后便产生受。佛说以众生心颠倒故，而取着外相，所以一旦有受产生之后不管是那一种受，便于此受生爱，接着便由爱而生执取之心，取得之后便想永久占有、拥有;拥有之后，
生、老、病、死便都跟着而来。
以上解释的是十二有支。此处的有是指有法，以其有生灭，
故称有法或生灭法。支是项目之意，共有十二项，故十二因缘又称
十二支。这是一切众生受苦的本因，以及一切众生轮回生死的整个过程。此种生死之苦形成一条锁链状，循环不息。众生皆是随顺此十二因缘，于生死海中浮沉不已，这就是凡夫的顺因缘行，又称为生灭门。修行人应如何才能改变这既定的命运呢?须反回去修，称为逆因缘行、或称解脱门、还灭门。如何修还灭门呢?要从有支开始起修。因为拥有，才有生、老、病、死，现在便要修不有，才能改变堕入生死循环不已的命运;如何修不有呢?欲修不有就要修舍。于有支能舍而达不有之后，再于取支修不取，达于不取的境界之后，便更溯其因，而于爱支修不爱。然而此地要注意的是:不但要修不爱，还要同时修不憎||否则会由于光修不爱，而看到每一个人都产生憎厌心而误以为是在厌离心方面修得很好，其实是瞋恚心的一种表现，如此便由一极端跳到另一极端，因此须修不爱不憎、行于所讲的皆是诸佛祖师所传无上心地法门听了，皆能有所领悟。接着，爱系由
中道，才能究竟。各位须知，我现在参见四祖的信心铭，希望你们受而来，能不爱之后，更推溯其源，而于受支修不受，如何修不受呢?当有受产生时，便要立刻觉知而不贪此受，如此即能达到所谓受而不受。譬如打坐时，若身、若心产生任何顺意愉悦的感受，乃至念经念到生起法喜时，即应马上觉知，不去贪享此受，即于此喜受而修舍。如此修行才是修无上心地法门，否则仍是困于有相法中。不受而受，受而不受，才不至落于断灭。因受是由触来的，故于修不受之后，更应推穷其因，而于触支修不触。如何修不触?于种种会令你引起烦恼的境缘，就尽量不要去接触。有些人说要试一试道力，或在刀口上修。修行层次若还没那么高，就不要虚妄、吹牛，还是实在一点，谨慎小心才好。六入这一项要如何修呢?要收摄六根。有种种的禅定止观法门，可用来收摄六根。名色身心这一项的修法，是要先了解佛所说的身心二法的种种现象:身有身相，心则有心相与心性，皆须修学了然，然后再配合性宗与相宗的法门一齐修，以期令自己于性相融通无碍。有了以上的基础之后，再进而深修本识。识的道理很深，这要从唯识学及禅宗的心地法门配合来观察诸识的变化，从而如实修治心地。
十三、修心、明心、与熏转业力
我们常讲:学佛是修心，事实上，若没有经过以上所说的层次，次第修上来的话，实在很难了解什么是心，及心识。只因为众生糊里糊涂的时候居多，未能了知心的心性及心相;若不知心的性相，要如何起修呢?楞严经一开始就有所谓的七处征心，须先把要修的心找出来，心找出来之后，才能对治心行，心行的轨迹确实了知之后，方能知道为什么会起无明。有些人看了一点禅宗的东西，就常听他说:我时时刻刻心里都明明白白，这恐怕都是大话，殊不知要真正能做到心里时时刻刻都明明白白，可不是件容易的事!换句话说，那已经是到达明心的境界了||所谓明心即是明了自心的一切心相一切内心所起的现象。佛经中说一弹指有九十刹那一刹那约等于一念，而众生之心在一刹那一念之中，便有九百生灭。一弹指是以姆指及中指的第一节，用力相擦击而发出声响。一弹指顷已经是极短的时间，而在一弹指之中却有九十刹那，因此一刹那实是比一眨眼的时间还快得多。一刹那有九百生灭，刹那的梵文是K̇sana，生灭是生、住、异、灭的简称。在有情界称为生、住、异、灭，而在无情界就称为成、住、坏、空。生相、住相、异相、灭相这是有情界的生灭四相。一切有情不管是身相或心相，都含有此四相:一开始时是生起之相生相，生起之后，跟着便有停住之相住相;停住短暂的时间之后，便会开始产生变化，这是异相变异之相;有了变化之后，渐渐就会有灭相出现。一切世间法的生、住、异、灭四相的嬗递是相当快的，快到一弹指顷就有八万一千个生灭!六祖在法宝坛经里讲:明心号菩萨，若人能在刹那刹那之中，对于自心中每一个生、住、异、灭之相都能清清楚楚、了了知见，这才能说已达明心的地步。若确实有这样的功夫，即具有菩萨之慧眼，能明见自心相，才能说是:念念都明明白白，否则即是妄语。你若有慧眼能观自心，光是那每一弹指间所生出的八万一千个生、住、异、灭相，就够你瞧得眼花撩乱，应接不暇，好似看极快速的幻灯片，或将录影带快速向前FastForward一般。事实上我们众生若未证得禅定三昧，心里多半是乱糟糟的，即使在文字边上知道如何观心，所看到的也是一团迷糊，很难能念念刹那刹那皆分明!能了了知见自心中的生、住、异、灭四相，而达念念分明，实是大菩萨的境界。因此明心的菩萨不是那么容易当的，更非口说就行，须有实际定慧工夫。
综上所说，我们修行主要的目的，是要转变我们原来的业力，改变我们的业习，使我们整个的命运，不会再照原来那样的轨迹去运行。由于命运是可以改变的因为命运是由业力造成的，所以众生才可能依修行而成菩萨、最终成佛菩提。我们修行佛法，应该如是了知，而针对我们自己个别的业习力，努力去熏转它，以期转染为净、转识为智、转凡为圣，这就是学佛的最高旨趣。
||一九九一年十月讲于美国·克里夫兰
大慧精舍