第三节 十二处本如来藏性

【”复次，阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？”】
【义贯】 本节从略。
【诠论】
佛为“迷色”重于“迷心”的众生，开色法为十一个（五根、六尘），而将心法合为一意根，共十二法，称为十二处。照权教及相宗所说，根一定是在内，而尘一定是在外的。且“入”有二种：一、“取境”之时为以根入尘；二、“受境”（或受尘）时，为以尘入根。故根或尘都可说是能入或所入，所以根、尘都叫作“入”。下文说根尘同源、缚脱无二，同归藏性，如是发明便得无上解脱。
1． 眼色处本如来藏性

【“阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？
阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空、色？”】
【注释】
“色生眼见？眼生色相？”：“色”，色尘。“眼见”，眼根的能见之性。此谓，是从色尘生出眼根能见之性的呢？还是从眼根生出所见的色相？
“见空非色，色性应销”：“见空”，眼见到虚空。“非色”，虚空非有色相。此谓，若眼见空之时，则非有色相，根尘相接所生之色相既是无，则生色之性应即销亡。
“观空非色，见即销亡”：观空之时，非有色相；既无色相，则无能生见之尘，能生既无，则所生之见应即销亡。
【义贯】
佛言：“阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于”汝“意云何？此等”景象“为是”从“色”尘“生”出“眼”根能“见”之性？还是从“眼”根“生”出所见的“色相”呢？
“阿难，若复”言内之“眼根生”出外之“色相者”，则当眼“见空”时，此时“非”有“色”相，所见既无色相，则眼根所生之“色性应”即“销”亡，色性既已“销”亡“则显发一切”有为法“都无”；（然而事实不然，眼见空时，虽不见色相，色性不亡；结论：故知色不从眼出。）又若“色相既无”，则“谁”来衬托以“明”现“空”之性“质”？（因色空相对，相显；无色不足以显空，无空亦不足以显色——若无色，则空亦不得名为空，以对色说空故；是故色亡，空亦不得立。然而事实不然，现见色、空一切炽然现在，是故色相非无，空亦对显；结论：故知色相非从眼根中生。）“空亦如是”（若眼见色时，此时所见非有空相，所见既无空相，则眼根所生之空性应即销亡，空性若销亡，则显发一切有为法皆无；然而事实不然，眼见色时，空性不亡；结论：故知空相非从眼根生。又若空相既亡，则无法显示色之性，以色空是相对而显，空相既亡，色亦不成；且空相既亡，一切色相何处容纳？然而现见色空炽然而立，故知眼见色时，空相不亡；结论：是故知空不从眼根中出）。
“若复”言为从“色尘生”出“眼”根之能“见”之性“者”，则当眼“观空”时，此时所见“非”有“色”相，是则无能生见之尘，能生之尘既无，则所生之“见”尘“即销亡”，若能见之性已销“亡，则”一切法“都无”（因无能见，即无所见；能见所见都无，即一切法皆成无——然而事实不然：观空之时，色不销亡；结论：故知能见之性不从色生。）又，能见之性若亡，则“谁”来“明”了“空”性与“色”相？（若无能见之性，则所见之空色亦亡；然而事实不然；结论：故知能见之性非由色尘生。）
【“是故当知：见与色、空俱无处所。即色与见二处虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【注释】
“见与色、空俱无处所”：能见之眼根，与所见的色、空，都无所生之处所可得。
【义贯】
佛言：“是故当知”：能“见”之眼根“与”所见之“色、空，俱无”所生之“处所”可得，既无生处，既无有体。“即”所见之“色”尘“与”能“见”之眼根“二处”，体本“虚”寂，循业“妄”现，“本非”由能造之“因缘”所造，亦“非”属无因之“自然性”（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，循业幻现之相，相妄性真。）

2． 耳声处本如来藏性

【“阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？”
阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处。”】
【注释】
“如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我”：“无有我”，无有我身之存在。此谓，例如当我在室罗筏城乞食的时候，在祇陀林中就没有我身存在，因为我身只有一个，不可能同时到两处去。这用来比喻音声之体只有一个，若到了甲处，便不能同时也到乙处。
“此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻”：如果说必定是这钟声去到你阿难的耳朵而让你听闻，而非你的耳去就那钟声，则因钟声之体只有一个，此音体既到了你耳边，便不能同时也到目连、或迦叶那里，（正如同我到大城去乞食，祇陀林便没有我身存在一样）；依如是理，则目连及迦叶便不能与你同时听到钟声。
【义贯】
佛言：“阿难，汝更听此祇陀园中，食”物已“办”时即“击鼓”，大“众集”合时即“撞钟，钟”与“鼓”的“音声，前后相续”。阿难，“于”汝“意云何？此等”情况“为是”钟鼓之“声”自己跑“来”人们的“耳边”让他们听到的呢？还是人们的“耳”朵的听觉奔“往”去就那钟“声”所在之“处”，才听到的呢？（这听觉到底是如何产生的？）
“阿难，若复”为“此声”自己“来于”听者“耳边”，那么譬“如我”正“乞食”于“室罗筏城”的时候，此时“在祇陀林”中“则无”复“有我”身在，因我只一体，我到甲处、乙处便无我在。同样的道理，此声之体亦只有一个，若言“此声必”定是自己“来”入于“阿难”之“耳处”，此一声体既已入于阿难之耳，必不能同时亦到别处去，因此“目连”及“迦叶”二人“应不”能同时“俱闻”到此钟声。且不说目连与迦叶，更“何况”在祇陀林“其中”之“一千二百五十”名“沙门”，却也都能“一闻钟声”即“同”时都“来食处”。（因此可知，此钟声非自己来到阿难耳处；结论：是故说声来耳边而能有闻，不能成立。）
【“若复汝耳往彼声边；如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻！何况其中象、马、牛、羊种种音响？”
若无来往，亦复无闻。”】
【注释】
“如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我”：“住”，止之义。我若回到祇陀林中，室罗城中便不再有我身存在了，因我只一体。此处则是以佛身为一身，来比喻耳根之体唯有一个；若此耳体前往某处去采取某声，则此耳体必不能同时也到别处去采取声音。
“若无来往，亦复无闻”：这是以防阿难一听如来破斥“声来”、“耳往”，于是便计说：那就一定是“声亦不来、耳亦不往”了！为防此反计，于是如来说，如果说必定是声既不来、耳亦不往；那就没有人能听到任何声音了。所以，总结论是：耳之闻声（听觉之产生），既不能说是“声来耳边”，也不能说是“耳去声处”，更不能说“声既不来，耳亦不去”，三者都不能成立。
【义贯】
佛言：“若复”言为“汝”能闻之“耳”根“往彼”钟“声边”而取其声；这就譬“如我”于乞食毕回“归”而止“住”于此“祇陀林中”此时，“在室罗城”中“则无”复“有我”身在，因我身只有一个，不能同时到两地去。同样的道理，若言耳往声处，而你的耳根之体只有一个，当“汝闻鼓声”之时，“其耳”根之体既“已”前“往”于“击鼓之处”以领纳彼鼓声，但是如果“钟声”与鼓声同时“齐出”的话，你“应”该“不”能同时“俱闻”钟鼓二者之声。因你的耳根之体既去了鼓声之处，便不能同时也到了钟声之处。更“何况”在祇陀林“其中”还有“象、马、牛、羊”等“种种音响”同时俱作，（你的耳根怎能来得及同时跑那么多地方，以同时俱闻这么多声音？然而你确实能以一耳根同时听到许多种声音；结论：因此可知听闻之时，并非耳根跑到声尘边处去领受此声。因此非声来耳边，亦非耳去声处；声亦不来入于耳，耳亦不去入于声；因此耳非“能入”，声亦非“所入”；能入所入只是托缘妄现；一切法体本不动。）
但你若因此计著说：那么就绝对没有声来、耳往，“若”如是计着言绝“无来往”，则众生“亦复无”有能听“闻”之事。
【“是故当知：听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【义贯】
佛言：既然耳入与声入实不来不往，“是故当知”：能“听”之性“与”所听之“音声”二者“俱无”所生之“处所”可得，既无生处，即无有体。“即”能“听”之性“与”所听之“声二处”（耳声二入）体本“虚”寂，循业“妄”现，“本非”权教之“因缘”所生，亦“非”外道无因之“自然性”（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）

3． 鼻香处本如来藏性

【“阿难，汝又嗅此炉中旃檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？
阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。”】
【注释】
“旃檀”：即牛头旃檀，出于北俱卢洲之牛头山中。《博物志》云：“汉武帝时，西国遣使，献异香四枚于朝，汉制香不满斤不得受。使乃将其香，取如大豆许，着在宫门上，香闻长安四十里，经月乃歇，帝乃受之。后长安瘟疫流行，博士奏请焚香一枚，四十里门，民疫皆愈。”又，《法华经》去：“此香六铢，价值娑婆世界。”可见此香之珍贵，及其功用之殊胜。
“一铢”：二十四铢为一两；所以一铢为二十四分之一两，又约等于四分之一釐（“釐”，同“厘”）。又佛举燃一铢旃檀香，可使室罗筏城四十里内皆闻，为表此香是有，非无；且是众生共闻，并非阿难一人独闻，故可用来作为例证。
“称鼻所生”：“称”，言也，说也。既然说是鼻中所生的。
【义贯】
佛言：“阿难，汝又嗅此”香“炉中”正在烧的牛头“旃檀”香，“此香若复”只“然于一铢”，即令“室罗筏城四十里内”之人“同时”皆得俱“闻”其香“气”。“于”汝“意云何？此香为复生”于“栴檀木”之中？抑是“生于汝鼻”根之中？抑“为生于”虚“空”中？
“阿难，若复此香”气为“生于汝鼻”根中者，即“称”言为“鼻”根中“所生”，则此香应“当”是“从鼻”中冒“出”来的才对；然而“鼻”子并“非”是“栴檀”木，“云何鼻中”能“有栴檀”之“气”味生出呢？而且，既“称”说是“汝”在“闻香”，则香气应“当”是“于”汝“鼻”中而“入”才合道理，若反而说是从“鼻中出香”气的话，而“说”是“闻”到香气便“非”合“义”理。（亦即，所谓闻香，应是香从鼻入，而非香从鼻出。因为是香从鼻入，才称鼻根与香尘二处为“鼻香入”——因此，若从鼻中出，就不能称“入”了。）
【“若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气！其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？”】
【注释】
“爇”：依东汉许慎所著《说文解字（段玉裁注本）此字发音为（弱）。其意为烧也。
“若鼻得闻，合蒙烟气”：“蒙”，受。如果鼻子闻到香气，也应受到烟气熏才对。因为照一般凡俗的了解而言，香气是籍着烟的负载而传播的。
【义贯】
佛言：“若”言此香气为“生于”虚“空”中的话，因为“空性”是“常恒”不灭的，则此“香”气“应”与虚空性一样“常在”（以此香既然是虚空所生，亦应有如是恒常不灭之属性才对，此其一；又，虚空之性既恒常，而又说香是从空而生，则虚空便可不断地生出香来——常住、又能生，则应能“常生”不断；常生不断则香气常在。）如是则“何”须再假“藉”于香“炉中爇此枯木”呢？（然而事实不然，香气非常在；结论：故知香非从空中生。）
“若”言此香为“生于木”中，“则此香”所在之木“质因爇”而变“成烟”才能达到鼻子之中，因此“若鼻得闻”此香气之时，亦“合”当“蒙”受“烟气”所熏才对。（然而现今鼻子只闻其香，而并未受其烟熏，因此可见香气并非在烟中；结论：故香气亦不从木中生。）又当烧香之时，“其烟腾”飘至“空”中，尚“未及”很“遥远”，即消散不见了，“四十里内云何”（为何）皆“已闻”此香气？（但四十里内并没有烟雾弥漫。可见此香气并不在烟中；结论：故知此香气亦非从木中生。）
【“是故当知：香、鼻与闻，俱无处所、即嗅与香二处虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【义贯】
佛言：“是故当知：香”尘、“鼻”根、“与”能“闻”之性，“俱无”所生之“处所”可得；既无生处，即无有实体，如是“即嗅”入“与香”入“二处”，体本“虚”寂，循业“妄”现，“本非”权教所说之“因缘”所生，亦“非”外道所计无因生之“自然性”（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）

4． 舌味处本如来藏性

【“阿难，汝常二时众中持钵，其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？
阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移？若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？”】
【注释】
“二时”：早、午两个食时；亦即早斋及午斋时。
“众中持钵”：至信众或民众所居之城中、村中持钵乞食。
“其间”：于乞食中；有时；间或。
“其舌尔时已成酥味”：你的舌头的味觉在那时已成为酥之味觉。
“遇黑石蜜，应不推移”：“黑石蜜”，据《行事钞资持记》卷十云：黑石蜜是用蔗糖和糯米煎成，其坚如石。“推移”，变迁。
“若不变移，不名知味”：“知味”，辩明而知觉众味。如果舌的觉知不改变迁移的话，就不能称为能辨知众味，而只能觉知单一的味道。
“若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？”：然而，如果舌的觉知确有改变的话，因为舌的觉知体只有一个，而非有多个觉知体，因此此觉知体既然已经接受某一种食物而产生了味觉，若把此觉知体变换掉，便没有别个觉知体可以取代（接替）其功能，因此第二种食物的味道，还是无法尝知；除非一个舌头具有多个能觉知之体。然而一舌并非有多个能觉知之体，如是则一个舌头的一个觉知体，怎能同时尝知多味？
【义贯】
佛言：“阿难，汝常”于早、午“二”食“时”，至于信“众”之聚落“中持钵”乞食，“其间或”得“遇”人施与“酥、酪、醍醐，名为上”等之美“味。于”汝“意云何？此”食物之美“味为复生于空中”？抑或“生于”汝“舌”根“中”？抑“为生”于“食”物之“中”？
“阿难，若复此”美“味”为“生于汝舌”根之中，然而“在汝口中只有一舌”，故在一时应只能尝知一种味道，“其舌”之知觉“尔时已成酥”之“味”觉、若再“遇黑石蜜”之时，其觉知“应不”能再“推移”改变而成甜味才对；但“若”真的“不变”迁推“移”，则舌就“不”能“名”为能辨“知”众“味”了，而只能尝知一种味道。（然而事实不然，舌并非只能尝知一种味道；结论：故知舌之觉知体并非不变迁推移。）然而“若”说舌之觉知体为有“变”迁推“移者”，而一个“舌”头并“非”有“多”个觉知“体”，故此觉知体若推移，即无接替者，如是则“云何多”种“味”道能受“一舌”同时“之知”？（故知，说舌之觉知体有迁移，不得成立。结论：是故可知，“食物之味不在舌中生”。）
【“若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？
若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼！既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？”】
【注释】
“又食自知，即同他食”：“他”，他人，别人。又如果是食物本身能自知其味，那就如同别人在吃的东西一样，并非你在尝味。
“何预于汝，名味之知”：“预”，参预，相干。这么一来，尝味一事与你有什么相干，而能说你的舌头有尝味之知觉呢？（因为是食物自知其味。）
“若不识淡，亦不觉咸，必无所知”：如果说不能识别淡味（没什么味道的味道），那么应该也不能觉知咸味才对，如此一来，就必然变成于一切味皆无所知觉。
【义贯】
佛言：“若”言此味为“生于食”物，然而“食”物本身并“非有”能分别之“识，云何”能“自知”其味？“又”退而言之，“食”物既“自”能“知”味，则“即”如“同他”人在享用此“食”物一般，而非你在吃，如是则此食物之味“何预于汝”（与你何干）而可“名”汝舌为有尝“味之知”觉？（然而当食之时，你确实能知味，故非食物本身能自知其味；结论：是故可知“味不从食物中生”。）
“若”言此味为“生于”虚“空”者，则虚空一定有味道，那么当“汝啖”食“虚空”之时，“当作何”等之“味”？（会尝到什么味道？然而虚空中实非有食物之味；结论：故知“食物之味非从虚空中来”。）退一步讲，若虚空真的有味，且你若“必”言“其虚空若作咸味”，那么，此虚空之味“既”能“咸汝”之“舌”，则“亦”应能“咸汝”之“面”，如此一来，“则此”世“界”上之“人”类，便都“同于海鱼”！一直都浸泡在咸味的虚空中。（然而事实不然，此世界的人类并没有泡在咸味的虚空中；结论：故知“味不从空来”。）再者，如是“既常”时不断地领“受咸”味，便变成“了不知淡”味了；“若不”能“识”别“淡”味，则“亦”应“不”能“觉”知“咸”味才对，如是则于一切味“必”成“无所知”觉，既然于味无所知觉，“云何”还能“名”为“味”？则一切食物皆当无味才对。（然而非一切食物皆成无味，我们于食物之味亦非无觉知；结论：故知“食物之味非出于虚空”。）
【“是故当知：味、舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【义贯】
（食物之味既然不从舌生，不从食物生，亦不从空生，）“是故当知：味”入、“舌”入“与”能“尝”之性，三者“俱无”所生之“处所”可得；若无生处，即无有体。如是，“即”能“尝”之舌入“与”所尝之“味”入，“二”处“俱”体本“虚”寂，循业“妄”现，“本非”权教所说之“因缘”可生，亦“非”外道所计无因之“自然性”（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）

5． 身触处本如来藏性

【阿难，汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知；谁为能触？能为在手？为复在头？
若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身？
若头与手，一触所生，则手与头当为一体！若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触？】
【注释】
“汝常晨朝以手摩头”：佛教弟子于晨朝起时，要以手摸头，而思维“我为何剃度随佛出家？”
“谁为能触”：哪一个为能觉知此触者？
“若头与手，一触所生”：“一触所生”，只生一触。
“若二体者，触谁为在”：“在”，属于。如果头与手的觉知为二体（有两个觉知体），那么所生的触尘应当是属于哪一个觉知体呢？
【义贯】
佛言：“阿难，汝常晨朝”依佛所教“以手摩头”思维出家本怀。“于”汝“意云何？此摩”头“所”生之“知”觉，“谁为能”觉知此“触”者？“能”觉知者“为在”于“手”呢？抑“为复在”于“头”？
能觉知之体“若在于手，头则”变成是“无知”觉的，“云何成”就头被手“触”之事？（结论：是故言能觉知体在手上，不能成立。）“若”言能觉知体“在于头，手则无”触摸之“用”（就不用手来摩了，而头却能自触自觉），如是则“云何名”为能“触”所触？能触所触一事即当无。（然而事实不然，仍有能触所触之事；结论：故知言此觉知体在于头，不能成立。）“若”言头与手二者“各各”皆“有”一觉知体，“则汝阿难”一身便有二能知者，则“应有二身”才对！（然而事实不然，阿难一人非有二身，故知非有二觉知体；结论：是故言头手各有一觉知体，不能成立。）
“若”言“头与手”之觉知，唯“一触所生”（只生一触），“则手与头当为一体!若”手与头为“一体者”，能“触”所触之事“则无”法“成”就（然而实有能触所触，故知手与头非一体；结论：是故言手与头之触觉为一体者，不能成立。）“若”言头与手之觉知为“二体者”，则所生之“触”尘“谁为在”（应是属于哪一个呢？）若言“在”于“能”触之手，即“非”属于“所”触之头；若“在”于“所”触之头，即“非”属于“能”触之手；你若说既不属于能触之手，亦不属于所触之头；若如是者，“不应”是“虚空”来“与汝成触”吧？（结论：是故言触觉有二体者，不能成立。）
【“是故当知：觉触与身，俱无处所。即身与触二俱虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【义贯】
“是故当知”：所“觉”知之“触”入“与”能觉知之“身”入，“俱无”所生之“处所”可得，既无生处，即无有体，“即身与触”二入，“二俱”体本“虚”寂，循业“妄”现，“本非”权教所说之“因缘”所生，亦“非”外道所计无因之“自然性”（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，循业幻现，相妄性真。）

6． 意法处本如来藏性

【“阿难，汝常意中所缘善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心别有方所？
阿难，若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？”】
【注释】
“意中所缘善、恶、无记三性”：“意”，意根。此言，于意根中，由所缘之五尘落谢之影子，而起善、恶、无记三性之分别。“无记”，非善非恶，因为于善、恶性无可记别，故称无记。
“生成法则”：“法则”，法尘之规则。此言，由此三性而生成法尘之规则，亦即法尘之性即由此三性而决定。
“若即心者，法则非尘”：如果法尘为即心而有，此法便非外尘，而是心内之法；心内之法即是心法、便不是尘。
“非心所缘，云何成处”：承上，若不是尘，就不是心所缘的法尘，如是则如何能成就意法处？
【义贯】
佛言：“阿难，汝常”于自心“意”根“中”由“所缘”五尘落谢之影像而生起“善、恶、无记三性”，因而“生成法”尘之规“则”，于是成就法尘；“此法”尘“为复即心”（意根）“所生？为当离心”而“别有”所生之“方所”？
“阿难，若”法尘为“即心”而生“者”，此“法则非”为外“尘”，而是心法，故“非”为“心所缘”之法尘；若无法尘，则“云何成”意法二“处”？（结论：故知言法尘为即心而有，不能成立。）
【“若离于心别有方所，则法自性为知、非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味，离、合、冷、暖，及虚空相，当于何在？今于色、空都无表示，不应人间更有空外。心非所缘，处从谁立？”】
【注释】
“若离于心别有方所”：“别有方所”，另有所生之处。此谓，如果说法尘是在心外另有生处。
“则法自性为知、非知？”：“法”，法尘。此谓，那么这个在心外生起的法尘，是有觉知性的呢？还是非有觉知性？
“知则名心，异汝非尘，同他心量”：若此法尘是有觉知性，则应名为心（不应名为尘）。“异汝”，离于汝，不同于汝。既异于汝心，且又非尘，那就是如同是他人的心量。然而明明是你心中的法尘，怎么会变成他人的心量呢？
“即汝即心，云何汝心更二于汝”：第一个“即”是在之义，第二个“即”是就是之义。“更二于汝”，与你不同。“二”，有别，不同。此谓，既在你的身上，就是你的心，为何你的心还与你身有别？
“此尘既非色、声、香、味，离、合、冷、暖，及虚空相”：“离合冷暖”即是触尘之相，故“色声香味”加“离合冷暖”即是五尘，五尘即是色法。“虚空相”即空。一切世间法，不是色法，便是空法。此言：此法尘既非五尘，又非虚空相。
“当于何在”：应当属于何种类别？此谓，若法尘是非有觉知性，但它因为是心外之法（离心而生），可是它又不是属于五尘之色法，又非虚空之法，那么此法尘应该是属于何种类别的呢？
“今于色、空都无表示，不应人间更有空外”：现在既然用五尘之色法及空法，都无法表示此法尘之类别及处所，不应说这世间在虚空之外，还别有一个处所，容纳着这个法尘吧？
“心非所缘，处从谁立”：又，此法尘既然离于心，为心外之法，即非心所缘之法尘；法尘既非心所缘，如是则意法二处如何而得成立？
【义贯】
“若”言法尘为“离于心”之外“别有”一“方所”为此法尘之生处；若如是者，“则”此“法”尘之“自性为”有觉“知”性？还是“非”有觉“知”性呢？若此法尘为有觉“知”性，“则”应“名”为“心”，而不应再名为尘，且其既“异”于“汝”身（离于汝身）又“非”是“尘”，此法尘就变成如“同他”人之“心量”了（然而你自心中的法尘，怎会变成他人之心量呢？结论：故知法尘非离心而有。）。又“即汝即心”（既然是在你身上，就是你的心），“云何汝心更二于汝”（既然不同于你，必定与你有别——结论：是故言“法尘离心而有，且是有知”，不能成立。）“若”言此法尘为离心而有，然“非”有觉“知者”，（既是法尘，则非是前五尘，故必定有别于五尘），“此”法“尘既非色、声、香、味”四尘及触尘之“离、合、冷、暖”相以“及虚空相”（既非五尘色相，又非虚空相），则此法尘之地位与类别“当于何在？今”既然“于”五尘之“色”法及虚“空，都无”法“表”显指“示”此法尘之归属与所在，“不应”（应当不会）在此“人间更有”一个“空外”之处为此法尘之生处吧？又，此法尘既在心外，即是属于“心非所缘”之法，如是则意法二“处从谁”而“立”？（结论：是故言“法尘为离心而有，且非有知”，不能成立。）
【“是故当知：法则与心俱无处所；则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【义贯】
“是故当知：法”尘生成之规“则与”意根之“心，俱无”所生之“处所”可得；生处既无，即无有体，“则意”处“与法”处“二”处之体“俱虚”寂，循业“妄”现，“本非”权教所说之“因缘”所生，亦“非”外道所计无因之“自然性”（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）