卷第三卷第三
一三尔时世尊告大慧菩萨摩诃萨言：意生身分别通相，我今当说。谛听谛听，善思念。大慧白言：善哉世尊，唯然受教。告大慧：有三种意生身；云何为三？所谓三昧乐正受意生身、觉法自性性意生身、种类具生无行作意生身。修行者了知，初地上上增进相，得三种身。

【注释】

「意生身分别通相」：「分别」，即差别。「通」，共通。此即别相与通相。前面虽然有提到，由修行者之四种大方便，而能入住八地，得意生身，但并未说意生身有几种差别，现在于共通的意生身相中，再分出三种差别，令知而趋于上乘。
「三昧乐正受意生身」：谓入三昧而乐正受所成之意生身。此为初地到五地所得。因前面经上说，初地即入大乘照明三昧，所以能得正受之乐，而成意生身。
「觉法自性性意生身」：如实觉知诸法自性所成之意生身。此为，六、七、八地
宋天竺三藏求那跋陀罗译沙门释成观撰注所得。
「种类具生无行作意生身」：「种类具生」，为随顺众生之种类，而与其具生。「无行作」，即无作行。谓虽随类现形，然亦无有作意，如摩尼宝珠，不作分别，如是所成之意生身，谓种类具生无行作意生身。此为九地、十地及佛地所得者。
「修行者了知，初地上上增进相，得三种身」：以上皆为修行者悟了觉知，入于初地后，一步步上上增进之行相，渐次而证得此三种意生身。

【义贯】

：本节从略。大慧，云何三昧乐正受意生身？谓第三、第四、第五地三昧乐正受故，种种自寂静，安住海，起浪识相不生，知自现境界性非性，是名三昧乐正受意生身。

【注释】

「谓第三、第四、第五地三昧乐正受故」：这里经文只提第三、第四、第五地，而省略了初地、二地。因为这第一种意生身，根据上面经文，是初地就开始有的。同样的，第二种意生身，下面经文中，也省略了前面两地，只提第八地。
「种种自心寂静，安住心海」：「种种自心」即前七识。「心海」，即第八识。
「起浪识相不生」：由于前七识之种种心不生，所以如海水因风而起浪之诸识相便无从生起。
「知自心现境界性非性」：了知自心现之六尘境界，其性皆非有实自性。

【义贯】

「大慧，云何」为入于「三昧」而「乐正受」所成之「意生身？谓」从初地起，历经第二、「第三、第四、第五地」，以入于「三昧」而「乐正受故，」由定力所持，得令前七识之「种种自心」现妄相「寂静」不动而「安住」于第八藏识「心海」之中，是故如海水因风「起浪」之诸「识相」浪皆「不生」起，了「知自心现」之六尘等一切「境界」其「性」皆「非」有自「性，是名」为入于「三昧」而「乐正受」所成就之「意生身」。

【诠论】

第一种意生身，为以定力为主因，亦即是定增上。自「种种自心」以下，谓菩萨证空，不同于二乘心生味着，而为相风所动，所以说是「安住心海」。且菩萨证此，虽以定力为主，然亦不舍于方便慧，以此慧为辅，故以三昧正受乐中，亦能了了知一切境界唯是自心所现，无有自性，所以不至于如二乘之味着而沈空滞寂。
大慧，云何觉法自性性意生身？谓第八地，观察觉了如幻等法，悉无所有，身转变，得如幻三昧，及余三昧门，无量相、力自在、明，如妙华庄严，迅疾如意，犹如幻、梦、水月、镜像，非造非所造，如造所造，一色种种支分，具足庄严，随入一刹大众，通达自性法故，是名觉法自性性意生身。

【注释】

「谓第八地，观察觉了如幻等法，悉无所有」：谓菩萨从第六地起，至第八地中，以自觉正智观察觉了如幻等一切诸法，悉无所有，自性空寂。
「身心转变」：因而令身心转变，转粗为细，变染为净。
「无量相、力自在、明」：以无量之妙色相、神通力自在、及三明等功德，庄严如幻三昧，而聚成法身，即是意生身。
「如妙华庄严」：如以妙华庄严其体。
「迅疾如意」：此意生身之来去，其速迅疾，犹如心意。
「犹如幻、梦、水月、镜像」：然其体及其起灭，则犹如幻化、如梦中事、如水中月、如镜中像，离于有无，唯心所现。
「非造非所造，如造所造，一切色种种支分，具足庄严」：此意生身，虽非四大之能造，亦非其所造，亦即，其中不见有四大之能造所造可得。然亦如四大之能造所造，而令一切色相、种种四肢、身分，皆得具足，且庄严相好。「身分」，即身躯。
「随入一切佛刹大众」：以此如幻所造色相，随顺而普入于一切诸佛刹土大众之中，利乐度脱有情。
「通达自性法故」：以通达觉了自性法，了法无性故，故能作如是变化利益之事。

【义贯】

「大慧，云何」为如实「觉」知诸「法自性性」所成之「意生身？谓」菩萨摩诃萨从第六地起，至「第八地」中，以自觉智「观察觉了如幻等」一切诸「法」，实「悉无所有」，自性空寂，唯心妄现，因而「身心转变」，转粗为细，变染为净，便「得如幻三昧，及」其「余三昧门」，而以「无量」之妙色「相」、神通「力自在」、三「明」等功德庄严如幻三昧，聚成法性身，「如」以「妙华庄严」其体，而成意生身。此意生身之来去，其速「迅疾」犹「如」心「意」，然其体及其起灭，则「犹如幻」化、如「梦」中事、如「水」中「月」、如「镜」中「像」，离于有无，唯心所现，虽「非」四大之能「造」，亦「非」其「所造」，然亦「如」四大之能「造所造」相似，而令「一切色」相、「种种支」体身「分」，皆得「具足庄严」。菩萨摩诃萨即以此如幻所造之相，「随」应而普「入」于「一切」诸「佛刹」土「大众」之中，利乐度脱有情。菩萨摩诃萨以「通达」觉了「自性法」，了法无性「故」，故能作如是自在变化利益之事，「是名」为如实「觉」知诸「法自性性」所得之「意生身」。
大慧，云何种类具生无行作意生身？所谓觉一法，缘自得乐相，是名种类具生无行作意生身。大慧，于彼三种身相，观察觉了，应当修学。

【注释】

「觉一切佛法」：觉了一切诸佛所证之法。此为自九地以上之所行境界。
「缘自得乐相」：缘自内心所证真如，得自觉圣智乐之行相。以证真如，故能全体起用，现无量种类身，教化利益，而了无作意。

【义贯】

「大慧，云何」为随顺众生「种类」而与其「具生」然亦「无行」无「作」之「意生身？所谓」自九地以上，「觉」了「一切」诸「佛」所证之「法」，而「缘自」心内证真如，「得」自觉圣智「乐」之行「相」，以证真如体，故能起真如用，现无量种类身，如摩尼宝珠，教化利益，而了无作意，「是名」为「种类具生，无行作意生身。大慧」，汝等「于彼三种」意生「身」之行「相」，皆须善「观察觉了」，俾能自利利他，「应当」如是「修学」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：非我乘大乘，非说亦非字，非谛非解脱，非无有境界。然乘摩诃衍，三摩提自在，种种意生身，自在华庄严。

【注释】

「非我乘大乘」：「大乘」，此指一佛乘，以佛乘在诸乘中为最大，能度脱无量众生，故名为大。此谓：非我所乘者而有大乘之名，以诸法离名故。
「非说亦非字」：一切佛法非有言说，亦非文字，以法离文字，离能说所说故。
「非谛非解脱」：「谛」，真谛，相对于妄而言。而我所证者，非真谛，亦非解脱，以法无真妄，无缚无脱。如是才是真正的究竟真谛，也才是真正的无上解脱。以上三句为颂佛所自证者，离一切相。
「非无有境界」：虽离一切相，然而也不是没有「于一切法得自在、真常、真乐、真我、真净」之上妙境界。亦即非离一切相便落断灭。相反的，是离一切相即得一切自在无碍。以上为颂佛所自证自行境，下面四句，则为佛教导众生以三乘之行法，亦得渐次逮得如来自在法身。
「然乘摩诃衍」：然诸菩萨若随顺佛所教而乘摩诃衍之种种上妙法门，亦得渐次证得自在法身。「摩诃衍」，即大乘。
「三摩提自在」：「三摩提」，即三昧。此句为颂第一种三昧乐正受意生身。谓菩萨以入三摩提，而能得第一种神通自在法身之意生身。
「种种意生身」：此句为颂第三种意生身：种类具生无行作意生身。
「自在华庄严」：此句为颂第二种觉法自性性意生身。以上三句为颂菩萨摩诃萨依佛所教之三乘妙法，亦可得种种上妙法身意生身，乃至得与如来无二之自觉圣智、无量自在之法身。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：非我」所「乘」者而有「大乘」之名，以诸法离名故；一切佛法「非」有言「说，亦非」文「字」，以法离文字，离能说所说。我所证者「非谛」亦「非解脱」，以法无真妄，无缚无脱。我所证者，虽离一切相，而亦「非无有」于一切法得自在，真常、真我、真净、真乐之上妙「境界。然」诸菩萨摩诃萨若依佛所教，而「乘摩诃衍」（大乘）之种种妙法门，亦当得种种自在法身：如菩萨入「三摩提」，便能得第一种神通「自在」法身之意生身。乃至最终亦可得第三种与佛无异之「种种」随类现形、了无作意之「意生身」。于其中间，亦可得以种种功德法身「自在」之「华」所「庄严」之第二种意生身。
尔时大慧菩萨摩诃萨白言：世尊，如世尊说：若男子、女人，行五无间业，不入无择地狱。世尊，云何男子、女人行五无间业，不入无择地狱？告大慧：谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：善哉世尊，唯然受教。告大慧：云何五无间业？所谓杀父、母、及害罗汉、破坏众僧、恶出身血。

【注释】

「五无间业」：即五逆罪，以此五逆罪业，定当得无间地狱之果报，故称五无间业。
「无择地狱」：即无间地狱之古译。以造无间业之人，不论何人，冥官皆押收之于无间地狱，没有简择，故称无择。
「破坏众僧」：「僧」和合之义。此即是破坏众僧之和合。众僧和合若坏，即不能修道得解脱，自利利他，故此罪极重。
「恶心出佛身血」：此以事言，则指提婆达多恶心欲害佛，使力士推山上大石欲压佛，护法金刚以金刚杵碎此大石为粉末，唯有一小石落下，中佛脚指出血。提婆达多因此而以父母所生身堕于无间地狱。

【义贯】

「尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊，如世尊」所「说：若男子」或「女人，行五」种「无间业」，亦有「不入」于「无择地狱」（无间地狱）者。「世尊，云何」而说「男子」或「女人」若「行五无间业」，却有「不入」于「无择地狱」者？「佛告大慧：谛听谛听，善思念之，」我「当为汝」解「说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：云何」为「五无间业？所谓杀父」、杀「母、及」杀「害」阿「罗汉、破坏众僧」之和合、「恶心出佛身血」。大慧，云何众生母？谓爱更受生，贪喜具，如缘母立。无明为父，生入处聚落，断二根本，名害父母。

【注释】

「谓爱更受生」：谓贪爱为众生之母，以有此贪爱故，而更受后生。此为润业烦恼。
「贪喜具」：与未来之贪喜等情执并具。贪喜二者，即代表贪瞋痴慢、悲喜苦恼等情。
「如缘母立」：谓众生因爱而受生，如子之缘母而立。「立」，即是生。故谓爱为众生之母。「缘」，因也。
「无明为父」：此为发业无明。
「生入处聚落」：以无明故，而生于六入、十二处之空聚落中。
「断二根本，名害父母」：若断爱与无明此二能生众生之根本，而不再受生，名为杀害父母。

【义贯】

「大慧，云何」为「众生」之「母？谓爱」为众生母，以有此爱故，而「更受」后「生」，故众生恒与「贪、喜」等情执并「具」。众生之因爱受生，「如」子之「缘母」而「立」（因母而生）。何者为众生之父？「无明为」众生之「父」，以无明故，而「生」于六「入」、十二「处」之空「聚落」中，若「断」尽爱与无明此「二」能生众生之「根本」，而不再受生，「名」为杀「害」自性生身「父母」。
彼诸使不现，如鼠毒发，诸法究竟断，彼名害罗汉。

【注释】

「彼诸使不现」：「使」，结使、烦恼。谓令彼诸结使皆不再现起。
「如鼠毒发」：视诸结使之怨毒，如鼠毒之发作，深可厌弃，而欲尽断之。

【义贯】

云何为杀阿罗汉？谓令「彼诸」结「使」皆「不」再「现」起，视诸结使犹「如鼠毒」之「发」作，深为厌憎，而欲尽断之，致令「诸法」皆「究竟断」灭，「彼」则「名」为杀「害」自性阿「罗汉」。
云何破僧？谓异相诸阴和合积聚，究竟断彼，名为破僧。

【注释】

「异相诸阴和合积聚」：「诸阴」，即五阴。「异相」，谓五阴皆各有其自相，且其自相皆互异。此谓：各各异相之五阴，以和合而得积聚成身心。

【义贯】

「云何」为「破」和合「僧？谓」各各「异相」之「诸阴」，以「和合」而得「积
聚」成身心，若「究竟断彼」诸阴和合之相，即「名为破」自性和合「僧」众。大慧，不觉外自共相，自现量七识身，以三解脱无漏恶想，究竟断彼七种识，名为恶出身血。若男子女人行此无间事者，名五无间，亦名无间等。

【注释】

「不觉外自共相，自心现量七识身」：「七识身」，即七识，「身」为众多义、积聚义，亦即复数之义；此谓：不能觉知一切外法之自相与共相，乃惟自心所现量之七识身所变现，并非他物。
「以三解脱无漏恶想，究竟断彼七种识佛」：「三解脱」，即空、无相、无愿。「无漏恶想」，以其欲以三解脱之法门，恶杀诸识，令皆究竟断灭，达于无漏灭尽之境，故称为无漏恶想。「七种识佛」，七识而称为佛者，以诸识本净，皆为真如本体所现，故唯是佛。以自心妄想执着故，故见有染有净，有凡有圣，而染净凡圣实同一体，如水与波，当体即是，若离妄想，离能所取，即一切皆如，是故七识名佛。此即众生即佛义。是故本章言：爱与无明为众生自性父母、诸结使为自性罗汉、五阴和合之相为自性和合僧、七识身为自性佛身。是故欲求自性者，当于爱、无明、诸结使、五阴和合相、七识身中求，若离于是者，则自性不可得，罗汉、解脱、佛，皆不可得；质言之，若离于是，则一切法不可得。故知爱、无明、诸结使、五阴和合相、七识身于自性乃至佛果菩提有大恩德，故若欲究竟断彼等诸法，即为无间业。
「若男子女人行此无间事者，名五无间」：此五无间亦即为内五无间，以其皆为小乘行人，于自内身中断种种恩德、养育之根本，而不曾于自身外，实断他人命根等无间业，故称内五无间；亦称名字无间，以其并非于外实造，只其性质为在自内身扼杀种种根本，故与实造无间同名。以其只是内造，只有名字，故并不须受无间地狱之报。又，此内五无间，又称为出世法之无间业。
「亦名无间等」：名为得证无间道之种种解脱法。此句魏译作：「无间者，名证如实法故。」唐译作：「若有作者，无间即得亲证实法。」「等」，即种种义。

【义贯】

「大慧，」云何为出佛身血？谓「不」能「觉」知「外」一切诸法之「自」相与「共相」乃唯「自心」所「现量」之「七识身」所变现者，更无别法，以不了此故，而欲「以三解脱」之「无漏」劣「恶」之「想」，来「究竟断」灭「彼七种识」之「佛」，即「名为」以「恶心」欲杀佛而「出」自性「佛身」之「血。若」有「男子、女人行此」五种出世之「无间事者」，即「名」为内「五无间」业，「亦名」现证「无间」解脱「等」小乘出离法（证于实际）。

【诠论】

七种识在此佛说为「七种识佛」，意义非当深远。若以究竟之意义言，则诸识本净，皆为真如之所现，故唯是佛，心佛众生平等无二；而小乘人以心执着染净分别过重故，必欲断彼诸识，此即犹如出佛身血。又，此但名出佛身血，而不名杀佛者，正如提婆达多，其本意为欲杀佛，然佛实非其所能杀，只能伤其足令出少许血。同理，小乘人，以其陋劣之智力，虽欲究竟断彼七识身，然七识身如佛身，非彼力所能断，仅能暂时强压制之，令不起而已，而彼小乘人即谓已断七识，实则未断，只如令「足指出血」，小伤而已。又，在此只提七识身，未说彼欲断八识身，以小乘人智力仅能及于七识，不得窥于八识之奥衍，并且七识尚不能断，何况八识，故但言欲究竟断彼七种识佛。再者，七种识即八识本体所现，亦即八识所起之用，体用一如，（若八识不断，七种识不可能究竟断），故言七种识，即含八识之义，只是小乘人之智微小，不堪进窥八识，如前说。复次，佛名为觉，七识以各各能觉了自分之境界，故七识亦有觉义。若从更深的一层意义言之，则此七识之觉，实为不觉，以由不觉心动，故转本觉为七识；然而欲复本觉，须赖始觉，而始觉则在七识；是故，从本觉到不觉，从不觉到始觉，再从始觉回到本觉，其关键皆在前七识。然于究竟言之，则始觉、不觉、本觉与七识，实同一体，只是一转而已，而三世诸佛成佛之本，亦在此诸识之一转；然而所谓转者，但转其名，体实不动，故七识身实同佛身，为诸佛清净法身之所依，当然也是九法界众生之所共依，故十法界同此一体。因此若欲究竟断尽彼七识身，即犹如恶心出佛身血。而此所谓「佛身」者，非他，即自性佛之身也。再者，小乘人所行之欲令诸法断灭的无间道业，与世间的无间业，同名为无间者，还有三层意义：第一，世间之五逆，为断一切恩德根本，其心大恶；而小乘人之取究竟断灭，在出世法来说，亦是大恶，以断佛种性故。第二，从因来看，世间五逆，与出世间五逆，其所依之因皆相似：凡夫之人，以依于凡夫四倒，而造五逆重罪，堕于无间地狱受苦；至于二乘人，则依于二乘之四倒，而造出世之五逆，因此不得佛果。第三，从果报来看，世间愚夫，造五逆罪，堕于地狱，长劫受苦无量；而小乘人造出世五逆，长劫醉寂灭酒，沈空不觉，不得证佛无量自在法身；以不觉故，即名为苦，彼小乘人反而无乐计乐，是故世间与出世间之五逆，果报亦相似。有此等种种因缘，故凡小所行之五逆，同名为五无间业。
复次大慧，有外无间，今当演说，汝及余菩萨摩诃萨闻是义已，于未来世，不堕愚痴。

【注释】

「有外无间」：有外五无间业，即凡夫之五逆罪，此即实造之无间重罪。
「于未来世，不堕愚痴」：于未来世，教化众生，令不堕愚痴，而于佛所说法，不生疑惑，妄造诸业。因为佛在前明示出世间之五无间业时，说造此内五无间业，不堕无间地狱，反而证得小果之无间解脱；佛恐未来世愚痴众生，以为实造五逆亦可不堕无间地狱，故在此特别提出，令善分别内外两种无间业，名虽同，而义实不同，果报亦别，以一为世间，一为出世故。

【义贯】

「复次大慧，」尚「有外」五「无间」业，「今当演说，」令「汝及」其「余菩萨摩诃萨闻是」外五无间之「义已，于未来世」，教化众生，令「不堕愚痴」，而于佛所说生于疑惑，妄造诸业。
云何五无间？谓先所说无间，若行此者，于三解脱，一一不得无间等法。

【注释】

「谓先所说无间」：谓为如我先前在他教中所说之实造五无间业。
「于三解脱，一一不得无间等法」：于三解脱门中之一一法，皆不能现证无间解脱等出离法。

【义贯】

「云何」为外「五无间」业？「谓」为如我「先」前于他教经中「所」广「说」之实造五「无间」业。「若」有人实「行此」外五无间业「者」，则「于三解脱」门中之「一一」法，皆「不得」现证实际，而得「无间」解脱「等」出离「法」。除此已，余化神力，现无间等，谓声闻化神力，菩萨化神力，如来化神力，为余作无间罪者，除疑悔过，为劝发故，神力变化现无间等，无有一向作无间事，不得无间等，除觉自现量，离身财妄想，离我我所摄受，或时遇善知识，解脱余趣相续妄想。

【注释】

「除此已」：「已」，即以外。除此实造外五无间业之凡夫，必须受无间地狱报之外。
「余化神力，现无间等」：其余若是三乘圣人以所化之神力，而示现造作与无间业同等之恶业，则不受地狱报，以神力所化，非实造故。造外五无间业，而不须受地狱报者，有两种人：一者，是三乘贤圣及佛如来神力之所化者；二者，是觉了自心现量者。而觉了自心现量者，又有两种，一种是自能觉了，一种是依善知识所教而觉了。
「谓声闻化神力，菩萨化神力，如来化神力」：谓即声闻乘圣人所化之神力、菩萨所化神力、或如来所化神力。在此言「声闻」，即摄缘觉。
「为余作无间罪者，除疑悔过」：如是等诸贤圣人神力所现，皆为令其余造作五无间重罪之凡夫，除疑悔过。如无厌足王，所杀者皆是化身，无有命根，为令实造者除疑悔过，所以不入地狱。「除疑」，疑者不信，以不信因缘果报不爽之理，故造无间重罪，若能于理不疑，深心信解，则不致妄造恶业。又，已造恶业之人，若于理仍不能信，则不能悔过，若不悔过，则其罪愈重，其所受果报愈大。若欲其悔过，以减轻其罪衍，乃至灭罪，必须先令其于理不疑、生信，方能忏悔所作，更不再造。
「为劝发故，神力变化现无间等」：为劝造五逆罪者发善心、菩提心，改往修来，以神通力作种种变化，而示现与其同造五无间等业，故不受无间地狱之报。
「无有一向作无间事，不得无间等」：然而凡夫人，则从来（一向）没有说造作五无间事业，而不必受无间地狱之报的。
「除觉自心现量，离身财妄想，离我我所摄受」：「身财」，「身」为内根身；「财」为外器界。此谓凡夫实造外五无间业者，必受无间地狱之报，除非是能自觉了一切法皆唯自心所现量，因而离于内根身、外器世间资财之种种妄想，并远离一切我与我所，及能所取。「摄受」，即摄取，亦即能所取。若能如是觉了，远离一切妄想者，则可不必受无间地狱之果报。
「或时遇善知识，解脱余趣相续妄想」：谓若不能自悟自觉知者，则若有时得遇善知识，蒙其开导，顿发实相真智，顿悟罪性本空，而解脱了将再于其他趣中受生相续之妄想，因而顿断轮回之根本，故亦不堕无间地狱。「余趣」，其他趣，指恶趣，尤其是地狱趣（地狱道）。

【义贯】

「除此」实造外五无间业之凡夫，必须受无间地狱报「已」外（以外），其「余」若是圣人以所「化」之「神力」而示「现」造作外五「无间等」业者，则不受无间地狱之报，以神力所化，非实有造故。「谓」如「声闻」乘圣人所「化」之「神力，菩萨」所「化」之「神力」，或「如来」所变「化」之「神力」，如是等神力所现，皆「为」令其「余」造「作」五「无间」重「罪者」，「除」去对因果正理之「疑」，生于信心，而忏「悔过」咎，并「为劝」令彼等「发」善心、菩提心「故」，而以「神」通「力」，作种种「变化」，示「现」与其同造「无间等」业，是故不受无间地狱之报。然而凡夫人则「无有一向」实「作」五「无间」之「事」业，而能「不得无间」地狱「等」果报者；唯「除」一种人，即：能自「觉」了一切诸法唯是「自心」所「现量」，因而能「离」内根「身」、外器界资「财」之「妄想」执着，并「离」于一切法为「我我所」之执着，而了知无有能「摄受」及所摄受者，如是觉了之人，则能不受无间地狱之报。至若不能自觉悟者，「或」有「时」得「遇善知识」，蒙其开导，顿发实相真智，顿悟罪性本空，而「解脱」了将再于「余」恶「趣」中受生「相续」之「妄想」，因而顿断轮回之根本，故亦得不堕无间地狱。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：贪爱名为母，无明则为父，觉境识为，诸使为罗汉，阴集名为僧，无间次第断，谓是五无间，不入无择狱。

【注释】

「觉境识为佛」：能知觉六境之诸识，则名为自性佛。诸识之觉与佛之究竟觉，体本不二。
「阴集名为僧」：五阴之和合积集，则名为自性之和合僧众；当此五阴身即是清净僧众。
「无间次第断」：若以无间道法次第令彼自性所现诸法皆究竟断灭。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：贪爱名为」众生生身之「母，无明则为」众生受生之「父。」能知「觉」六「境」之诸「识」则名「为」自性「佛，诸」结「使」是「为」自性「罗汉」。五「阴」之和合积「集名为」自性清净「僧」众；若以「无间」道法「次第」令彼等诸法究竟「断」灭，即「谓是」造出世法之内「五无间」业；然以其系内造而非外造，故「不入」于凡夫之「无择」地「狱」受苦，但是却有断灭佛种之过咎。
尔时大慧菩萨复白言：世尊，唯愿为说知觉。世尊，何等是知觉？

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，惟愿为」我等宣「说佛」果位上「之」究竟「知觉。世尊，何等是佛」果位上「之知觉？」

【诠论】

这是问佛之果觉，以前面世尊说一乘道觉，名为一佛乘。既知一乘道觉之行
相，然不知其果觉之境界为何，故有此问，以趋上进。
告大慧：觉人法无我，了知二障，离二种死，断二烦恼，是名知觉。声闻缘觉得此法者，亦名为。以是因缘故，我说一乘。

【注释】

「了知二障」：「二障」，即烦恼障及所知障，亦名事障及理障。
「离二种死」：「二种死」，即分段与变异二种生死。唯佛证得无量自在法身，方得永离二死，寿命无量。
「断二烦恼」：「烦恼」在此之义为惑，亦即无明。二惑即具生无明与分别无明。此二无明须至佛果位，方完全净除。
「声闻缘觉得此法者，亦名为佛」：声闻缘觉之人，若能回小向大，而证得此知觉之法者，亦得名为佛。

【义贯】

「佛告大慧：」如果「觉」了「人」与「法」二者皆实「无」有「我」，究竟「了知」烦恼及所知「二」种「障」实空，因而永「离」分段与变异「二种」生「死」，究竟「断」除具生与分别「二」种无明「烦恼，是名」为「佛」果位上「之」究竟了「知觉」悟。「声闻」与「缘觉」之人，若能回小向大，而证「得此」
究竟知觉之「法者，亦」得「名为佛」，是故三乘皆入一乘，「以是因缘故，我说」唯「一」佛「乘」，余者皆权设。

【诠论】

此为总答佛果位之知觉。十地经论亦有略同于此之开演：「以根后二智，知真俗
二谛，断烦恼所知二障，证菩提涅槃二果，如睡梦觉，如莲华开，故名为佛。」
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：善知二无我，二障烦恼断，永离二种死，是名知觉。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：善」了「知」人法「二」种「无我」，烦恼、所知「二」种「障」皆净，具生及分别二种无明「烦恼」悉皆究竟「断」除，而「永离」分段及变异「二种」生「死，是」则「名」为「佛」之究竟「知觉」。
尔时大慧菩萨白言：世尊，何故世尊于大众中唱如是言：我是过去一，及种种受生；我尔时作曼陀转轮圣王、六牙大象、及鹦鹉鸟、释提桓因、善眼僊人，如是等百千生经说。

【注释】

「唱如是言」：「唱」即宣说之义，以其在大众中高声宣说，故名唱。含无畏说之义。
「我是过去一切佛」：三世诸佛，道无不同，然觉知证果，也不无过去、未来、现在之别异，所以说：「三世诸佛」，云何世尊说我是过去一切诸佛？此为大慧问此之义。
「及种种受生」：及说种种本生受生之事。
「曼陀转轮圣王」：
「即顶生王。过去有王，名曰布杀陀王，王顶上忽生一疱，自疱生一子，此子长大后为金轮王，称顶生王。顶生金轮王既征服四天下，遂上忉利天，欲害帝释，取而代之，不成，还下于阎浮提，因病而死。顶生王者，即今之释迦佛也。事见佛说顶生王经。涅槃经卷十二亦说顶生王欲害帝释，反败死之因缘。仁王经下卷说，顶生王来攻时，帝释设百座仁王会，而退顶生王军之事。「释提桓因」：即忉利天主，亦名帝释，姓憍斯迦。
「善眼僊人」：「僊」与仙同，音同、义同。「仙人」，即菩萨，或修道人。非道教所称之仙。
「如是等百千生经说」：如是等本生事，如百千本生经中所说。

【义贯】

「尔时大慧菩萨白佛言：世尊，何故世尊于大众中」宣「唱如是」之「言：我是过去一切」诸「佛，及」说「种种」本生「受生」之事，例如说：「我」于「尔时作曼陀转轮圣王」（顶生王），又作「六牙大象、及鹦鹉鸟」，并曾作「释提桓因」及「善眼僊人」（善眼菩萨），「如是等」佛本生事，如「百千」本「生经」中所「说。」

【诠论】

此为问佛的报、化二身，以显佛之果德，应用周。因为佛有法报化三身。法身佛性相常住。报身佛为历劫修行而成，「过去一切佛」即是问报佛为一、为多之义。「种种受生」下，即为问化身佛。
告大慧：以四等故，如来应供等正觉，于大众中唱如是言：我尔时作拘留孙、拘那含牟尼、迦叶。云何四等？谓字等、等、法等、身等，是名四等。以四种等故，如来应供等正觉，于大众中唱如是言。

【注释】

「以四等故」：「等」，平等。以依四种平等故。
「拘留孙、拘那含牟尼、迦叶佛」：此为现在贤劫千佛的最先三尊，释迦牟尼佛为第四尊。
「字等」：「字」即名。同名为佛，故称名字平等。
「语等」：语平等。「语」，即法语之音声。诸佛法语之音声皆平等，皆具六十四种梵音，如下说。
「法等」：所说之法平等。
「身等」：所证之三身平等。

【义贯】

「佛告大慧：以」依「四」种平「等故，如来应供等正觉，于大众中」宣「唱如是言：我」于「尔时作拘留孙」佛、「拘那含牟尼」佛、及「迦叶佛」等。「云何」为「四」种平「等？谓」一者，诸佛之名「字」平「等」；二者，诸佛之法「语」音声平「等」；三者，诸佛所说之「法」平「等」；四者，诸佛所证之三「身」平「等。是名四」种平「等以」此「四种」平「等故，」诸「如来应供等正觉，于大众中」宣
「唱如是言」：我是过去一切诸佛等语。
云何字等？若字称我为，彼字亦称一诸；彼字自性，无有差别，是名字等。云何等？谓我六十四种梵音，言相生，彼诸如来应供等正觉，亦如是六十四种梵音，言相生，无增无减，无有差别，迦陵频伽梵音声性。

【注释】

「若字称我为佛」：若以名字称我为佛。
「彼字亦称一切诸佛」：彼佛字亦称一切诸佛。亦即：我名为佛，一切如来亦名为佛。
「六十四种梵音」：如来之音声，有六十四种殊妙之相。梵者，清净之义。不思议秘密大乘经卷七曰：「一流泽声、二柔软声、三悦意声、四可乐声、五清净声、六离垢声、七明亮声、八甘美声、九乐闻声、十无劣声、十一圆具声、十二调顺声、十三无涩声、十四无恶声、十五善柔声、十六悦耳声、十七适身声、十八心生勇锐声、十九心喜声、二十悦乐声、二十一无热恼声、二十二如教令声、二十三善了知声、二十四分明声、二十五善爱声、二十六令生欢喜声、二十七使他如教令声、二十八令他善了知声、二十九如理声、三十利益声、三十一离重复过声、三十二如师子音声、三十三如龙音声、三十四如云雷吼声、三十五如龙王声、三十六如紧那罗妙歌声、三十七如迦陵频伽声、三十八如梵王声、三十九如共命鸟声、四十如帝释美妙声、四十一如振鼓声、四十二不高声、四十三不下声、四十四随入一切音声、四十五无缺减声、四十六无破坏声、四十七无染污声、四十八无希取声、四十九具足声、五十庄严声、五十一显示声、五十二圆满一切音声、五十三诸根适悦声、五十四无讥毁声、五十五无轻转声、五十六无动摇声、五十七随入一切众会声、五十八诸相具足声、五十九令众生心意惟喜声、六十说众生心行声、六十一入众生心喜声、六十二随众生信解声、六十三闻者无分量声、六十四众生不能思惟称量声。」此为如来六十四种梵音的详说。而密迹力士经及悉昙藏，亦有略说：「佛之梵音中，以八转声之相，具八梵音，相乘而成六十四种梵音。」佛声之八转为体、业、具、为、从、属、依、呼。此八转声，一一各具有八德：调和、柔软、谛了、易解、无错谬、无雌小、广大、深远。八八共六十四声。非唯释迦一佛，一切诸佛亦然。
「言语相生」：谓六十四种梵音于佛说法之言语相中，自然出生。
「迦陵频伽」：鸟名，义译为好声、和雅、美音。正法念处经曰：「山谷旷野，多有迦陵频伽，出妙声音，若天若人，紧那罗等，无能及者。」

【义贯】

「云何」为诸佛之名称「字」号平「等？」谓「若」以名「字称我为佛，彼」名「字亦称一切诸佛」为佛；「彼」名「字」之「自性」，等「无有差别，是名」为名「字」平「等。云何」为佛「语」平「等？谓我」有「六十四种梵音」，于说法之「言语相」中自然出「生；彼诸如来应供等正觉，亦如是」具有「六十四种梵音」，于说法之「言语相」中，自然出「生，无增无减」，等「无有差别」，皆为如「迦陵频伽」之美妙「梵音声性。」
云何身等？谓我与诸法身，及色身相好，无有差别，除为调伏彼彼诸趣差别众生故，示现种种差别色身，是名身等。云何法等？谓我及彼，得三十七菩提分法，略说法无障碍智，是名四等。是故如来应供等正觉，于大众中唱如是言。

【注释】

「色身相好」：色身为报化身。「相好」为三十二相、八十种好。
「彼彼诸趣」：「彼彼」，种种、各各。
「三十七菩提分法」：即三十七道品。言菩提分者，谓此诸法门，皆有菩提之一分，故名。
「略说佛法无障碍智」：此指佛之十力、四无所畏、四无碍智，及十八不共法。

【义贯】

「云何」为诸佛所证之「身」平「等？谓我与」一切「诸佛」之「法身」清净，「及」报化之「色身」皆具三十二「相」、八十种随形「好」，庄严无比，等「无有差别，除为调伏彼彼」（种种）「诸趣差别」之「众生故，」而「示现种种差别」之「色身，是名」为诸佛三「身」平「等。云何」为诸佛所得之「法」平「等？谓我及彼」诸「佛」皆同证「得三十七菩提分法」，乃至大「略」而「说」则皆为证得于一切「佛法无障碍」之种种无上「智」慧，因此说诸佛所得之法平等。「是名」为「四」种平「等」。依此四种平等，「是故如来应供等正觉，于大众中」宣「唱如是言」，谓我是过去迦叶佛及顶生王等。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：迦叶拘留孙、拘那含是我，以此四种等，我为子说。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：迦叶」佛、「拘留孙」佛、「拘那含」牟尼佛皆「是我，以」依「此四种」平「等」故，「我为」诸「佛子」作如是「说」。大慧复白言：如世尊所说：我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间，乃至不说一字，亦不已说、当说，不说是说。世尊，如来应供等正觉，何因说言：不说是说？

【注释】

「我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间，乃至不说一字」：即从成佛至涅槃，中间不曾说过一字。
「亦不已说、当说」：「当说」，将说。即，三世皆无言说。
「不说是佛说」：不曾有所言说，方是佛说。以法离言说相，无有能说、所说。诸佛称此法性而说，故说而无说，若言有说，即落言说，得于能所，即非佛所证离一切性相、能所之真如本际。又，佛之所以示现有所说者，乃为示导一切众生，入于离言法性。是故佛之所说，皆为以言遣言，非为其中有言说量可得。善体此义，即了「不说是佛说」，言语道断之密旨。

【义贯】

「大慧复白佛言：如世尊」以前「所说：我从某夜」证「得最正觉，乃至某夜」当「入」于「般涅槃」，而「于其中间」，我「乃至不」曾「说一字，亦不已
不」落言「说」，方「是佛说。世尊，如来应供等正觉，」以「何因」缘而「说言：不说」方「是佛说？」
说」，亦不
「当说
告大慧：我因二法故，作如是说。云何二法？谓缘自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是说。

【注释】

「我因二法故」：我因依二种法故。唐译作：「依二密法故」。
「缘自得法」：「自得法」，即如来自身内证之法，亦即如来自证境界，此为由修而得。
「本住法」：为法性本住之法，以一切法性亘古湛然常寂，无有变异，故本来如是清净、平等、不动，称为本住法。此非修而得，然不修亦不得入，此亦即法界性。

【义贯】

「佛告大慧：我因」依「二」种秘密「法故，」而「作如是说。云何」为此「二」
种「法？谓缘」如来「自」内证「得」之「法，及」法性「本住法，是名」为「二」种秘密「法。因」依「此二」种
「法故，我如是说」：不说方是佛说。

【诠论】

在此佛提出二种法，以答为什么说「不说是佛说」的原因。第一，由于证得缘自得法，此乃离言之道，本无有说，设使我若有说，说即是不说。第二，由于证得本住法，此法则有佛无佛，性相常住，本有法身，无得无说，然如来之所以有所说，但是说其不可说之处，是亦说即不说。所以说「不说是佛说」。
云何缘自得法？若彼如来所得，我亦得，无增无减，缘自得法究竟境界，离言说妄想，离字二趣。

【注释】

「缘自得法」：即自证法。
「无增无减」：此即诸佛所证皆同，佛佛道同之义。
「缘自得法究竟境界，离言说妄想」：以自内证得法之究竟境界，本离于言说。亦即，诸佛如来所证，乃为离念境界，离言法性，不可言说，无有能说所说，能所双泯，性相寂然。
「离字二趣」：「字」，文字。「趣」，趣向，趣向一边。「二趣」指能诠所诠二边。离于文字之能诠所诠二边，是故冥然中道。

【义贯】

「云何」为「缘自」内证「得」之「法？」谓「若彼」诸「如来所」证「得」者，「我亦」同证「得之，无增无减」，佛佛道同，以「缘自」证「得法」之「究
竟境界」，故「离」于能「言说」、所言说之「妄想」，及「离」于文「字」之能诠、所诠「二」种「趣」向（二边），而居于中道。
云何本住法？谓古先圣道，如金银等性，法界常住；若如来出世，若不出世，法界常住。如趣彼城道，譬如士夫行旷野中，见向古城平坦正道，即随入城，受如意乐。大慧，于意云何，彼作是道，及城中种种乐耶？答言：不也。告大慧：我及过去一诸，法界常住，亦复如是。是故说言：我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间不说一字，亦不已说、当说。

【注释】

「本住法」：谓法界及法身体性，本自常住，故称本住法。
「谓古先圣道」：谓古先圣所共证之道，常住不变。
「如金银等性，法界常住」：如金银之坚刚等性，本自有之，常住不变；法界之性，常住不变，无增无减，亦复如是。
「若如来出世，若不出世，法界常住」：同样的，不论如来出世与否，法界之性，亘古湛然常住，不动不坏，无有增损。第二个「若」字，是或之义。
「如趣彼城道」：「趣」通向之义。有如通向彼涅槃城之大道。
「譬如士夫行旷野中」：「士夫」，人。「旷野」，比喻生死。譬如有人于生死旷野中。
「见向古城平坦正道」：见有通向涅槃古城之平坦正道。「见」，喻无师智。
「即随入城，受如意乐」：即随彼平坦正道而入于古城，受种种如意自在之乐。

【义贯】

「云何」为「本」自常「住」之「法？谓古」来「先圣」所共证，常住不变之「道」，称为本住法；「如金银」之坚刚「等性」，本自有之，非炼而得，恒常不变；「法界」之性「常住」不变，无有增损，亦复如是。「若如来出」兴于「世，若不出世」，一切「法界」性依然湛然「常住」，不变不坏，亦复如是。有
「如趣」向通达「彼」涅槃「城」之大「道」，亘古不变；再「譬如」有「士夫」（人）「行」于生死「旷野」之「中」，若「见」彼通「向」涅槃「古城」之「平坦正道，即随」彼正道而「入」于古「城」中，「受」种种「如意」自在之「乐。大慧，于」汝「意云何，彼」人始「作是」大「道，及城中」之「种种」令人快「乐」之物「耶？」大慧「答言：不也。佛告大慧：我及过去一切诸佛」所证之真如，乃「法界」亘古「常住」不变之性，「亦复如是。是故说言：」自「我从某夜」证「得最正觉」起，「乃至」将于「某夜入」于「般涅槃」为止，「于其中间」，我实「不」曾「说一字，亦不已说、」亦不「当说」。

【诠论】

本住法，即是性；自得法，即是修。性非修得，然非修亦不能得。因此古城及平坦正道，即本住法；入城受乐，即自得法，自证境界。虽则性、修一体，而有成道之事（亦即入城受乐），然真修者，必须悟性而妙修，修圆而证性，乃至修与性皆熔融一体，存泯无碍，即是契合佛所说之自得本住法身：契入本住法界之性。如是之性，即是离于一切言说妄想相之处。因此，佛常自住于不说之说的甚深境界，而以大悲，方便为众生开演、示导如是境界。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我某夜成道，至某夜涅槃，于此二中间，我都无所说。
缘自得法住，故我作是说。彼及与我，悉无有差别。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」自从「我」于「某夜成道」起，「至」于将来「某夜」当入大「涅槃」为止，「于此二」时「中间」（之四十九年），「我都」实一「无所说」。由于证得「缘自得法」及本「住」法，是「故我作」如「是说。彼」一切诸「佛及与我，」皆「悉」如是行（说而无说），「无有差别」。
尔时大慧菩萨复请世尊：惟愿为说一法有无有相，令我及余菩萨摩诃萨，离有无有相，疾得阿耨多罗三藐三菩提。告大慧：谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：善哉世尊，唯然受教。

【注释】

「一切法有无有相」：「无有」，即是无。此谓计着一切法为有或无之行相。因为前面佛说之自得法及本住法二者，皆离于有无；因此，若著有无，即不能契入，故有此问。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复请世尊：惟愿」世尊「为」我等解「说」计着「一切法」为「有」及「无有」之行「相，令我及」其「余」诸「菩萨摩诃萨」得闻是已，远「离」此等「有」及「无有相」之计着，而速「疾」证「得阿耨多罗三藐三菩提。佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。」
告大慧：此世间依有二种，谓依有及无，堕性非性，欲见，不离离相。

【注释】

「此世间依有二种」：谓此世间人所依著者有二种恶见。
「谓依有及无」：谓依着于有见及无见。
「堕性非性」：「性」，有性。「非性」，非有性，即无性。谓因而堕于妄想计着诸法为有性或无性。
「欲见」：以深生乐着，而欲诸法如其所见，为实有如是二性，因而妄自建立种种妄法。
「不离离相」：「离」，出离，即解脱。谓于未出离处，而作出离相之妄想计着。此即计有无等性，如胜性、时、方、作者、神我等，为解脱出离，而实不离。

【义贯】

「佛告大慧：此世间」之人所「依」著者「有二种」恶见，「谓依」着「有」见「及」依着「无」见，因而「堕」于妄想计着诸法为有「性」或「非」有「性」，以深生乐着，而「欲」诸法为如其所「见」之实有、实无，甚至于「不」曾得证出「离」处，作出「离相」之妄想计着。
大慧，云何世间依有？谓「有」世间因缘生，非不有；从「有」生，非「无有」生。大慧，彼如是说者，是说世间无因。

【注释】

「云何世间依有」：云何为世间人所依着之有见？
「谓『有』世间因缘生」：「有」，即有种。谓以「有」为能生之种，以此为因缘，而世间之一切法生。
「非不有」：非不从有生。此句从反面，以否定的方式，来重加肯定上句的意思。此二句为计能生之种为实。
「从『有』生，非『无有』生」：谓一切诸法为实从「有」种生，而非从「无有」
生。「无有」，即无，亦即「无种」。上面二句为计能生之有种为真，此二句则计所生之法为实有。且与前面二句相同，此二句之第一句为正面说，第二句为从反面说，以否定的方式来重加肯定前句之义。
「彼如是说者，是说世间无因」：彼执有种为能生，而作如是说者，等于是说世间一切诸法为从无因而生。为什么？因为，一者，以彼因不正，反成无因。二者，因为彼所执之「有」，其实无有，但是自心妄现；是故计著有种为实有者，等于在执着空无所有的幻影为实有，所以等于无；是故执此种自心所现、空无所有的幻影为能生之因，还是等于说无因而生。三者，若执有、无、胜性等为能生一切法，则无善恶因，感苦乐果，如是则同于无因矣。所以，执有、执无，其过一等。

【义贯】

「大慧，云何」为「世间」之人所「依」着之「有」见？「谓」以「有」种为「世间」之「因缘」，而「生」诸法，且执着说「非不」从「有」种生；彼谓一切诸法实为「从有」种「生」，而「非」从「无有」（无种）「生。大慧，彼」执有种为能生，而作「如是说者」，即等于「是说世间」一切诸法为从「无因」生，以其破坏因果法故。大慧，云何世间依无？谓受贪恚痴性已，然后妄想计着贪恚痴性非性。大慧，若不取有性者，性相寂静故，谓诸如来声闻缘觉不取贪恚痴性，为有为无。

【注释】

「云何世间依无」：云何为世间人所依着之无见？
「谓受贪恚痴性已，然后妄想计着贪恚痴性非性」：「受」，摄受取着。「贪恚痴」，贪欲、瞋恚、愚痴。「痴」，即愚痴，或愚痴。摄受取着贪恚痴三毒，如外道之摄受取着贪痴，饮酒食肉、为盗行淫、听意顺情，毫无忌惮。如是摄受三毒法已，然后妄计贪恚痴之性非有。「非性」，即非有自性，亦即无义。
「若不取有性者，性相寂静故」：若是真实不取诸法者，即应达内外一切诸法，性相寂静，不妄造诸业，究竟不取一切法。而非如外道之先取为有，后妄计为无。「寂静」，不生之义。
「谓诸如来声闻缘觉不取贪恚痴性，为有为无」：此即为谓如诸佛如来及声闻缘觉等三乘圣人，以见一切法性相究竟寂静不生故，毕竟不取贪恚痴之性，不先以之为有而贪享之；然后以之为无，而谓造恶不受果报。

【义贯】

「大慧，云何世间」愚夫所「依」着之「无」见？「谓」摄「受」取着「贪」欲、瞋「恚」、愚「痴」之「性已，然后妄想计着」言彼「贪恚痴性」为「非」有「性」。然而，「大慧，若」是真实「不取」诸法为「有性者」，即应由于通达内外一切诸法之「性相」皆「寂静」之境界「故」，而不妄造诸业，不取一切法。此即「谓」犹如「诸」佛「如来」及「声闻缘觉」，以证一切法性相究竟寂静故，毕竟
「不取贪恚痴性」：不先以之「为有」，而贪享之，然后以之「为无」，而言造恶不受果报。
大慧，此中何等为坏者？大慧白言：世尊，若彼取贪恚痴性，后不复取。告大慧：善哉善哉，汝如是解。大慧，非但贪恚痴性非性为坏者，于声闻缘觉及，亦是坏者，所以者何？谓内外不可得故，烦恼性异不异故。

【注释】

「此中何等为坏者」：「何等」，即何者之义。「坏」，破坏诸法。谓此二者，执有与执无，两者之中，何者为破坏一切法者？
「后不复取」：而后不复取其性为有。
「非但贪恚痴性非性为坏者」：非但彼所计之贪恚痴性为无性，为坏世间因果法者。
「于声闻缘觉及佛，亦是坏者」：并且于声闻、缘觉及佛等三乘圣人所证之法，亦是破坏者。
「内外不可得故」：三乘圣人已证内身外境一切法不可得故。
「烦恼性异不异故」：如实证知烦恼性离于异与不异，因而不起烦恼，不复摄受贪恚痴性；而彼遂行恶欲，却妄僭言与三乘同证。

【义贯】

「大慧，此」二者「中，何等为」破「坏」一切法「者？大慧白佛言：世尊，若彼」恣情造作摄「取贪恚痴」事以其为有「性」，造作「后」，反言「不复取」其性，此即是二者中之坏法者。「佛告大慧：善哉善哉，汝」能作「如是解。大慧，非但」彼所转计之「贪恚痴性」为「非」有「性，为」破「坏」世间因果法「者」，并且「于声闻、缘觉及佛」三乘所证出世圣法，「亦是」成为破「坏者。所以者何？谓」三乘圣人已证「内」身「外」境一切法皆「不可得故」，因此三乘圣人皆如实证知「烦恼性」离于「异」与「不异故」（不得一时为一，一时为异），因而不起烦恼，不复摄受贪恚痴性，而彼遂行恶欲，却妄僭言与
三乘同证，故为破坏三乘圣法。
大慧，贪恚痴，若内若外不可得，贪恚痴性无身故，无取故，非声闻缘觉是坏者，声闻缘觉自性解脱故，缚与缚因非性故。大慧，若有缚者，应有缚，是缚因故。大慧，如是说坏者，是名无有相。

【注释】

「若内若外」：「内」，为根身，「外」，为器界。
「无身故」：「身」，即体。谓贪恚痴无实自体。
「无取故」：无可取故。
「非佛声闻缘觉是坏者」：「坏」，破坏、断灭。谓三乘圣人非是坏法者、断灭论者。此谓并非三乘圣人于坏了贪恚痴性后，然后说贪恚痴不可得、无身、无可取；亦即贪恚痴之无性，非圣作使然，法本如是，故三乘圣人非坏法者。
「佛声闻缘觉自性解脱故」：以三乘圣人已证自性解脱，亦即一切诸法本自无缚，今亦无脱。
「缚与缚因非性故」：「缚」，所缚。「缚因」，能缚。谓能缚之烦恼，与所缚之心；或能缚之境，所缚之心，两皆无有自性。
「若有缚者，应有缚」：然彼外道现在若先取三毒性，而有惑业之缚者，未来应有苦果之缚，以业果不坏故。亦即，若今取因，后必取果，不得但取其因，不取其果。
「是缚因故」：以惑业是苦缚之因故。
「如是说坏者，是名无有相」：谓彼外道若仍有惑业之缚，却言果报空，若作如是谬说，而坏因果法者，是名为堕于无有相之断灭见。

【义贯】

「大慧，贪恚痴」性，「若内」根身，「若外」器界，皆「不可得，」以「贪恚痴性无」实自「身故」（无实自体），「无」可「取故」，是故并「非佛」及「声闻缘觉是坏」灭之断见论「者」，以「佛」如来与「声闻缘觉」已证一切诸法「自性解脱故」，如实知见所「缚」者「与」能「缚因」皆「非」有自「性故。大慧，」然彼外道今「若」先取三毒性，而「有」惑、业之「缚者」，未来「应」感「有」苦果之「缚」，以惑业「是」苦「缚」之「因故。大慧，」彼外道若仍有惑业之缚，却言果报空，彼若作「如是」谬「说」而「坏」因果法「者，是名」为堕于空「无有相」之断灭邪见。大慧，因是故，我说宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见。大慧，无所有增上慢者，是名为坏，堕自共相见希望，不知自现量，见外性无常、刹那展转坏，阴界入相续流注变灭；离文字相妄想，是名为坏者。

【注释】

「宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见」：「人见」，即是执人、我为有之见，亦即有见。「增上慢」，以为自法是于菩提道增上，因而起傲慢，称为增上慢；增上慢者，在他经中即称「未得谓得，未证谓证」。佛在此之意为：若欲亲证法身之真体，必须有无具离；如果实在不能顿断此二习气，则宁起有见如须弥山，也不要起断灭空见如芥子许。佛说「宁可」的意思，是姑纵之义，并非是说佛听许起我见，而是用来反衬说：空见定然一丝丝都不可以起。为什么呢？若起人见，可以以空治之；若起空见，则无药可治。换句话说，以须弥来喻有见，是用来表示空见过恶之深。因为有见，尚知有罪福因果，若遇正法，还有希望改邪，成佛有分。唯有堕于空见，最不可治，因为执一切因果具无故；正如焦芽，已无希望长果实，因此着空见虽细如芥子，亦难可除。
「堕自共相见希望」：堕于计着诸法之自相、共相之邪见恶欲希望。
「见外性无常、刹那展转坏」：「外性」，即外法。谓见外法皆现无常之相，皆于刹那间展转变坏，便执一切皆悉断灭，不了一切生灭，皆唯心所现。
「阴界入相续流注变灭」：并见五阴十八界十二入之相续相与流注相，亦是于刹那间变现消灭。而不了一切生灭皆唯自心所现，不解真常，便一概执为断灭空。「变灭」，即生灭义。
「离文字相妄想」：复自以为已离于文字相，作同于诸佛所证之妄想。「离文字相」，即是离念境界，此唯诸佛所证，以法体离言故。

【义贯】

「大慧，因是」之「故，我」乃于他经中「说」，若不能顿断有无二种邪见，则「宁取」着「人」我之有「见如须弥山」之大，亦断断「不」可「起」计着「无所有」、且怀「增上慢」之断灭「空见」如芥子许。「大慧，」堕「无所有增上慢」之空见「者，是名为坏」法者。彼「堕」于计着一切法之「自」相、「共相」为实有之邪「见」、因此恶欲「希望」，此则以彼「不」能觉「知」一切法唯「自
心现量」，故「见」一切「外」法之「性」所现「无常」之现象，皆于「刹那」间便「展转」变「坏」，并见五「阴」、十八「界」、十二「入」等诸法之「相续」与「流注」之相，亦是于刹那间「变」现消「灭」，因而于一切法便一概执为断灭，而不了真常，不知一切生灭皆是自心所现。彼等复以执此断灭空见故，而自以为已达于与诸佛同证之「离文字相」的离念境界，故而作如是之增上慢「妄想，是名为坏」佛种、断善根「者」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：有无是二边，乃至境界；净除彼境界，平等寂灭。无取境界性，灭非无所有，有事悉如如，如贤圣境界；
无种而有生，生已而复灭，因缘有非有，不住我教法。
非外道非，非我亦非余，因缘所集起，云何而得无？
谁集因缘有，而复说言无？邪见论生法，妄想计有无。若知无所生，亦复无所灭，观此悉空寂，有无二具离。

【注释】

「乃至心境界」：乃至一切邪心所行之境界，皆落于二边。
「净除彼境界，平等心寂灭」：净除彼二边之境界，则达于诸法平等，而心心寂灭。
「无取境界性，灭非无所有」：彼外道遂行恶法，而妄言无取于贪瞋痴境界之性，如是断灭之见，并非真无所有、无所着之寂灭境界。
「有事悉如如，如贤圣境界」：彼计凡所有彼所取着之贪瞋恶事，悉皆是如如之境界，并僭言其所行者，皆如三乘贤圣之境界。
「无种而有生，生已而复灭」：若言从无种而有一切法生，生已而还复落于断灭。
「因缘有非有，不住我教法」：并计因缘所生法为有或无，彼即不住于我所教之正法。
「非外道非佛，非我亦非余」：「我」，神我。我所说之缘生法者，非外道亦非诸佛所作，非神我亦非其余异因所造。
「因缘所集起，云何而得无」：乃因正因缘之所聚集而生起，如是所起之诸法，云何而得言空无所有？
「谁集因缘有，而复说言无」：谁言聚集因缘而起之法为有？又说其为无？
「邪见论生法，妄想计有无」：以邪见而论缘生之法，妄想计着其为有或无。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」执「有」与执「无是」堕于「二边」，不入正道，「乃至」一切「心」所行之「境界」，亦皆落于二边；若「净除彼」二边之「境界」，则达于诸法「平等」，而得「心」心「寂灭」。然彼外道遂行诸恶事，而妄言「无取」于贪瞋痴「境界」之「性」，如是之断「灭」恶见并「非」是真「无所有」、无所着之寂灭境界。彼计凡所「有」彼所行恶「事，悉」皆是「如如」之境界，并僭言彼所行者为「如」三乘「贤圣」之「境界」一样。彼若言从「无种而」一切诸「有生，生已而」后还「复」归于断「灭」，并执「因缘」所生法为亦「有」亦「非有」，如是计著者皆「不住我」所「教」之正「法」中。我所说之缘生法者，既「非外道」亦「非」诸「佛」所作，「非」神「我亦非」其「余」异因所造，无有作者，乃由正「因缘」之「所」聚「集」而生「起」，如是所起之诸法，「云何而得」言一切空「无」所有？「谁」言聚「集因缘」而起之法为「有，而复说言」其为「无？」此为以「邪见」而「论」缘「生法」，全依自心所现「妄想」而「计」着其为「有」或「无。若」能了「知」一切法实「无所生，亦复无所灭」，一切法本无生灭，得如是智慧，则「观此」诸法「悉」本自「空寂」，如是则「有、无二」见悉「具」远「离」，当下顿契本住、自得二法。尔时大慧菩萨复白言：世尊，惟愿为我及诸菩萨说宗通相；若善分别宗通相者，我及诸菩萨通达是相，通达是相已，速成阿耨多罗三藐三菩提，不随觉想，及众魔外道。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，惟愿」世尊「为我及诸菩萨」解「说宗通」之「相；若」能「善分别宗通」之行「相者，我及诸菩萨」便能「通达是」宗通「相」；若「通达是相已」，便得「速成阿耨多罗三藐三菩提」，而「不随」逐一切虚妄知「觉」思「想，及」落「众魔」与「外道」恶见。
告大慧：谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：唯然受教。告大慧：一声闻、缘觉、菩萨有二种通相，谓宗通及说通。

【义贯】

：本节从略。

【诠论】

若要修行，第一须要先悟自心，因为佛与众生，一体同源，无二无别，心外了无片事可得；若以此自悟心，而住自觉地，入圣智门，这便是宗通相；又，宗通相，即是通佛心宗。第二，则要善通达佛所说法，了达皆是随众生根机欲乐而说，如止啼钱，除导入一心外，实无实法与人；而一心者，一佛乘也，以十法界皆同此一心源，是故佛说：我但说一乘；如是通达，即是说通相。又，佛答宗通之问，而加说通的原因，在于：「宗」是「说」之意，「说」为「宗」之筌，其目的在令听者因筌而得意，（由说而达宗），然后得意以忘筌（达宗而忘说），筌忘而默契本心源。再者，说三乘有二种通相，以三乘入真，莫不由之，所以说「一切声闻、缘觉、菩萨有二种通相」。
大慧，宗通者，谓缘自得胜进相，远离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相，远离一虚妄觉想，降伏一外道众魔，缘自觉趣光明辉发，是名宗通相。

【注释】

「缘自得胜进相」：「缘自得」，缘自内身证得法。「胜进相」，殊胜升进之相。
「趣无漏界自觉地自相」：趣入无漏界，至自觉地自证之相。
「远离一切虚妄觉想」：「觉想」，觉观之义，知觉观想。
「缘自觉趣光明辉发」：缘自觉圣趣，智慧光明辉发。

【义贯】

「大慧，宗通者，谓缘自」内身证「得」殊「胜」升「进」之「相，远离」一切「言说」及「文字」之「妄想」分别，「趣」入「无漏界」、至「自觉地自」证之「相，远离一切虚妄」之知「觉」观「想，降伏一切外道」及「众魔，缘自觉」圣「趣」智慧「光明辉发，是名」为「宗通」之「相」。

【诠论】

此宗通相可为顿修顿证者，亦可是十地次第断证之相：「缘自得」为初地之行相；「胜进相」，为二地之行相；「远离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相，远离一切虚妄觉想」，此为三至九地之行相；「降伏一切外道众魔」为等觉后心及妙觉之行相；「缘自觉趣光明辉发」为达佛地之行相。
云何说通相？谓说九部种种教法，离异、不异、有、无等相，以巧方便随顺众生，如应说法，令得度脱，是名说通相。大慧，汝及余菩萨，应当修学。

【注释】

「九部种种教法」：即九部经，乃佛经内容之九种类别：一、修多罗（契经），二、祇夜（重颂），三、和伽罗那（授记），四、伽陀（孤起颂），五、优陀那（无问自说），六、伊帝目多伽（本事），七、阇陀伽（本生），八、毘佛略（方广），九、阿浮陀达磨（未曾有）。
「如应说法」：「应」，有二义：一、当也，谓应以何法得度者，即说何法而度脱之。二、相应，谓每个人皆有其不同之根机、性、欲，因此其所相应之法便各各差别，菩萨即如其所相应而为之说法。

【义贯】

「云何」为「说通相？谓」演「说九部」经等「种种教法」而「离」于「异、不异」（一、异）「有、无等」四句妄想之「相」，而「以」善「巧方便随顺众生」心，「如」其所相「应」者，而为之「说法，令得度脱，是名」为「说通相。大慧，汝及」其「余」诸「菩萨」于此二通相，「应当修学」。

【诠论】

此节为解释三乘所共通的如来之教法。虚空原无定体，随器以成方圆；相同的，法唯是一乘，然为应机而成小大等三乘。因此善说法要者，必须先善达法体；法体本离于言与无言，异与不异，乃至于有无等见，一切具离，然后于此离言之处，用巧方便、微妙辩才，以无言之言，随机而说，令乘三乘教筏，度生死河，至解脱岸；既抵于岸，便舍筏而上，这便是说通。然而说者与听者，若真能由闻教而观心，忘言而契证本心，而达佛心宗，便是因说以知宗，依宗而达说，如是则自修与教他，具得圆满。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
宗及说通相，缘自与教法，善见善分别，不随诸觉想。
非有真实性，如愚夫妄想；云何起妄想，非性为解脱？观察诸有为，生灭等相续，增长于二见，颠倒无所知。
一是为真谛，无罪为涅槃；观察世妄想，如幻梦芭蕉。
虽有贪恚痴，而实无有人，从爱生诸阴，有皆如幻梦。

【注释】

「缘自与教法」：缘自得法与九部经教法；「缘自」，即宗通。「教法」，即说通。
「善见善分别」：于此二者若皆能善知见、及善分别。「善见」，指对宗通而言；「善分别」，指对说通而言。
「非有真实性，如愚夫妄想」：一切诸法，非有真实之自性，如愚夫之所妄想者。
「云何起妄想，非性为解脱」：既然诸法皆无实自性，为何愚夫还于其中起种种妄想，妄取贪瞋痴性非性为解脱？
「观察诸有为，生灭等相续」：这是解释为何外道会取贪瞋痴性的原因：因为他们观察外诸有为法，见其有若生、若灭等相续之相，而于见种种相生之处，便计为常；见相坏灭处，便计为断。
「增长于二见，颠倒无所知」：如是则徒增长于断常、有无等二见，落于颠倒妄想，于正因缘毫无所知。
「一是为真谛，无罪为涅槃」：「一」，诸法一相，相对于上所言之二见。「无罪」，既无罪性可得，则亦无福可立，若有福，则亦必有罪；有罪有福，则是生死；罪福不立，无有一法可得，法界一相，究竟清净，是为无上大涅槃。
「观察世妄想，如幻梦芭蕉」：以如来正智观察世间，则见一切皆是自心妄想，有如幻化、梦事，亦如芭蕉之无坚实。
「虽有贪恚痴，而实无有人」：「无有人」，即无我，亦即无有能作者。谓虽有贪瞋痴三毒之相因缘和合而现，而实无有人于其中造作，以缘生之法，生唯缘生，灭唯缘灭，非关于人，是中亦无有人，无有能作、所作。
「从爱生诸阴，有皆如幻梦」：是故从爱欲而生之现在五阴，及一切诸有之相，皆亦如幻如梦，离于有无。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」若于「宗」通「及说通相、缘自」证「与」九部经之「教法」，凡此皆能「善」知「见」与「善分别」，即能「不随」愚夫外道之「诸」妄「觉」与妄「想」。一切诸法皆「非有真实」之自「性，如愚夫」之所「妄想」者；诸法既无实自性，「云何」愚夫仍横「起」颠倒「妄想」，而取贪瞋痴性为「非性」，堕恶取空见，却以之「为解脱」？其所以取三毒性非性而以为解脱者，为彼「观察」外「诸有为」法，见其现有若「生」若「灭等相续」之相，而执为断、常，因而「增长于」断常、有无等「二」边之妄「见」，此皆由「颠倒」妄想，于正理毫「无所知」所致。当知诸法「一」相，「是为真谛」，离于有无等二法，「无罪」无福之可立可得，方「为」无上大「涅槃」；以如来之正智「观察世」间，则见一切法皆是自心「妄想」所现，犹「如幻」化，如「梦」中事，又如「芭蕉」，其中无有坚实。三界「虽有贪恚痴」三毒之妄相以因缘和合而现，「而实无有人」于其中造作，是故知人法皆无我；因此「从爱」欲而「生」的「诸阴」和合之身，乃至一切诸「有」之相，悉「皆如幻」如「梦」，离于有无。
尔时大慧菩萨白言：世尊，惟愿为说不实妄想相：不实妄想，云何而生？说何等法名不实妄想？于何等法中不实妄想？告大慧：善哉善哉，能问如来如是义，多所饶益，多所安乐，哀愍世间一天、人。谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：善哉世尊，唯然受教。

【诠论】

穷妄方可显真，因此大慧在此欲穷究妄想之相，以达离妄之本源。此处共有四问：第一，「惟愿为说不实妄想相」，此为总问，问妄想之总相。第二，「不实妄想，云何而生」，此问妄想之生因；大慧意为：若说「不实」，则应无有生，然现有生，到底其生因为何？第三，「说何等法，名不实妄想？」此问妄想之体。既谓「不实」，则应无有体，然却有种种法相，名为妄想，因此哪些法是属于不实妄想呢？第四，「于何等法中，不实妄想？」此为问妄想之生处，亦即所依处。世尊于下，将一一回答此四问。

【义贯】

「尔时大慧菩萨白佛言：世尊，惟愿」世尊「为」我解「说不实妄想」之「相：」此「不实妄想，云何而」得「生」起？是「说何等法」（哪些法）「名」为「不实妄想？于何等法中」，有「不实妄想」生？「佛告大慧：善哉善哉，」汝「能问如来如是之义」，此将「多所饶益，多所安乐」于众生，汝乃为「哀愍世间」之「一切天」与「人」，而问此义。「谛听谛听，善思念之，」我「当为汝」解「说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。」
告大慧：种种义种种不实妄想；计着妄想生；大慧，摄所摄计着，不知自现量，及堕有无见，增长外道见；妄想习气计着外种种义，数妄想，计着我我所生。

【注释】

「种种义种种不实妄想」：「义」，即境。谓一切众生于外种种境，起种种不实之攀缘，妄想分别。此为第一答，答妄想之总相。以一切妄想之相，皆由心缘境，虚妄分别而起；以其虚妄，故称「不实」。
「计着妄想生」：谓心攀缘取境之后，更于此自心之六尘缘影，横生计着其能缘之心，及所缘之境，念念分别，因而令妄想生起，此为妄想之生因，为答第二问。
「摄所摄计着，不知自心现量，及堕有无见，增长外道见」：谓复于能摄之根及所摄之境，虚妄计着为实，不能了知唯是自心现量，因而堕入有无二种邪见，以根境合处，见有法生，即落有见，谓之为常；根境离处，见有法灭，即落无见，谓之为断。如是则增长外道恶见，不得度脱。这些：「摄所摄计着」、「不知自心现量」、「堕有无见」、「增长外道见」，都是妄想之法，亦是妄想之主体。此为答第三问。
「妄想习气计着外种种义，心心数妄想，计着我我所生」：「妄想习气」，为无始无明妄想之习气。「心心数」，心数即心所，心即心王。心王及心所法，即是心法之总称。此为答第四问：妄想之所依处。谓以依无始无明之妄想习气，而计著有外种种境之法可得，及起心心所法为实有之妄想，并计着其为我、我所：计外种种境为我所，内之心王心所为我，因而令妄想滋生不已。

【义贯】

「佛告大慧：」第一，一切众生于外「种种义」（境），起「种种不实」之攀缘「妄想」分别，故生妄想，（此为妄想之总相）。第二，更于缘境之后，「计着」能缘及所缘，念念分别，而令「妄想生」（此为妄想之生因）。「大慧」，第三，
复由于对能「摄」取之根，及「所摄」取之尘，虚妄「计着」为实，而「不」
能了「知」唯是「自心现量，及」因此而「堕」于「有、无」二种邪「见」，乃
至落于断常，如是则「增长外道」恶「见」，不见正道，不得度脱，（此为妄想
之主体以一切妄者，莫过有无、断常等四句，四句若离，则不妄矣，故此
为妄想之主体）。第四，以依无始无明「妄想」之「习气」，而「计」执「着」有「外种种义」（种种境）之实法可得，又起「心、心数」法（心王、心所）为实有之「妄想」，并「计着」内心为「我」，外法为「我所」，由是而「生」一切妄想，（此为妄想之所依处）。
大慧白言：世尊，若「种种义种种不实妄想；计着妄想生；摄所摄计着，不知自现量及堕有无见，增长外道见；妄想习气，计着外种种义，数妄想，我我所计着生。」世尊，若如是，外种种义相，堕有无相；离性非性，离见相。世尊，第一义亦如是，离量、根、分、譬、因相。世尊，何故一处妄想不实义，种种性计着妄想生？非计着第一义处相妄想生？
将无世尊说邪因论耶说一生一不生？

【诠论】

从「若种种义」到「我我所计着生」都是佛在前段的答词，大慧引之来问难。
这问难是从真谛与俗谛不二，生与不生不一，这样来兴难。从「若如是」以下，
是正难。其意为：不实妄想，如果是从俗谛的种种不实境界生的话，那么为何
世尊却常说彼俗谛的诸法体，从本以来，便离于性非性，及邪见之相？而俗谛
既本离四句，应即是佛之第一义谛。复次，不但俗谛离于四句，而且第一义谛
也是离于四句的，甚至还离于一切根、量、宗、因、喻等。因此可知二谛皆是
离于一切根、量、宗因喻；由是推知，真俗究竟平等，一体无二；然而世尊为
何却于俗谛，偏言生妄想，而于第一义就不言生妄想呢？同样的东西，于一处
生，另一处就不生，如是不遍而偏颇之论，岂非与外道的邪因论雷同了？以
外道邪因论之特点，即在妄计某种不遍而偏颇之二边之论，然后强言「『此如
是，此不异』这样就是这样!」如是强词夺理，来解决其立论上的冲突矛
盾之处。世尊于此之说，不也犯了同样的毛病？以上是大慧问难的大意。

【注释】

「若如是：外种种义相，堕有无相」：如果真是这样：若取着外种种境之相，便会堕于有无断常四句之相。
「离性非性，离见相」：然而世尊却曾说外种种境（俗谛）之法体，从本以来即是离于有性、非有性，离一切见之相。「性非性」，即有性、非有性，亦即有与无。
「第一义亦如是，离量、根、分、譬、因相」：「量」，即现量、比量、非量等
宗、因、喻、合、结。「譬」，即五分论之譬喻。「因」，即五分论之因。此谓：第一义谛亦复如是，
一切心量。「根」，为诸根。「分」，即外道之五分论
本离于现、比、非等一切量，离于诸根境界、及离于五分论（三支比量）之宗、因、譬喻等一切见之相。
「何故一处妄想不实义，种种性计着妄想生」：此谓既然真俗二谛具是离于一切根量等见，便是真俗平等，一体无二；为何世尊却单在俗谛一处，偏言：妄想之生者，为于虚妄不实之外种种法中，起种种计着，而令妄想于俗境中生？「不实义」，此「义」即「外种种义」。「种种性」，「性」即法，亦即外种种法。
「非计着第一义处相妄想生」：而不说：种种计着，亦令第一义谛之中，有妄想生。
「将无世尊说邪因论耶」：「将无」，岂非。谓世尊岂非也在说邪因论吗？以邪因论皆执一己之偏见，落于一边，自相抵触，于理不能圆满，于说不能自圆，而强欲人接受，因而诉之于冥谛、作者、神我等种种不实之因，把一切其所不能自圆之说，皆推到这些冥谛、神我、作者身上，而说：这一切就是这样，这一切都是从冥谛等而来，都是超过我们所能理知、了解的，是不可知的。如是强言，导众生入于迷执、愚痴无知，糊里糊涂地计着不正之因，故称邪因论。

【义贯】

「大慧白佛言：世尊，若」如您方才所言一切众生，于外「种种义」种种（
境），起「种种不实」之「妄想」分别；更「计着」能缘之心、所缘之境，而令
种种「妄想生」；复由于对能「摄」之根与「所摄」之尘，「计着」为实，「不知」
皆唯是「自心现量，及」因而「堕」于「有无」断常等四句邪「见」，因而「增
长外道」之恶「见」；以依无始无明「妄想」之「习气」，而「计着」有「外」之
「种种义」（种种境）可得，及起「心、心数」法为实有之「妄想」，并于外境及
心王、心所作「我、我所」之「计着」，而「生」妄想「世尊，若」果
「如
是」：以取着「外种种义」（俗谛）之「相」，便会「堕」于「有无」断常等四句之「相」，而远离真谛；然而世尊一向皆说：一切诸法之体，从本以来，即「离」于有「性」与「非」有「性」离有、无，「离」于一切「见」之「相」。
（）（俗谛既是体离四句，即是佛之第一义谛矣。）「世尊」，而「第一义」谛「亦」
复「如是」，本「离」现、比、非等一切心「量」、离于诸「根」境界，亦离虚妄五「分」论之「譬」喻、宗、「因」等一切见之「相。世尊」，既然二谛之体具离一切根量等见，即是真俗平等，一体无二，「何故」世尊却在俗谛「一处」偏言：众生以「妄想」故，于「不实」之外种种「义」（种种境）中，依「种种」对外法「性」之「计」取「着」而令种种「妄想」于俗谛中「生」？世尊作是言，而「非」言：种种「计着」亦令「第一义」谛「处相」中，有「妄想生」。如是，「将无」（岂非）「世尊」亦在「说邪因论耶？」以世尊
「说」：于「一」处有妄
想「生」，而另「一」处却能「不生」
岂非矛盾？
告大慧：非妄想一生一不生。所以者何？谓有无妄想不生故：外现性非性，觉自现量妄想不生。大慧，我说余愚夫自种种妄想相故：事业在前，种种妄想性相计着生。

【注释】

「非妄想一生一不生」：并非我说妄想于一处生，另一处就不生。
「谓有无妄想不生故」：谓有智之人，于外种种义，不生有无之妄想分别，是故我说妄想不生；亦即：并非俗谛能令智者不生妄想，而但是智者自心于俗谛不作分别，不作分别即得不生妄想，是故妄想不生。此句为倒装，可重组为：「谓不生有无妄想故」。
「外现性非性，觉自心现量妄想不生」：这是解释上句，为何智者于外种种义（俗谛）能不生妄想：因为智者了知一切外在所现诸法之体性，皆非有实自性，觉了一切法皆唯自心所现量，本来虚寂，因此于彼诸法，不生种种妄想分别，（以了既是自心现量，若再以自心分别自心，岂不虚妄至极？）是故妄想不生。再者，以觉了一切皆是自心现量，至于妄想，亦是唯心所现，无有实体，本自不生，既知妄想本自不生，故佛说「妄想不生」。此不生者，为智者以智观察，知其性相本不生，是即「生而不生」，此为智者之境界，非凡愚所及。
「我说余愚夫自心种种妄想相故」：以上是解释智者不生妄想，用来解释俗谛之妄想「生而不生」之道理。从此句以下，是用来解释愚夫「妄想生」之道理。谓既然妄想唯心所现，本自不生，而今却现见有种种妄想生的原因，是由于除得圣智者外，其余愚夫，皆虚妄分别执着自心所现之种种妄想相故。以依此虚妄分别，故令种种妄想生，而此「生」实是不生。是故凡夫之境界为「不生而生」，以于不生处，妄见有生；这正好与智者之境界相反：圣智之境界为：「生而不生」，无有任何虚妄境界能遮碍。
「事业在前，种种妄想性相计着生」：上句为总说愚夫生妄想的道理，此二句为解释上句愚夫如何令妄想生。谓见一切所作有为之事业现在前，迷于此等事业之相，不了唯心，取以为实，并于其中起种种妄想之性相计着，因而令妄想生。因此并非是如来于世谛一处偏能生妄想，而真谛即不生：生与不生，在于心之智愚，不在于境，不了即万法丛生，了之即一切清净、平等、不动、不生不灭；故曰「心生故种种法生，心灭故种种法灭」。由是知：种种法生者，由于心生，以法本自无生故；种种法灭者：由于心灭，以法既本自无生，故今亦不灭。简言之：生灭唯心，非在于境，故佛说：并非妄想于一处生，另一处即不生。

【义贯】

「佛告大慧：」我并「非」说「妄想」于「一」处「生」，而于另「一」处就「不生。所以者何？谓」有智之人于外种种义，不作「有无」之分别，因而「妄想不生」，是「故」我说不生：有智者云何能如此？以了知「外」在所「现」诸法之「性」皆「非」有实自「性，觉」了一切法皆唯「自心现量」，本来虚寂，因此了知一切「妄想」本自「不生」。（此即生而不生，故非世谛能生妄想。）「大慧，」既然妄想本自不生，而今却现有生者，其因即是如「我」所「说」者：除已证得自觉圣智者外，其「余愚夫」以分别执着「自心」所现之「种种妄想」境「相，故」有妄想生：以诸愚夫见所作种种有为「事业」现「在」其「前」，不了唯心，而取此等前境以为真实，更于其中起「种种妄想」之「性相计着」，故令妄想滋「生」，（此即不生而生），是故并非世谛一处能生妄想，而真谛即不生。
云何愚夫得离我我所计着见，离作所作因缘过？觉自妄想量，身转变，究竟明解一地，如来自觉境界，离五法自性事见妄想；以是因缘故，我说妄想从种种不实义计着生，知如实义，得解脱自种种妄想。

【注释】

「云何愚夫得离我我所计着见，离作所作因缘过」：从这以下是佛开示：愚夫如何能离妄证真之法，这也就是探究妄想的目的。谓愚夫如何能离于我、我所计着之邪见，及离于能作所作，善恶业因缘，生死之过患？
「觉自妄想心量，身心转变」：此谓若能觉知自妄想心量，妄想自然不生，如是便直下转凡成圣，即得令身心转变。所谓身心转变者，即转色身为金刚不坏之身（故有肉身菩萨，乃至分身舍利），及转妄心为真心（故能洞达一切）。
「究竟明解一切地，如来自觉境界」：究竟明解菩萨一切地位，了知如来自觉圣智境界。
「离五法自性事见妄想」：即能远离五法、三自性等之妄想执着。
「知如实义，得解脱自心种种妄想」：如是则能了知自心皆本自有如实之义，而得解脱自心所现之种种妄想。这便是佛说「生」与「不生」之义，以迷自心而为妄想，便成「不生而生」；了妄想即自心，便是「生而不生」，所以佛非说「一生一不生」之邪因论，明矣。

【义贯】

「云何愚夫得离」于「我、我所计着」之邪「见」，及「离」于能「作、所作」善恶业「因缘」生死「过」患耶？谓若能「觉」知「自妄想」之「心量」，妄
想自然不生，如是便能直下转凡成圣，而得「身心转变」，转凡夫身为净妙色身，转妄心为真心，「究竟明解」菩萨「一切地」位，进趣「如来自觉」圣智「境界」，亦能远「离五法、」三「自性事」诸「见」之「妄想」执着。「以是因缘故，我」方「说」不实「妄想」具「从」对外「种种不实义」境界之「计着」而「生」。我之所以说此等法者，为欲令愚夫皆各「知」自心中本有之「如实义」，而「得解脱自心」所现之「种种妄想」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：诸因及与缘，从此生世间；妄想着四句，不知我所通。世间非有生，亦复非无生，不从有无生，亦非非有无。
诸因及与缘，云何愚妄想，非有亦非无，亦复非有无。
如是观世间，转得无我。一性不生，以从缘生故。
一缘所作，所作非自有。事不自生事，有二事过故；无二事过故，非有性可得。

【注释】

「世间非有生，亦复非无生，不从有无生，亦非非有无」：此为破外道计着四
句为能生。谓：世间诸法，非从有种生，亦非从无种生，也不是从「亦有亦无」种生，亦非从「非有非无」种生。
「诸因及与缘」：一切诸法乃从诸因与众缘和合而生。
「非有亦非无，亦复非有无」：如是缘生诸法，本非有、非无；以从众缘和合，缘生无性，故非有；以虽无性，然亦随因缘和合而妄现，故非无。「亦复非有无」，即代表：非「亦有亦无」，亦非「非有非无」，两句；这也就是四句中的后二句「亦有亦无」、「非有非无」之否定。此即言：法离四句。
「如是观世间，心转得无我」：若能如是观察世间，则能令妄心转变，而证得二无我智。
「一切缘所作，所作非自有」：一切诸法既皆是众缘和合所作而成，则其自性便非本自有之。
「事不自生事，有二事过故」：「事」，即果。果不能自生果，因为果是从因生的。否则即有二果之过咎。所谓「二事」（二果），即是果生果之义。
「无二事过故，非有性可得」：若如实照了一切皆是因缘所生，则无果生果之过，如是则知一切法本皆因缘妄现，非有自性可得。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」由「诸因及与」众「缘」和合，「从此」而「生世间」一切诸法；然愚夫于此因缘所生之法，「妄想」计「着」有无等「四句」，堕于邪妄分别，而「不」能了「知我所通」达之唯心之理。「世间」诸法「非」从「有」种「生，亦复非」从「无」种「生，不从」亦「有」亦「无」种「生，亦非」从「非有」非「无」种生，乃从「诸因及与」众「缘」和合而生，「云何愚」夫却于此横生「妄想」，计着四句？是故当知，缘生诸法本「非有亦非无」，离于有无，「亦复非有无」，毕竟离于四句。若能「如是」以正智「观」察「世间」诸法实离四句分别，便得离于诸妄想，因而令妄「心转」变，而证「得」二「无我」智。「一切」诸法之「性」实「不」自「生，以从」众「缘」和合而「生故。」「一切」诸法皆是众「缘」和合「所作」而成，既然是众缘「所作」，则其性即「非」诸法本「自有」之。（以生但缘生，非法自生；作但缘作，非法自作）。因既不生，则「事」果「不」能「自生事」果，否则即「有二事」果重复展转相生之「过」咎「故」；若了一切法皆是因缘所生，而「无二事」之果相生之「过故」，则知一切法本皆因缘妄现，「非有」自「性可得」。
观诸有为法，离攀缘所缘，无量，我说为量。量者自性处，缘性二具离，性究竟妙净，我说名量。

【注释】

「离攀缘所缘」：「攀缘」，即能攀缘之心。「所缘」，即所攀缘之法。
「无心之心量，我说为心量」：「无心」者，无分别之心。谓既离能缘、所缘，则能所双亡；既无能所，便达无心，无有一切虚妄分别之心，如此之心量，如来说为真心之量，以离虚妄分别过故。
「量者自性处，缘性二具离」：然而已证此无心之真心量者，犹有真心之量存焉，若能于此心量心性之极处，真令能所缘影及无心之性二者，具皆远离。
「性究竟妙净，我说名心量」：如是即能达于本性究竟妙净之境，我方说此为如来藏心之心量。

【义贯】

智者以正智「观」察「诸有为法」，其性本「离」于能「攀缘」之心及「所」攀「缘」之法，离于能所；既无能所，则达「无」分别「心之」不可思议「心量」，此则是「我说为」真「心」之「量」。然已证此真心「量者」，若能于心量「自性」之极「处」，真令能、所「缘」影及无心之「性，二」者「具」皆远「离」，达于本「性究竟妙净」之境界，「我」方「说」此「名」为如来藏心之「心量」。

【诠论】

此二节所颂者，为即俗而明真，乃悟者之心量。自此以下，为颂上面所说自妄
想心量，最后显示如来自觉境界。
施设世谛我，彼则无实事，诸阴阴施设，无事亦复然。
有四种平等：相及因性生，第三无我等，第四修修者。

【注释】

「施设世谛我，彼则无实事，诸阴阴施设，无事亦复然」：世谛中所称之我，乃假名施设，并无实事；至于五阴自相，及五阴合会所施设的共相之身，亦是假名，并无实事。「诸阴」，指五阴之自相。「阴施设」，指五阴和合所成之共相。此处「我」即人执，「我」无实事，即人执空。「阴」即法执，「阴」无实事，即法执空。
「有四种平等」：以二执具空，故有四种平等智生。
「相及因性生」：这是第一、第二种平等。「相」，为五阴相，即自他根身之相，此指「相与非相」平等，为第一种平等。「因性」，为诸法生起之因；「生」，为所生之果；合起来说，即指「因与果」平等，此为第二种平等。
「第三无我等」：第三为「我与无我」平等。
「第四修修者」：「修」，所修之法。「修者」，能修之人。第四种平等为「能修之人与所修之法」平等。

【义贯】

以假名「施设，世谛」中所称之「我」，「彼」（这个我）「则无实」在之「事」；至于色等「诸阴」之自相（法相），及五「阴」合会所假「施设」之共相（人相），本「无」实「事亦复然」。如是观察即达人法具空，则「有四种平等」智生：第一，五阴（自他根身之）「相」与非相平等；「及」第二，诸法生起之「因性」与其所「生」之果平等；「第三」，我与「无我」平「等；第四，」所「修」之法与能「修者」平等。
妄想习气转，有种种生，境界于外现，是世俗量。外现而非有，见彼种种，建立于身财，我说为量。

【注释】

「妄想习气转，有种种心生」：俗谛本来平等，了无差别之相，然愚夫由于内有无始妄想习气熏习，次第转生，故令种种现行心识生起。「转」，即生之义。
「境界于外现，是世俗心量」：由心生故，见有种种境界于外现。此即心生故种种法生。这便是世俗之心量。
「外现而非有」：然外现之种种境界，其实非有，唯自心见。
「心见彼种种，建立于身财」：「身」，根身，为正报。「财」，器世间资财，为依报。谓以自妄想心故见有彼种种法现，因而妄建立依正之根身及资财等法。「建立」，成就义。

【义贯】

俗谛本来平等，并无差别相，然愚夫以内有无始「妄想习气转」生，故「有种种」现行之「心」识次第「生」起；由心生故，于是见有种种「境界于外」显「现，是」为「世俗」之「心量」。然而「外现」之种种境界「而」实「非有」，以自妄想「心」故「见」有「彼种种」法，以此而妄「建立于」依正之内根「身」及外资「财」等法，此即是「我说为」世俗之「心量」者。

【诠论】

此二偈所明者，为即真成俗，是为迷者之心量。此为颂上面长行中，愚夫因种种义，而生妄想。
离一诸见，及离想所想，无得亦无生，我说为量。非性非非性，性非性悉离，谓彼解脱，我说为量。如如与空际，涅槃及法界，种种意生身，我说为量。

【注释】

「离一切诸见，及离想所想」：「诸见」，指人法二我及四句等凡外之见，此等诸见悉离，并离于能想之心及所想之境。「能想」即是我执，「所想」即是法执。
「无得亦无生，我说为心量」：以离二执与能所，故见无有少法可得，亦不见有一法生起，如是见尽情忘，即是达真正唯心之心量。
「非性非非性，性非性悉离」：「非性」，非有性，亦即非有。「非非性」，非无性，亦即非无。谓一切诸法本非有无。「性非性」，有性、非有性，亦即有与无。谓有与无悉远离。
「谓彼心解脱，我说为心量」：如是一切悉离，纤尘不立，即谓彼心得大解脱，是即为真实心量。
「如如与空际，涅槃及法界」：「如如」，真如。真如者，不妄不变；不妄故谓真，不变故谓如；内法如、外法如，故谓如如。「空际」，真空实际，广博包含谓之真空实际。「涅槃」，即无上之大涅槃；涅槃者，寂静常乐。「法界」者，交彻融摄。此四者为佛如来所自证、穷源彻底之自觉境界。
「种种意生身」：从自觉境界，而起种种意生身，应物利他，度脱众生，一切无碍。
「我说为心量」：我说此为如来自证之第一义心心量。

【义贯】

若「离」于人法二我及四句等「一切」凡外「诸见，及离」于能「想」之心与「所想」之境，即二执、能所、四句皆离，而见究竟「无」有少法可「得，亦无」有一法「生」，如是见尽情忘，「我」即「说」此「为」达唯心正智之「心量」。以人法具空心境齐泯，故如实知见一切诸法本「非」有「性」，亦「非非」有「性」（非有、非无），有「性」及「非」有「性」（有无）之过咎「悉」皆远「离」，如是一切性离，纤尘不立，即「谓彼心」得大「解脱，我」即「说」此「为」真实「心量」。由离一切名相妄想，至于正智，而契入不妄不变之「如如，与」广博包含之真「空」实「际」之境界，住于寂静常乐之「涅槃及」交彻融摄之「法界」，因而得起「种种意生身」，应物利他，度脱众生，一切无碍，「我」方「说」此「为」如来自证之「心量」。
尔时大慧菩萨白言：世尊，如世尊所说，菩萨摩诃萨当善义；云何为菩萨善义？云何为？云何为义？告大慧：谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：善哉世尊，唯然受教。

【注释】

「当善语义」：当善分别、通达语与义。「语」即能诠，指言教。「义」，即所诠，指义理。

【诠论】

因前面佛说，由计着外种种义，而起妄想；又说「知如实义，得解脱自心种种妄想。」所以有此问。

【义贯】

：本节从略。告大慧：云何为？谓言字妄想和合，依咽喉、唇、舌、齿、龂、颊辅，因彼我言说妄想习气计着生，是名为。

【注释】

「言字妄想和合」：谓内有名言、文字之妄想习气和合为因。
「依咽喉、唇、舌、齿、龂、颊辅」：「辅」，亦作，亦是颊之义；颊辅，即面两旁肉。此谓外依咽喉、唇、舌、齿、龂、面颊等处为缘。
「因彼我言说妄想习气计着生」：复因对自他（「彼我」）之言说妄想计着之习气，而令彼因缘和合，而生言语音声。

【义贯】

「佛告大慧：云何为语？谓」内有名「言」文「字」之「妄想」习气「和合」为因，外「依咽喉、唇、舌、齿、龂、颊辅」等处为缘，复「因」对「彼我」之「言说妄想习气计着」，而令彼等因缘和合而「生」言语音声，「是名为语」。

【诠论】

此言因缘和合而成语，意在显言语空。
大慧，云何为义？谓离一妄想相、言说相，是名为义。

【诠论】

「言说相」为言，「妄想相」为思，此乃以言思不及处为义相。即佛在第一品末所说：「而非真实在于言说」。是故真实义者，乃真如实际自觉之境界，离言绝思，言语道断，心行处灭，此是智者所入之境界。
大慧：菩萨摩诃萨于如是义，独一静处，闻思修慧，缘自觉了，向涅槃城，习气身转变已，自觉境界，观地地中间，胜进义相，是名菩萨摩诃萨善义。

【注释】

「闻思修慧」：依闻、思、修三慧之力。
「缘自觉了」：缘自得法而觉了唯心境界。
「习气身转变」：「习气」，即无始无明习气。「身」，即色身。此即是前面所谓之「身心转变」。
「自觉境界」：证入自觉圣智境界。
「观地地中间，胜进义相」：进而观察菩萨诸地，于其中上上胜进，谛了如实义之相。

【义贯】

「大慧，菩萨摩诃萨于如是」离言思之「义」，住于「独一静处」，静坐思惟，以「闻、思、修」圣智「慧」之力，持所闻之真如、法界等名义，「缘自」得法而「觉了」唯心境界，依之而趣「向涅槃城」，令诸无始无明「习气」及色「身」具「转变已」，即证入「自觉」圣智「境界」，进而「观」察菩萨「地地中间」，于其中上上「胜进」，谛了如实「义」之「相，是名」为「菩萨摩诃萨善」通达实「义」。
复次大慧，善义菩萨摩诃萨，观与义，非异非不异；观义与，亦复如是。若异义者，则不因辩义，而以入义，如灯照色。

【注释】

「观语与义，非异非不异」：语即是能诠之言教，义即是所诠之义理。谓若善解能诠，即达所诠；若善解所诠，即了能诠。然大乘究竟之义：虽有能诠、所诠，而能所不二，所以说「非异非不异」；若如是通达，则能够即言忘言，如实不二，不堕有见。
「观义与语，亦复如是」：谓观义与语，亦非一非异。因前面说义本绝言，恐有愚夫，拒斥一切言说，堕于断灭，故又令观义如语，令知理虽然绝言，然亦借言显理，免堕于断见。
「若语异义者，则不因语辩义」：「辩」，即辨，辨别之义。谓若说语为异于义者，则不应因语而能辨别义理。
「而以语入义，如灯照色」：而实能因言语而入于义理，亦即：能因语见义。如以灯照众色，则能明见众色。

【义贯】

「复次大慧，善」通达「语」与「义」之「菩萨摩诃萨」当「观语与义，非异非不异」（非一非异）；亦当「观义与语，亦复如是」非一非异。「若语」为「异」于「义者，则不」应「因语」而能「辩」别「义」理；然「而」实能「以语」而体「入义」理，洞达了知，有「如」以「灯照」众「色」，则能明见无遗。
复次大慧，不生不灭、自性涅槃、三乘一乘、自性等，如缘言说、义计着，堕建立及诽谤见，异建立、异妄想，如幻种种妄想现，譬如种种幻，凡愚众生作异妄想，非圣贤也。

【注释】

「不生不灭、自性涅槃、三乘一乘、心自性等」：一切法不生不灭、一切法自性本来涅槃、三乘与一乘之密旨、如来藏真心自性之密意等甚深法义。此四者为如来所说之甚深理。
「如缘言说、义计着」：于如是深旨，如但缘于言说，依言取义，妄想计着。
「堕建立及诽谤见」：即堕于建立之有见、及诽谤之无见。以若计语与义为不异，则妄见语与义具成实法，即堕有见，故说「建立」。若计语与义为不一者，则语与义互相成无，则堕断见，所以说「诽谤」。
「异建立、异妄想」：以如来所施设之言与义，乃异于愚夫之建立「有」，亦异于其妄想分别之「无」。
「如幻种种妄想现」：如幻事，乃依种种自心妄想计着而现，愚夫于法计著有无，亦复如是。
「譬如种种幻，凡愚众生作异妄想」：譬如种种幻化之事，凡愚众生作异于幻事之妄想，谓不幻，计以为实有实无。此言不善语义，而成邪见。

【义贯】

「复次大慧，」若有人于佛所说之一切法「不生不灭」、一切法「自性涅槃、三乘」与「一乘」之密旨、如来藏真「心自性」之密义「等」甚深理，「如」但「缘」于「言说」、依言取「义」，妄想「计着」，则「堕」于「建立」之有，「及诽谤」之无「见」；以如来所施设之言与义，乃「异」于愚夫之「建立」有，亦「异」于其「妄想」计着之无。犹「如幻」事，乃依「种种妄想」计着而「现。譬如种种幻」事，「凡愚众生作异」于幻事之「妄想」，计以为实有、实无，「非圣贤」之所为「也」。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言：彼言说妄想，建立于诸法；以彼建立故，死堕泥中。阴中无有我，阴非即是我，不如彼妄想，亦复非无我。
一悉有性，如凡愚妄想；若如彼所见，一应见谛。一法无性，净秽悉无有；不实如彼见，亦非无所有。

【注释】

「建立于诸法」：此处「建立」即摄诽谤。谓于清净平等之诸法中，妄建立有与无之邪见，误导众生。
「死堕泥中」：「泥」，即地狱。以误导众生入于邪见，修诸邪行，不得度脱，且坏正法，其罪甚重，故死后感受生于地狱之重果报。
「阴中无有我，阴非即是我」：五阴中实无有我，五阴并非即是我。此为破外道之人执，乃针对外道邪计之：「阴中有我」、「我中有阴」、「即阴是我」、「离阴是我」，这是执我为常之邪见。
「亦复非无我」：亦复非无真我；然此真我无相，无有方圆大小、无青黄赤白、亦无内外方所，不可于阴中求，离阴亦不可得。此为破邪执毕竟无我之断见。
「一切悉有性，如凡愚妄想」：此谓若一切法悉有实自性，如彼凡愚之人所妄想计著者。开始的四句偈为破人执；最后的八句偈为破法执；从这两句以下的四句，先破常见之法执；最后四句再破断见之法执。
「若如彼所见，一切应见谛」：若法性真的如彼所见，为有实体可得，则一切凡愚之人皆应已见真谛，证无上道果，得大解脱。而实不然。
「一切法无性，净秽悉无有」：反之，凡愚之人见一切法皆空，无有一物，此为断见，至于净、秽一切等法，亦计空无所有，而堕断灭见。
「不实如彼见，亦非无所有」：虽然一切法本不实，正如彼凡愚邪见之虚妄不实一样，然亦非一无所有，以法本离于有无故。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：彼」凡愚之人依种种「言说」而起种种「妄想」计着，「建立」有无之邪见「于诸法；以彼建立」恶见，谤正因缘法，坏正知见「故，死」后则「堕」于「泥」（地狱）之「中」。五「阴中」实「无有我」，五「阴」并「非即是我」，一切诸法并「不如彼」凡愚所「妄想」分别之有我于其内、外、中间，「亦复非无」离一切相之真「我」。若「一切」法「悉有」实自「性，如」彼「凡愚」之人所「妄想」计著者，「若」法性果真「如彼所见」之有实体可得，则「一切」凡愚皆「应」已「见」真「谛」，证无上解脱，以一切凡愚皆妄见法有自性故。而一切凡愚具未证解脱，故知法实无自性。
（）
反之，亦有凡愚之人见「一切法」悉空「无」有「性」，而落于断见，至于「净、秽」等一切亦「悉」计空「无」所「有」，堕于断灭恶见；虽然一切法皆如幻「不实」，唯心所现，犹「如彼」邪「见」之唯心妄现，然「亦非」一「无所有」，以一切法皆是唯心现量，离于有无故。
复次大慧，智识相今当说。若善分别智识相者，汝及诸菩萨，则能通达智识相，疾得阿耨多罗三藐三菩提。

【注释】

「智识相」：即智相与识相。辨诸法之真与妄，明语与义之是非正邪，及一切修证境界，其最终即在于智与识之抉择，故如来在此特不问自说，欲令菩萨离心意识，而契无上觉智。

【义贯】

「复次大慧，智」相与「识相」，我「今当」为汝「说。若」能「善分别智」相与「识相者，汝及诸菩萨，则能」究竟「通达智」与「识之相」，而「疾」速证「得阿耨多罗三藐三菩提」。
大慧，彼智有三种，谓世间、出世间、出世间上上。云何世间智？谓一外道凡夫，计著有无；云何出世间智？谓一声闻缘觉，堕自共相，希望计着；云何出世间上上智？谓诸菩萨，观无所有法，见不生不灭，离有无，如来地，人法无我，缘自得生。

【注释】

「云何世间智？谓一切外道凡夫，计著有无」：诸修行人，即使是出家，若不禀佛所教者，亦皆名为外道，其所修证的最高境界，虽能到达非想非非想，也还是在有、无的妄计之中，以妄计有无，不出三界生死，故为世间智。上焉者犹如是，更何况下焉者的毛道凡夫？
「云何出世间智？谓一切声闻缘觉，堕自共相，希望计着」：以二乘观阴、界、入，因缘、四谛等，皆不出于总别相观，而证种种智慧，故说「堕自共相」。以堕自共相，故厌三界生死，不达唯心，计有实法可断，有涅槃可证，所以说「希望计着」。
「观无所有法」：观一切法本皆寂静，无所有，无有一相可得。
「离有无品」：离于有无二种妄见。
「如来地，人法无我」：得如来地，证人法二无我。
「缘自得生」：缘自得法而生此出世间上上智。由于此断障证真之智，皆是从自觉境界中流出，所以是「缘自得」法而「生」。

【义贯】

「大慧，彼智有三种，谓世间」智、「出世间」智、及「出世间上上」智。「云何」为「世间智？谓一切外道」及「凡夫，计着」一切诸法之性，戏论「有无」，名为世间智；「云何」为「出世间智？谓一切声闻、缘觉」之人，「堕」于阴界入之「自共相」妄想，虚妄「希望」离生死、证涅槃，「计着」诸法为实，不了唯心，名为出世间智；「云何」为「出世间上上智？谓诸佛菩萨，观」一切法皆寂静「无所有法」，彻「见」一切法「不生不灭，离」于「有无」二「品」之边见，得入「如来地」，证「人、法」二「无我」及「缘自得」法而「生」此无上觉智，是名为出世间上上智。
大慧，彼生灭者是识，不生不灭者是智。复次，堕相无相，及堕有无种种相因，是识；超有无相是智。复次，长养相是识，非长养相是智。

【诠论】

以上说明的是智的种类，从此以下开始分别解说何者是识，何者是智。这里说明的智与识之别，皆是以凡外二乘之智为识，而以出世间上上智为智；这是由于凡外二乘皆不出于分别，故是识，非究竟真智。佛如是开示，令行者依智而不依识。

【注释】

「彼生灭者是识，不生不灭者是智」：由于凡外计法有无，二乘依于四谛、十二因缘，而不了自心现量，然皆不出生灭之法；今佛以自证之不生灭究竟之境界而观，则见彼生灭者实仍是识，而不生灭者方是智。
「堕相无相，及堕有无种种相因，是识；超有无相是智」：「相无相」，有相无相。谓凡外各执有无，二乘着空厌有，皆属相无相。「因」，是指有、无二相之因。外道以种种邪因为「有、无」之因。如胜性、微尘等。而二乘以惑、业为染净之因，即六识、三毒等。邪正之「因」见虽殊，然而却皆不离相与无相之分别，是故仍属于识，未达于智；唯有佛之离有无相，方是智。
「长养相是识，非长养相是智」：「长养」，即佛在前面所说：「色等长养心」是也。凡假外尘，资养于内者，即是识；若无所资待，自得于内者，方是智。

【义贯】

「大慧，彼」九法界有「生灭者是识，」佛界「不生不灭者是智。复次，」凡外「堕」有「相无相，及堕有无种种相」之「因」之计著者「是识；超」越「有无相」者，方「是智。复次，」取外尘而得「长养」增益之「相」者，「是识」，不取、无待外，「非长养相」者，方「是智」。
复次，有三种智，谓知生灭、知自共相、知不生不灭。

【义贯】

「复次」，佛「有三种智，谓知生灭」之智、「知自共相」之智、及「知不生不灭」之智。

【诠论】

这是佛所独具的三种智，以此三智而能了知前面所说凡圣三种智（世间智、出世间智、出世间上上智）所知之境界。犹如佛有五眼，而能圆知一切凡圣境界一样。此谓凡愚依着世智，以不知生灭本空，故堕有无；二乘以不达自共相皆悉一如，故堕自共相计着；而菩萨之未证不生灭性者，则长养进心，未脱凡圣情量。佛以自觉圣智，知此等境界，原是真如所现，本自空寂，无生无灭，超心意识，离凡圣见；如是即显佛智圆明，所知大备，不同于二乘与凡夫，各知一端。然而佛之此三种智慧，体唯是一，用即有三，这便是即一而三，即三而一，故为圆满通达无碍之真智。
复次，无碍相是智；境界种种碍相是识。复次，三事和合生，方便相是识；无事方便自性相是智。复次，得相是识；不得相是智：自得圣智境界不出不入故，如水中月。

【注释】

「无碍相是智；境界种种碍相是识」：「种种碍相」，即是前面所说之知生灭之识；以其未达缘生之相本空，故成碍相。今以佛智观之，照见如如，故碍者为识，无碍者方为智。
「三事和合生，方便相是识；无事方便自性相是智」：「三事和合生」，即根境识三者和合而生之自共相。此等自共相之见，二乘以总、别相观智破之，故称「方便相」，亦即，以观智方便得破之相。而佛以无上真智照了，迥脱根尘，实无三事和合，亦不假方便，顿见一切诸法本自性相，如此则是智。
「得相是识；不得相是智」：「不得相」，即前面所说之不生灭性。因凡夫、三乘，皆有求、有得；佛以智照了，体本不生不灭，无有能证所证，能得所得，因此，有所得是识，无所得是智。

【义贯】

「复次」，彻见一切法「无」相妨「碍」之「相是智」；觉诸凡圣、染净等「境界」有「种种」互相障「碍」之「相」者，便「是识」（妄识分别）。「复次，」见实有根、境、识「三事和合」而「生」之自共相，然后以总别相观智之「方便」而破其「相」者「是识」；洞了实「无」三「事」和合，亦不假「方便」，顿见诸法本「自性相」者「是智。复次，」有所「得相是识；不得」少法之「相是智：」以「自得圣智」之「境界」，乃「不出不入故，」犹「如水中」所现之「月」，实无往来，水中亦无月，然却能随缘而现。

【诠论】

本节最后说：佛所自证之自得圣智境界所现报化身，如水中所现之月，实无出入，亦无来无去，然能现一切境界，而度脱众生。然而以实言之，不但佛之境界如水中月，无出无入，亦无来去，即众生之六道境界，亦如水中所现之月，实无出入，亦无来去；以佛与众生，皆同一如故，故凡圣所现一切境界，实皆同其不生灭性。然以众生不了此故，枉造诸业，枉受生死。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：采集业为识，不采集为智。观察一法，通达无所有，逮得自在力，是则名为慧。

【注释】

「采集业为识，不采集为智」：「采」，采取，谓根对前境，起念攀缘。「集」，积集，招集。「业」，善恶生死之业。谓根对于前尘，而生攀缘、取着，广事采取，积集于心，招生死果，即名为识。「识」，分别义。谓所缘之境，虽有真妄之殊，然一切分别，都名为识。若能了根尘本来绝待，分别亦无自性，则妄识不生，即名为智。此二句为总颂智与识之差别。上面所言之智与识，虽有六种不同，然其要者，皆不出以分别为识，不分别为智，而分别与否，即在于采集与不采集。
「观察一切法，通达无所有」：由观察缘生之一切法，而至通达无相、无所有，即见诸法当体不生不灭，离一切相，如空中华。此二句颂不生不灭者是智，以见诸法有生有灭，即名为识。
「逮得自在力，是则名为慧」：「逮」，及、至。「自在」，解脱、神通、无功用道。谓及至证得无功用道的神通自在力，用而常寂，无心施，即名佛之无上智慧。「慧」，即是智。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：采」取招「集」善恶生死「业」者「为识，不采集」众业者方「为智」。由「观察」缘生「一切法」，而至「通达」无相「无所有」，见诸法当体离一切生灭相，得无生忍，「逮」证「得」佛地无功用「自在」神通之「力」，用而常寂，「是则名为」如来所证之无上「慧」。
缚境界为，觉想生为智，无所有及胜，慧则从是生。

【注释】

「缚境界为心」：「心」，即识。受缚于诸境界者，即名为心识。
「觉想生为智」：能觉知种种妄想之生起者，即为智。
「无所有及胜」：「无所有」，指菩萨所证之无相境界。「胜」，指佛地上之胜妙之境。

【义贯】

受「缚」于「境界」者，即名「为心」识，能「觉」知种种妄「想」之「生」起者，即「为智」。菩萨得无相「无所有，及」至佛位「胜」妙之境，「慧则从是」处而「生」。
意及与识，远离思惟想，得无思想法，子非声闻。

【注释】

「心意及与识」：若依心、意、意识，则为长养。「心、意、意识」即八识。
「远离思惟想」：若远离一切思惟妄想分别，即非长养。

【义贯】

若依「心、意、及与」意「识」，则为长养，「远离」一切「思惟」妄「想」分别，则非长养，至证「得无思」惟妄「想」之「法」，转识为智，乃「佛子」之境界，而「非声闻」之所能。

【诠论】

本偈为颂菩萨离心意意识、无生、无长养之境界。
寂静胜进忍，如来清净智，生于善胜义，所行悉远离。

【注释】

「寂静胜进忍」：「寂静忍」，即寂灭忍。仁王经上说五种忍：伏忍、信忍、顺忍、无生忍、寂灭忍，各有下、中、上三品。三贤位菩萨皆在伏忍位；初地至三地为信忍；四至六地为顺忍；七至九地为无生忍；十地、等觉、及佛为寂灭忍。
「生于善胜义」：谓如来之智，乃生于最善之胜义谛。
「所行悉远离」：「所行」，指一切凡愚所行之妄想境界，佛于此等境界悉皆远离。

【义贯】

「寂静」殊「胜」趋「进」之「忍」智，乃「如来」最极「清净」之「智」，此智乃「生于」最「善」之「胜义」谛，于诸凡愚「所行」之一切妄想境界，「悉」皆「远离」。我有三种智，圣开发真实，于彼想思惟，悉摄受诸性；二乘不相应，智离诸所有。

【注释】

「我有三种智」：即上所言之「知生灭、知自共相、知不生不灭」三种智慧。
「圣开发真实」：「圣」，指自觉圣趣。谓此三种智乃依自觉圣趣所开发之真实智慧。
「于彼想思惟，悉摄受诸性」：「彼」，指佛所证之圣智境界。「想」，妄想。「思惟」，分别。「摄受」，取着。「诸性」，诸法之性。谓凡愚之人，于佛所自证之境界，但依自心妄想分别，而摄受取着诸法之性，故不见真，不能契入。
「二乘不相应」：「不相应」，指不相应智，谓与世间染法不相应之无漏智，因为二乘以总别相观，破诸法之自共相，故于世法得不相应智。虽得此智，得出离世间，然仍分别不断，不能证得究竟，及得法界一相、无碍之大自在。
「智离诸所有」：谓唯我圣智远离于诸所有，究竟无所着，一相、无相。

【义贯】

「我有三种智」：知生灭智、知自共相智、知不生不灭智。此乃是依自觉「圣」趣所「开发」、契入「真」如「实」际之智慧。凡愚之人「于彼」佛所证之甚深境界，却依自心妄「想思惟」分别，「悉」为「摄受」取着「诸」法之「性」，故不见真。至于「二乘」之人，以破自共相，故于世法得「不相应」智，唯我圣「智」远「离」于「诸所有」，究竟无所着。
计着于自性，从诸声闻生，超度诸量，如来智清净。

【注释】

「计着于自性，从诸声闻生」：由于计着诸法之自共相，及染净等自性，从这些计着，而有声闻生。

【义贯】

由于妄「计」执「着于」诸法之染净等「自性」，「从」如是「诸」计着，故有「声闻」产「生」。以自在慧「超」越「度」过「诸」妄想「心量」，则为「如来」无上「智」慧、究竟「清净」。
复次大慧，外道有九种转变论，外道转变见生；所谓形处转变、相转变、因转变、成转变、见转变、性转变、缘分明转变、所作分明转变、事转变。大慧，是名九种转变见，一外道，因是起有无生转变论。

【注释】

「转变论」：前面佛明示识与智之分别。若依智，则洞见诸法性相如如，离于生灭；若依于识，则随境而转，见有生灭，取着外相，是故见诸法变迁不一，纷然于目，于是乃至有九种转变之论，而不知诸法本寂，一切变化乃唯心所现。以如是着外相求，不知达本，故不见真，随妄识漂流；今佛已示识与智之分别，为令究竟远离依妄识之求，离妄归真，依于正智，故广破外道邪计之转变论，令依不生灭之智。
「外道转变见生」：此九种转变论为根据外道所执之转变妄见而生。
「形处转变」：身形、处所转变。如人有生老病死。
「相转变」：相貌转变，如人之相貌四肢，因年老，或营养、或运动、或操劳，而变胖、瘦、强弱、或有皱纹，称为相转变。
「因转变」：能作之因转变。此指有、无、识三者，互起互灭，识随业而转变，称为因转变。
「成转变」：所成之果转变。如神识入胎，由因成果，称为成转变。
「见转变」：眼观前境，而能分别，然其所见，随物迁移不定，称为见转变。
「性转变」：如苦变为甜，甜转成酸等，称为性转变。
「缘分明转变」：谓缘境分别，迁移不定，称为缘分明转变。
「所作分明转变」：谓种种造作不定，称为所作分明转变。
「事转变」：谓一切有为之事，成住坏空，称为事转变。
「一切外道，因是起有无生转变论」：谓一切外道皆依此九种转变之妄见，而起「有」与「无」互相转生，从有到无、或从无到有之转变论。

【义贯】

：本节从略。云何形处转变？谓形处异见。譬如金变作诸器物，则有种种形处显现，非金性变；一性变亦复如是。或有外道作如是妄想，乃至事变妄想，彼非如非异，妄想故。

【注释】

「谓形处异见」：谓计法之形处有变异之妄见。
「譬如金变作诸器物，则有种种形处显现」：譬如见金被打造成种种器物，诸外道人便计那金子定有种种形处改异显现。
「非金性变」：然而金之形貌有殊，金性实未尝改异。而外道人依识不依智，见相不见性，故不达此。
「一切性变亦复如是」：「一切性」，一切法。谓一切法之变化亦复如是，外相有变，本性不迁，以本性离来去生灭相故。
「乃至事变妄想」：乃至言一切事皆有转变之妄想。
「彼非如非异，妄想故」：「彼」，指一切法。「如」，一如，即一之义。此谓：而彼一切法，实非一非异，离于一异取着之见，但愚夫以自心妄想，故见有种种转变，执之为实。

【义贯】

「云何」为身「形处」所「转变？谓」计法之「形处」有变「异」之妄「见。譬如」见「金」被人打造而「变作诸器物」，诸外道人「则」计彼金定「有种种形处」之变异「显现」，然形状容或有殊，并「非金性」有所改「变；一切性」（一切法）之「变」化「亦复如是」，外相有异，本性不迁。「或有外道作如是」诸法变异之「妄想」计着，「乃至」执一切「事」皆有转「变」之「妄想」计着，然「彼」一切法实「非如」是不变、亦「非」别「异」（非一、非异），但愚夫以自心「妄想故」见有种种转变，如晴空见华。如是一性转变，当知如乳酪、酒果等熟，外道转变妄想，彼亦无有转变，若有若无，自现，外性非性。大慧，如是凡愚众生，自妄想修习生。大慧，无有法若生若灭，如见幻梦色生。

【注释】

「如是一切性转变，当知如乳酪、酒果等熟」：一切法之转变，皆有如乳变为酪，果变为酒一样，从缘而起，其性本非一异，以诸法本无自性可得，诸法之自性既无，何有一异转变？何以诸法无自性？以诸法由众缘和合而生，众缘和合，故无自性。又，乳变为酪，而乳与酪之性实非一非异。若乳与酪是一者，则乳必与酪同一物，然乳实不与酪同，故知乳与酪非一；乳与酪若是定异者，则酪必不能从乳出，然酪实从乳出，故乳与酪亦非异。果与酒亦复如是，非一非异。一切法之有变异相者，亦复如是，非一非异，离于一异、有无等四句戏论、妄想分别。诸学道人，若于如是处用心，即得入处。
「外道转变妄想，彼亦无有转变」：外道于此而生有转变之妄想，而彼诸法实亦无有转变。
「如是凡愚众生，自妄想修习生」：如是，凡愚众生所计之转变论等虚妄见，皆由自心妄想，邪修熏习而生。
「无有法若生若灭，如见幻梦色生」：谓一切法本不生灭，有如见幻化之色，或于梦中见色，而谓此幻化之色或梦中之色为有生、有灭；然而幻化之色，及梦中所见之色，实无若生若灭，以皆唯心所现故。

【义贯】

「如是，一切性」（一切法）之「转变，当知」皆有「如」从「乳」至「酪」，或「酒」与「果」物「等」成「熟」所现之转变一样，其性本非有无，以诸法皆离自性故，一异性不可得。诸「外道」于此却生实有「转变」之「妄想」，而「彼」诸法实「亦无有转变」，一切诸法之「若有若无」（从无至有，或从有至无等），皆是「自心」所「现」，一切「外性」（外法）皆「非」有实自「性。大慧，如是，凡愚众生」所计之转变论等妄见，皆由「自」心「妄想」邪「修」熏「习」而「生。大慧」，实「无有法若生若灭」，此有「如见幻」化之色，及「梦」中之「色」，而谓其色为实有「生」、有灭；然彼幻化与梦中之色，实无若生若灭，以唯自心所现故。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：形处时转变，四大种诸根、中阴渐次生，妄想非明智。最胜于缘起，非如彼妄想；然世间缘起，如揵闼婆城。

【注释】

「形处时转变，四大种诸根、中阴渐次生」：这三句，即简单地重颂九种转变论。「形处」为第一种转变论；「四大种」，即缘转变；「诸根」，即相转变与见转变；「中阴」，因转变；「渐次生」，成转变及所作转变。
「妄想非明智」：如是妄想分别则非明智。
「最胜于缘起，非如彼妄想」：「最胜」，即佛，或佛智。谓以佛最胜妙之智观于缘起诸法，即知诸法实非如彼凡愚所妄想之有转变、一异等相。
「然世间缘起，如揵闼婆城」：然世间这一切由缘所起之诸法，有如揵闼婆城，乃自心所见，离于有无，故无有迁改。佛依于智，故法离有无；外道依于识，故妄见事事转变。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言」：外道依妄识，而见诸法之「形」相与「处」
所依「时」而「转变」，见「四大种」与「诸根」，及「中阴」身「渐次」转变而「生」出五阴，如是「妄想」分别「非」属「明智」。佛以「最胜」妙之智观「于缘起」诸法，即知诸法实「非如彼」凡愚所「妄想」之有转变、一异等相；「然世间」这一切从「缘」所「起」之诸法，实有「如揵闼婆城」，乃唯自心所现，离于有无，故无有迁改。

【诠论】

一切外道之邪见，总不离有无、一异等四句之见。经文在此之前，佛常在破外道之有无见，至此提出九种转变论，方才正破一异之见。有无、一异之见既破，即邪见妄想不生，邪见妄想不生，即渐得亲见如如不生不灭之本体。
尔时大慧菩萨复白言：世尊，惟愿为说一法相续义、解脱义；若善分别一法相续不相续相，我及诸菩萨善解一相续巧方便，不堕如所说义计着相续，善于一诸法相续不相续相，及离言说文字妄想觉；游行一诸刹土，无量大众、力、自在、通、总持印；种种变化，光明照曜，觉慧善入十无尽句，无方便行：犹如日、月、摩尼、四大；于一地，离自妄想相见，见一法如幻梦等，入地身；于一众生界，随其所应而为说法，而引导，悉令安住一诸法如幻梦等，离有无及生灭妄想，异言说义，其身转胜。

【注释】

「惟愿为说一切法相续义、解脱义」：「解脱」，即不相续。大慧此问之用意，在于令了知相续即解脱，得入诸法一相之境，离于一切二法妄想分别，乃至令缚脱两忘，纤尘不着：极乎究竟清净。
「不堕如所说义计着相续」：亦即不如言取义，妄想计着，相续不舍。
「离言说文字妄想觉」：远离于一切文字言说妄想分别之妄觉。
「无量大众」：处于无量大众之会，听受正法。
「力、自在、通、总持之印」：「力」，五力或三昧力。「自在」，解脱自在。「通」，神通，指六通。「印」，心印。谓得三昧力、解脱自在、六神通、及一切佛法总持之心印。
「觉慧善入十无尽句」：「觉慧」，自觉圣慧。「十无尽句」，即十无尽之大愿行。谓以自觉圣慧而善入、满足十无尽句之大愿行。
「无方便行」：即无作功用之行。
「犹如日、月、摩尼、四大」：谓菩萨摩诃萨之无功用行，其所行犹如日、月行空，无所依着，亦不着迹象，然照世间，平等普施；亦如摩尼宝珠，随物现色而无用心；又如地水火风，周一切，其用自然，普利众生。
「于一切地」：住于菩萨一切地。
「离自妄想相见」：而离于自心妄想，住地分别之见。
「入佛地身」：入于佛地，得如来自在法身。
「离有无品及生灭妄想」：「有无品」，即有无二种邪见。谓离外道有无二邪见，及一切凡小之生灭妄想见。离有无见，为离外道见；离生灭见为总离一切凡外邪小之妄想见。
「异言说义」：亦远离异于真理之言说戏论义。
「其身转胜」：以其心转为殊妙，故其身随而亦转胜妙。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，惟愿为」我解「说一切法相续」相之「义」、及「解脱」相（不相续相）之「义；若」能「善分别」了知「一切法相续」及「不相续相」，则「我及诸菩萨」便能「善解一切」法「相续」及不相续，得善「巧方便」智，以得此智故，「不堕」于「如所说」字面之「义」而「计着」，念念「相续」，成为系缚，不得开解；且因而能「善」通达「于一切诸法」之「相续」与「不相续相，及」远「离」一切「言说文字妄想」分别之虚妄知「觉」；以证离言，得离言法性，证入法性，于是得以「游行一切诸佛刹土」，处于「无量大众」之会，听受正法，得无量三昧「力」、解脱「自在」、种种神「通」，及一切佛法「总持之」心「印」；然后现「种种变化，光明照曜」世间，以自「觉」圣「慧」而「善入」、成满「十无尽句」之大愿，现「无」作意、无功用之巧
「方便行」：其所行「犹如日月」行空，无所依着，而照世间，平等普施；亦如「摩尼」宝珠，随物现色，而无用心；又如地水火风「四大」，周一切，其用自然，普利众生。安住「于」菩萨「一切地」，而「离」于住地分别之「自」心「妄想相见」，如实彻「见一切法」唯心所现，「如幻」如「梦」、如阳焰、空华「等」，离于有无，心不执着；以证唯心故，随即「入」于「佛地」，得如来自在法「身」；然后普「于一切众生界」，皆能「随其所应」得度者，「而为」之「说」其相应之「法，而引导之」，入于实法，「悉令安住」于「一切诸法如幻」如「梦」、如空华「等」，无上唯心现之智，令远「离」外道「有、无」二「品」之邪见，「及」一切凡愚「生灭」之「妄想」，并令远离「异」于真理之「言说」戏论邪「义」，以心离妄故，「其身」便得「转」为「胜」妙。告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：唯然受教。告大慧：无量一诸法，如所说义计着相续：所谓相计着相续、缘计着相续、性非性计着相续、生不生妄想计着相续、灭不灭妄想计着相续、乘非乘妄想计着相续、有为无为妄想计着相续、地地自相妄想计着相续、自妄想无间妄想计着相续、有无外道依妄想计着相续、三乘一乘无间妄想计着相续。

【注释】

「无量一切诸法，如所说义计着相续」：「无量一切诸法」，指世出世间一切法。谓若于一切诸法，依言取着其义，则有无量相续相产生。
「相计着相续」：「相」，指五阴之自共等相。若于五阴之自共相计着，则成相续，不得度脱。若了五阴自共相空，当体不取不着，即相续相断，因此不复相续，即得解脱。
「缘计着相续」：「缘」，即所缘之尘境。前一项是计着五蕴，此项是计着六尘，而成之相续。若了外尘本无自性，唯心所现，即不相续。相续相断，即是解脱。故知若缚若解，唯是自心取着与否。
「性非性计着相续」：「性非性」，即有性、非有性，亦即有性，无性。计着诸法之有性、无性，便成相续。若了诸法自性，本离有无，唯心所现，犹如幻梦，即不相续。
「生不生妄想计着相续」：「生不生」，即生死。此谓于生死妄想计着，而成相续。若了知生死本来如幻，即不相续。
「灭不灭妄想计着相续」：「灭」，寂灭，亦即涅槃。「灭不灭」，即寂灭与非寂灭，涅槃与非涅槃。此谓于寂灭与非寂灭妄想计着，而成之相续。若了一切法本来涅槃，不更涅槃，则此相续断。
「乘非乘妄想计着相续」：「乘」，为内教。「非乘」，为外道。又，「乘」为运载之义，以大小乘为能运载众生出于生死，而至涅槃，故称为「乘」；而外道之法，不出生死，故名「非乘」。此谓于内教、外道，邪正之法，妄想计着，即成相续。
「有为无为妄想计着相续」：「有为无为」，即世间与出世间。于世出世间妄想计着，即成此相续。
「地地自相妄想计着相续」：「地地自相」，为分别诸地名相，见有能住之人，所住之地，如是之妄想计着，便成此相续。
「自妄想无间妄想计着相续」：唐译作：「自分别现证执着」。此谓：自心妄想有取证无间道之妄想计着，所成之相续。
「有无品外道依妄想计着相续」：谓于外道所依之有无二品邪见，妄想计着，所成之相续。
「三乘一乘无间妄想计着相续」：谓对三乘、一乘，乘之大小高下，起无间之妄想计着，所成之相续。

【义贯】

「佛告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念之」，我「当为汝」解「说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：」若于「无量一切诸法，如所说」表面之「义」而「计着」，则有无量「相续」相产生：「所谓」一、对五阴自共「相计着」所成之「相续」；二、由对所「缘」尘境「计着」所生之「相续」；三、于诸法之有「性」与「非」有「性」生「计着」所成之「相续」；四、对「生」与「不生」（生与死）「妄想计着」所成之「相续」；五、于寂「灭」与「不」寂「灭」起「妄想计着」之「相续」；六、于内教之「乘」与外道之「非乘妄想计着」所成之「相续」；七、于「有为、无为」（世间出世间）「妄想计着」所成之「相续」；八、分别菩萨「地地自相，妄想计着」所成之「相续」；九、「自」心「妄想」有取证「无间」道之「妄想计着」，所成之「相续」；十、「有无」二「品，外道」所「依」之「妄想计着」，所成之「相续」；十一、于「三乘、一乘」，大小分别起「无间妄想计着」之「相续」。
复次大慧，此及余，凡愚众生自妄想相续，以此相续故，凡愚妄想，如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他，有、无有相续相计着。

【注释】

「有、无有相续相计着」：「有、无有」，即有与无。谓乃至执著有相续相，或无相续相之妄想计着。

【义贯】

「复次大慧，此」等相续计着，「及」其「余」之计着相，皆为「凡愚众生」由「自」心「妄想」，而得「相续」不绝，「以」有「此」等「相续故，凡愚」之「妄想」，即「如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他」，乃至执着「有」相续相，或「无有」（无）「相续相」之「计」执「着」，堕入邪见之言说戏论。复次大慧，彼中亦无相续及不相续相，见一法寂静，妄想不生故，菩萨摩诃萨，见一法寂静。

【注释】

「彼中亦无相续及不相续相」：「彼」，指一切法。谓一切法中，本无相续相或不相续相，以相续与不相续，只在心取着与不取着，法由心生，而外性实无一法可得。

【义贯】

「复次大慧，彼」一切法「中」实「亦无相续」相「及不相续相」，之所以能如是了知者，以彻「见一切法」本来「寂静」，无有生灭来去，因而「妄想不生」之「故」，是名为「菩萨摩诃萨」如实「见一切法」皆「寂静」不生法门。

【诠论】

从这节以下，佛即广示修断了悟之相。此节为以寂静不生，缚脱双遣，来答前面解脱之问。一切法中，本无相续与不相续；相续与否，只在心之取着与否，若心取着，即使所取着的是圣法，亦堕为凡情，则为生死相续；若心不取着，即在妄法，亦不染着，而成圣智，当体无缚，当念解脱。故知缚脱在人，不在于法，是以菩萨摩诃萨不生妄想，观法寂静，故无缚脱之名，是为真解脱。
复次大慧，觉外性非性，自现相无所有，随顺观察自现量，有无一性无相，见相续寂静故，于一法无相续不相续相。

【注释】

「觉外性非性，自心现相无所有」：觉了一切外法之性皆非有自性，一切自心所现之相续与不相续相，皆实无所有；「相」无所有，即是无相。此为观境唯心，则境空。
「随顺观察自心现量，有无一切性无相」：观境唯心，达境本空后，于是随顺反观能现此境之心，则见此心亦本来空寂，无若有若无等一切相，皆了不可得，皆是无相。
「见相续寂静故，于一切法无相续不相续相」：以彻见一切相续相本寂静故，则于一切法如实知见实无相续与不相续相。

【义贯】

「复次大慧，觉」了一切「外」法之「性」皆「非」有自「性」，一切「自心」
所「现相」皆实「无所有」，了达境空、唯心，从而「随顺观察」一切法皆唯「自心现量」，则见「有」性与「无」性等「一切性」皆是「无相」，以如是彻「见」一切「相续」相本「寂静」无相「故」，则「于一切法」如实知见实「无相续」与「不相续相」，即得真解脱。
复次大慧，彼中无有若缚若解，余堕不如实觉知，有缚有解；所以者何？谓于一法有、无有，无众生可得故。

【注释】

「彼中无有若缚若解」：「彼」，指相续与不相续之一切法，其中实无系缚与解脱，缚与脱皆自心现。
「余堕不如实觉知，有缚有解」：「余」，指除佛与菩萨外之凡外权小之人。谓凡愚之人以堕于不如实觉知，故妄见诸法有缚有解，如见空华。
「于一切法有、无有，无众生可得故」：谓于一切法之有、无等相之中，皆无众生可得。此即是言：人法无我。若无众生相可得，则谁缚谁脱？若是无众生于其中，则缚但法缚，脱但法脱，其中无人，是故言：无有作者、受者，以无人故。

【义贯】

「复次大慧，彼」相续与不相续之一切法「中」，亦本来「无有若」系「缚、若解」脱，然而除佛及菩萨摩诃萨外，其「余」一切愚夫，以「堕」于「不如实觉知」，故妄见诸法实「有缚有解；所以」说诸法实无缚无解之原因「者何？谓于一切法」之「有」及「无有」等相中，皆「无众生」相「可得故」，法中既无人，是故无有缚脱。
复次大慧，愚夫有三相续：谓贪恚痴，及爱未来有、喜爱具。以此相续，故有趣相续，彼相续者续五趣。大慧，相续断者，无有相续不相续相。

【注释】

「谓贪恚痴，及爱未来有、喜爱具」：「贪恚痴」，为过去之发业无明。「爱未来有」，即爱来生，此为现在之润生无明。「喜爱具」，即与喜爱共具，谓若来世投生时，即生喜爱，此为未来之润业无明。此句谓：由现在之爱水，润过去三毒业，而希求未来之果，将来业熟之后受生，于入胎之际，起喜爱之心，而受五阴相。以此三种于三世相续不断，故有生死相续不断相。
「以此相续，故有趣相续」：「趣」，指五趣，或六趣。若言五趣，则将阿修罗趣属天道摄，以阿修罗之福报似天，而其男丑女美，故又称非天；又，以其不似天人不论男女皆美故称非天。此句谓：以有此三种相续，故令众生有诸趣相续不断之事。
「彼相续者续五趣」：谓所谓相续者，不是指其他而是指众生相续于五趣受生而言。
「相续断者，无有相续不相续相」：若达烦恼三毒性空，爱心顿息，则彼相续相实不可得，不相续相亦不可得，是故无有相续与不相续相。又，须得缚脱皆无，方为真解脱；若单是无相续，或单是无不相续，则仍是相续!必须缚脱两忘，方达真无相续。

【义贯】

「复次大慧，愚夫有三」种法「相续：谓贪恚痴，及爱未来」之「有」（爱未来生）、以及受生时与「喜爱」之情共「具。以」有「此」三种法于三世中「相续，故」令众生「有」于诸「趣相续」不断之事。「彼相续」之义「者」，乃指众生相「续」于「五趣」受生。「大慧，」若真「相续断者」，则见本来「无有相续」与「不相续相」可得。
复次大慧，三和合缘，作方便计着，识相续无间生，方便计着，则有相续。三和合缘识断，见三解脱，一相续不生。

【注释】

「三和合缘，作方便计着，识相续无间生」：以根境识三者和合为缘，所作之方便，产生之幻相，于此而计着，便有诸识相续无间地生起。
「方便计着，则有相续」：若于此等心境方便和合所生之法，更起计着，则有相续相产生。
「三和合缘识断，见三解脱」：识既从缘而生，故了本无体，因而三和合缘所生之识便不断而断；识断，便现真智，见一切法空、无相、无愿之三解脱门。

【义贯】

「复次大慧」，由根境识「三」者「和合」为「缘」所「作」之「方便」而现之诸幻相，若于此而生「计着」，便有诸「识相续无间」地「生」起；若于此等心境「方便」和合所生之法，更起「计着，则有」诸趣「相续」相产生。若「三和合缘」所生之「识断」，则「见」一切法空、无相、无愿之「三解脱」门，于是「一切」生死「相续」相便「不」再「生」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：不真实妄想，是说相续相；若知彼真实，相续网则断。
于诸性无知，随言说摄受，譬如彼蚕虫，结网而自缠。
愚夫妄想缚，相续不观察。

【注释】

「不真实妄想」：「不真实」，即是虚妄。
「是说相续相」：是则名为相续相。
「若知彼真实」：若能了知彼一切虚妄法之实相，皆是无所有。
「于诸性无知，随言说摄受」：「诸性」，诸法。「摄受」，取着。谓凡愚之人于诸法之实性无所知，只是随言说而取着。
「愚夫妄想缚，相续不观察」：愚夫为妄想所缚，相续不断，而不能以智观察照破疑网而自出。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」取着虚妄「不真实」之「妄想」分别，
「是」则我所「说」名为「相续相」者；「若」能如实了「知彼」一切虚妄法
之「真实」之相，本无所有，「相续网则断」。凡愚之人「于诸」法之真「性无」所「知」，不能观察相续体空，故但「随言说」而「摄受」取着，「譬如彼蚕虫，结网而自缠」，诸「愚夫」为自心「妄想」所「缚」亦如是，其妄想无间「相续」而「不」能以智「观察」照破自心所现之虚妄相续网而自出。
大慧复白言：如世尊所说，以彼彼妄想，妄想彼彼性；非有彼自性，但妄想自性耳。世尊，若但妄想自性，非性自性相待者，非为世尊如是说烦恼、清净无性过耶？一法，妄想自性非性故。

【注释】

「以彼彼妄想，妄想彼彼性」：「彼彼」，种种、各各。以种种妄想心，去妄想分别种种法之性，因而有种种依他起之境界现起。
「非有彼自性，但妄想自性耳」：「但」，只。「耳」，而已。然非实有彼诸法之自性，只是自心妄想自性所现而已。
「若但妄想自性，非性自性相待者」：若一切法只是自心妄想性所现，而并非外之诸法有实自性，与自心之妄想性相对待而存者。
「非为世尊如是说烦恼、清净无性过耶」：「非」，岂非。「烦恼」，染法。「清净」，净法。「无性」，空无所有性，即断灭之义。此谓：若如是者，世尊岂非变成在说凡夫之烦恼染法，与诸佛之清净法，皆是空无所有，而成断灭了吗？
「一切法，妄想自性非性故」：因为佛说，一切依他起诸法，皆是计妄想，而现有自性，非有实自性故。

【义贯】

「大慧复白佛言：如世尊所说：以彼彼」（种种）「妄想」心，去「妄想彼彼」（种种）法之「性」，因而有种种依他之境界现起；然而「非」实「有彼」诸法之「自性，但」是自心之「妄想自性」（妄想性）所现「耳」。「世尊，若但妄想自性，」而「非」外在诸法有实「性自性」与自心之妄想自性「相」对「待」而存在「者」；若真如是者，岂「非为世尊如是说」，就等于说：众生之「烦恼」染法，与诸佛之「清净」法，皆空「无」有「性」，而堕断灭之「过耶？」何以故？以佛说「一切」依他起诸「法」，皆是计「妄想」而现有「自性」，并「非」诸法有实自「性故」。

【诠论】

华严经云：「第一义者，所谓无性，无性真如，为诸法体。」故知无性即是真如。而大慧在此之疑者，为疑无性即落断灭，故有此问。告大慧：如是如是，如汝所说。大慧，非如愚夫性自性妄想真实，此妄想自性，非有性自性相。

【注释】

「非如愚夫性自性妄想真实」：谓一切法非如愚夫所想，愚夫堕于性自性之妄想分别，而计着诸法之自性为真实。
「此妄想自性，非有性自性相」：「妄想自性」，即妄想性。「性自性相」，即实自性、自相。此谓：而此自心之妄想性，亦非实有自性、自相。亦即，不但所妄想之外境之性为虚妄不实，（外性非性，唯心所现），即此能妄想之心，亦无实自性。因此，能想、所想皆无实自性。

【义贯】

「佛告大慧：如是如是，如汝所说」：诸法唯是妄想，无有实性。「大慧」，一切法「非如愚夫」之堕于「性自性妄想」者所计着为有「真实」自性。（所妄想之外法无性、外性非性，唯心所现）。而「此」自心能「妄想」之「自性」，亦「非」
实「有性自性相」非实有自性、自相：能妄想之心亦非有实自性依境而起（
故。）然，大慧，如圣智，有性自性；以圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知。

【注释】

「然」：然而。
「如圣智，有性自性」：「性自性」，在此指圆成实自性。此谓：如以圣智观照，则知诸法皆有圆成实自性。此为：一切法皆为实性所显。
「圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知」：然此非为凡愚之境界。而圣人何以能知见诸法皆有圆成实自性？唯依圣知、圣见、圣慧眼，故能如是了知一切诸法皆有圆成实性自性。「圣知、圣见、圣慧眼」，即佛知、佛见、佛眼。

【义贯】

「然」而，「大慧，如」以「圣智」观照，则知诸法皆「有」圆成实「性自性」，但此非为凡愚之境界；而圣人何以能知见诸法皆有圆成实自性？「以」圣人依「圣知」、依「圣见」、依「圣慧眼，如是」故于一切法之圆成实「性自性」皆能了了「知」见。

【诠论】

前两节在于显一切相皆是虚妄：心相、境相皆然。此节则在返相归性，而见一切性相如如。
大慧白言：若使如圣，以圣知、圣见、圣慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想；世尊，云何愚夫离是妄想？不觉圣性事故。世尊，彼亦非颠倒，非不颠倒；所以者何？谓不觉圣事性自性故，不见离有无相故。

【注释】

「若使如圣，以圣知、圣见、圣慧眼」：「若使」，假使。谓假使如佛所说：圣人是以圣人之知、见、慧眼，而见诸法有圆成实性者。
「非天眼，非肉眼，性自性如是知」：而非以凡夫之肉眼或天眼，能得知见诸法有圆成实性。
「云何愚夫离是妄想？不觉圣性事故」：既然知见诸法有圆成实性，为佛之境界，非凡愚妄想分别之境界，则愚夫如何能离此妄想，而见实性？因为凡夫不具佛眼及佛之知见，故不能觉知圣人所见之实性事。大慧之意为：因此，凡夫如何能成圣？若不具佛眼，不离凡夫之知见妄想，则不能见真性，岂非成佛无望？而佛曾说一切众生皆毕竟成佛，故有此疑。
「彼亦非颠倒，非不颠倒」：「彼」，指凡夫。「颠倒」，谓虚妄。
「谓不觉圣事性自性故」：因为不能觉知圣人所知之事与圆成实自性，故是颠倒，而「非不颠倒」。
「不见离有无相故」：不见诸法离有无相，故非颠倒，以若有所见，即是颠倒故：若有所见，不论是见真，见妄，皆是虚妄，皆是颠倒见；因此大慧说：凡夫以不见真故亦不颠倒。而上面一句则正好相反：以凡夫不见真，故成颠倒!如是则凡夫究竟是颠倒、还是不颠倒？若凡夫不颠倒，则凡圣相滥；若凡夫是颠倒，则以此句所见，并不颠倒（以不见真故。）

【义贯】

「大慧白佛言：若使」（假使）「如」佛所说：「圣」人为「以圣知、圣见、圣慧眼」，而了了知见诸法有圆成实性，而「非」以凡夫之「天眼」，亦「非」以「肉眼」见。诸法之圆成实「性自性」既是「如是」方能「知」见，即「非如愚夫」以天眼肉眼「妄想」分别之所能知见者；「世尊」，若如是者，则「云何愚夫」得「离」于「是」（此）依于肉眼天眼所得之种种「妄想」，而见实性？以愚夫并无佛之慧眼，因此「不」能「觉」知「圣」人所知见之实「性事故」，是故凡夫岂非成佛无望？「世尊，」凡圣所见虽然有别，然「彼」凡夫「亦非颠倒，非不颠倒；所以者何？谓不」能「觉」知「圣」人所见之圆成实「事」之「性自性故」，所以非不颠倒（以凡夫不见真性，故是颠倒，非不颠倒）；又，凡夫以「不见」诸法为「离有无相故」，所以亦非颠倒，以若有所见即是颠倒，而凡夫不见，故不颠倒，此为：凡夫不见真，故不颠倒如是则正、倒不
（分，凡、圣相混：因凡愚于正理常有此疑，故大慧提出此问）。
世尊，圣亦不如是见，如事妄想，不以自相境界为境界故。世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是现，不说因无因故，谓堕性相见故，异境界，非如彼等，如是无穷过。

【注释】

「圣亦不如是见，如事妄想」：圣人亦不如是生分别见，亦不随幻化所现染事而生妄想分别。
「不以自相境界为境界故」：由于圣人不以自心所现幻染相之境界为真实境界故。
「彼亦性自性相，妄想自性如是现」：然而彼诸圣人亦实见诸法有圆成实性自性相，若如是者，则妄想自性亦如是而于圣智中现。如是则变成说：圣人亦有妄想!以有所见即是妄想，如前所说。
「不说因无因故」：而世尊并不说凡与圣之境界为有相异之因，或无相异之因，因此我说：圣人亦有妄想，如是圣人即堕成凡夫!以世尊不说凡圣相异因之有无，因此，等于是世尊默许说：圣人亦见凡夫之所见者，亦即，圣人亦见妄相，故亦有妄想。
「谓堕性相见故」：世尊为何不说？以世尊若说（不论是说有因、或无因，而令凡圣相异）便堕于诸法性相之分别见。
「异境界，非如彼等，如是无穷过」：世尊若说：圣人所行者，为异于凡愚之境界，非如彼等凡愚之妄想分别，世尊若如是说，则有无穷之过失。何以故？以圣人之境界既不同于凡愚，而一作如是说，即是落有所分别，若圣人与凡夫有分别，则圣人便是有妄想分别，如是岂非凡圣皆为有妄想分别？如是则染净、凡圣、一切法皆坏，岂不是有无穷之过失？

【义贯】

「世尊」，一切「圣」人「亦不如是」生分别「见」，亦不「如」幻化所现染「事」而生「妄想」分别，此为由于圣人「不以自」心所现幻染「相」之「境界为」真实「境界故。世尊，」然而「彼」诸圣人「亦」见诸法有圆成实「性自性相」，若如是者，则「妄想自性」亦「如是」而于圣智中「现」，即圣与凡皆有妄想；何以故？以世尊并「不说」成凡或作圣，为有相异之「因」，或并「无」相异之「因故」。为何不说凡圣之因为有、为无？「谓」若说有无者，则「堕」于诸法「性相」之分别「见故」。若世尊说：圣人所行者，为「异」于凡愚之「境界，非如彼等」凡愚之妄想分别，世尊若作「如是」说者，则有「无穷」之「过」失。
（以圣人既有别于凡夫，则是圣人自心亦有分别，如是则凡圣同有妄想分别，
一切法则乱、坏。）
世尊，不觉性自性相故，世尊，亦非妄想自性、因性自性相，彼云何妄想非妄想，如实知妄想？

【注释】

「不觉性自性相故」：谓凡夫以不觉知圣人所知之性自性相。
「亦非妄想自性、因性自性相」：既不知有性自性相，则不可说「妄想自性」是由「性自性相」而生。「因」，由于。以知则有分别，有分别方生妄想；今不知：则无从分别，既不分别，应不生妄想。
「彼云何妄想非妄想，如实知妄想」：彼凡夫人云何能知妄想实非妄想，而能如实了知妄想所起之端？

【义贯】

「世尊，」凡夫以「不觉」知圣人所知之「性自性相故」，故实无妄想分别；「世尊」，因为凡夫既不知有性自性相，则「亦非」可言凡夫之「妄想自性」是「因」为对「性自性相」起分别而生的，以不知则无从分别之。若如是者，则「彼」凡夫之人「云何」能得知「妄想」实「非妄想」，而「如实」了「知妄想」所起之端？
世尊，妄想异，自性相异。世尊，不相似因妄想自性想，彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知？

【注释】

「妄想异，自性相异」：由于愚夫之妄想分别有异，则其所见之自性相亦各异。
「不相似因妄想自性相」：「不相似」，即相异。谓：这是因为众生各依不相似（相异）之因，故令自心妄想所现之诸法自性相，有种种差别。「不相似因」，如凡外邪小之种种见皆不同。
「彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知」：「彼」，指一切诸法。谓彼一切诸法本身本来各各皆自不生妄想分别，而作是念言：我等为一为异、为常为断等；然而彼自不分别之诸法，如何却能令诸愚夫堕于不如实知，而生妄想？简言之：自不妄想之诸法，云何能令众生生妄想？这可见妄想在于人，不在法；在心，不在境。因此，若心静则境寂，人法双忘。

【义贯】

「世尊」，由于凡夫之「妄想」分别有所差「异」，故其所见之诸法「自性相」亦各「异」（心异则所见境异）。「世尊，」这是因为众生皆各依「不相似」（相异）之「因」去取着，所以令自心「妄想」所现之诸法「自性相」有种种差别（或现一、异，或现断、常、有、无等等相）。「彼」一切诸法，「云何」本来皆「各各」自「不」生任何「妄想」分别，谓我等为一、为异、为常、为断（法本无言），「而」却能令诸「愚夫」堕于「不如实知」，以致生种种妄想分别？这岂非因与果不相当？（以因性不妄想，果性亦应不妄想，才相当。）
然为众生离妄想故，说如妄想相，不如实有；世尊何故遮众生有、无有见事自性计着，圣智所行境界计着，堕有见？说空法非性，而说圣智自性事？

【注释】

「然为众生离妄想故，说如妄想相，不如实有」：然佛说法，皆为欲令众生得离于妄想，了知诸法皆非实有，而说如自心妄想所现之一切相，皆不如实而有。
「何故遮众生有、无有见事自性计着，圣智所行境界计着，堕有见？」：「遮」，遮断、遮止，令不起。「有、无有见」，即有无二见。「事自性」，指世间及出世间种种事，佛法与非佛法。此谓：世尊何故遮止众生令不依有、无二见，因此不对世出世种种幻事之自性起计着为实有实无然后，却又于别处说圣智所
行境界为实有，令人计着，因此反而堕于有见？
「说空法非性」：谓世尊又说空法亦非有自性，而令人堕于无见。以若连空法都无，则一切法皆都无。
「而说圣智自性事」：而后却又说圣智自性事为实有，复令人堕于有见。

【义贯】

「然」而佛说法皆「为」欲令「众生」得「离」于「妄想」，了知诸法皆非实有「故」，而「说如」自心「妄想」所现之一切「相」，皆「不」是「如实」而「有」；既然如是，则「世尊何故」要先「遮」止「众生」妄想，令不依于「有、无有」之二妄想「见」，致令不对世出世种种幻「事」之「自性」起「计着」；然后世尊却又于他处说「圣智所行境界」为实有，反而又令人「计着」，因此复「堕」于「有见」之妄想，此为何故？世尊又「说空法」（之理）「非」有自「性」（空法亦空），因此再令人堕于无见之妄想；「而」后世尊却又再「说圣智自性事」为如实而有，复令人堕常见妄想，世尊云何一再自语相违？
告大慧：非我说空法非性，亦不堕有见说圣智自性事；然为令众生离恐怖句故，众生无始以来，计着性自性相，圣智事自性计着相见，说空法；大慧，我不说性自性相。

【注释】

「非我说空法非性」：并非我说空法非有自性，而堕于断见、无见。
「亦不堕有见说圣智自性事」：亦不是因为堕于有见，而说圣智自性事。
「然为令众生离恐怖句故」：然为令众生离于对甚深法之恐怖故，因而以种种方便而曲示真理。
「众生无始以来，计着性自性相」：以众生自无始以来，即计执着诸法之性自性体相为实有、实无，以此执着故，若闻诸法实相为离有无，即生恐怖：著有者怖空，着空者厌有。
「圣智事自性计着相见，说空法」：于圣智事之自性计着起有、无相之见者，为令彼离于有无见故，因此说究竟真空之法。
「我不说性自性相」：是故我实非说一切法性自性体相为有为无，以法离有无，故不可说。

【义贯】

「佛告大慧：」并「非我说空法非」有自「性」，而堕于断见、无见；「亦不」是因为「堕」于「有见」，而「说圣智」所知诸法「自性」之「事；然」而我「为令众生离」于「恐怖」诸法究竟实相之「句故」，而以种种方便，曲示真理，以诸「众生」自「无始以来」，「计」执「着」诸法「性自性」体「相」为实有、实无，若闻实相离相，离于有无，则生恐怖（以上为对世法起计著者）；又有众生，于「圣智事自性」起「计着」有、无「相」之「见」，我即为之「说」究竟真「空」之「法」，令彼离于对圣事起有无之妄想计着（以上是对圣法起计著者）；是故「大慧，我」实「不说」一切法「性自性」体「相」，为有为无，以法离有无，故不可说。
大慧，但我住自得如实空法，离惑乱相见，离自现性非性见，得三解脱，如实印所印，于性自性，得缘自觉观察住，离有、无事见相。

【注释】

「我住自得如实空法」：我安住于自得圣智、如实真空之法，亦即是本住毕竟妙空。此为证真。
「离惑乱相见」：即不堕一切邪倒，常居中道。此为离妄。
「离自心现性非性见」：「性非性」，有性无性，亦即有、无。谓离于分别自心所现之法为有为无之妄想见。此为达境唯心。
「如实印所印」：彻见所证之法性，皆为真如实际之法印所印定无误。「印」者，
合，印证。亦即证明是一，唯一实相。
「于性自性，得缘自觉观察住」：于诸法之性自性相，得缘自觉圣智，而任运观察安住。
「离有、无事见相」：离于有、无事二见之相。

【义贯】

「大慧，但我」则安「住自得」圣智「如实」真「空」之「法」，证于一相无相、「离」于一切「惑乱相」之邪「见」、倒见，及「离」于分别「自心」所「现」之法为有「性、非」有「性」之妄想「见」；以如是证真、离妄、达境唯心，故证「得」一切法性毕竟空寂、无相、无愿之「三解脱」门，得已，彻见所证法性皆为「如实印」（真如实际之印）「所印」定不谬。于是「于」一切诸法之「性自性」相，皆「得」以「缘自觉」圣智而任运「观察」及安「住」，因此毕竟「离」于「有、无事」二边「见」之行「相」；是故我实不说诸法自性相为实有实无。

【诠论】

此节为佛依自证而释成不堕有无的原因。
复次大慧，一法不生者，菩萨摩诃萨不应立是宗；所以者何？谓宗一性非性故，及彼因生相故。说一法不生宗，彼宗则坏。

【注释】

「一切法不生者」：此为斥邪见不生之宗，非真不生者。
「菩萨摩诃萨不应立是宗」：谓菩萨不应如外道而建立此宗。
「谓宗一切性非性故」：谓彼外道乃宗一切法为有性、无性，而立此不生宗，而菩萨须离有无，以既有「有性」、「无性」，即非真无生，故不可立，此其一。
「及彼因生相故」：谓彼宗之因性，乃为以「生相」为因，方得建立是宗。换言之，即是：彼之不生实是根据「生」而来，因此「生相」是彼不生之因：若无此「生相」，何来彼不生？彼之不生既然是由生而来，则非真不生，这是很明显的，因此外道之不生宗不得成立，以其因生而有故。此其二。
「说一切法不生宗，彼宗则坏」：谓才立「不生」，「不生」即自坏，以「不生」既立，则生矣!又，不生即不可立，有法可立即有生，而非不生；故若立「不生」，即是自破坏自宗之宗旨。

【义贯】

「复次大慧，一切法不生者，菩萨摩诃萨，不应」如外道而建「立是宗」旨；「所以者何？谓」彼乃「宗一切」法为有「性」与「非」有「性」（见一切法为有无），而立此不生之宗旨「故」，既以性非性而立者，则有性非性生，而非不生，故不可如是妄立，此其一。「及彼」宗之「因」性乃为以「生相」为不生之因「故」，然不生须以不生为因，方是真不生，此其不可立之二也。因此，才「说」立「一切法不生宗」，当下「彼宗则」自「坏」。

【诠论】

上面佛说妄想与圣智皆空、无相，乃真妄具遣，是真不生之义；佛恐菩萨见此正理，便立之为宗，因而与外道所计之「不生」相混，故说此以破之。若言一切法不生，则言思具绝，倘再言之已成非，而况妄立宗乎？又，无一法可立，朗朗真空，方是自觉圣智境界；若如彼外道起见而立「不生宗」，则反堕于情见。故佛说「不立」，是所以立!又，不生有三种意义：一、诸法寂灭，当体不生，此为任运，无功用智；二、以般若观照，诸法不生，此为有功用行；三、为外道所计之无句及双非之「不生」。大慧在前面，一直以诸法无性之义，来难佛是倡染净皆悉断灭之论，这就变成双非不生的邪见了。后来佛回答时，作结论说：「我住自得如实空法，离有无相」，便是开示当体不生之义。佛在此恐大慧以当体不生之见，雷同外道所邪计之不生，所以在此特别诫云：外道所执之一切法不生者，凡我弟子，皆不应立是为宗。为什么呢？因为若以「不生」为不生，则为取着此「不生」法之相，如是则其生炽矣。所以十地经说：「此菩萨不见少法生，不见少法灭，一切分别念智皆息，二行相行，悉不现前。」这便是心智具泯的境界，哪还容得立宗呢？所以菩萨摩诃萨不应见有少法可立，是故不立，此为真不生，是乃合于不生之旨。
彼宗一法不生，彼宗坏者：以宗有待而生故；又彼宗不生，入一法故；不坏相不生故。立一法不生宗者，彼说则坏。

【注释】

「彼宗一切法不生，彼宗坏者」：彼宗由于立一切法不生，反而令彼宗自坏其说。以下佛再举出三个自坏的原因。
「以宗有待而生故」：「有待」，有所待，有所对待，即有所依。「生」，即立。此谓以彼所宗之不生，系有待于「生」而生，故其说自坏，此其一。
「又彼宗不生，入一切法故」：又彼宗以立不生之论，故反令彼说入于一切生灭之法，以有所立，即入有为生灭之法，是故其说自坏，此其二。
「不坏相不生故」：「不坏」，即不坏灭，亦即不生不灭。谓毕竟不坏灭之相，乃从本不生；今外道所计之不生，实为有生，故非不坏，亦非不生，是故其说自坏，此其三。

【义贯】

「彼宗」以立「一切法不生」故，反而令「彼宗」自「坏」其说「者」，有三原因：一者，「以」彼「宗」之不生系「有待」于生「而生故」，此为其说自坏者一；「又」，二者，「彼宗」以立「不生」之论，反令彼说「入」于「一切」有为生灭之「法」中「故」，此为其说自坏之因者二；三者，毕竟「不坏」不灭之「相」，乃从本「不生故」，不可言有所立，今既有立，必是有坏灭之法；有坏灭，则非不生，此为其说自坏之因者三。因此「立一切法不生宗者，彼说则」是自「坏」其宗。
大慧，有无不生宗，彼宗入一性，有无相不可得。大慧，若使彼宗不生，一性不生而立宗，如是彼宗坏；以有无性相不生故，不应立宗。

【注释】

「有无不生宗」：又有外道立「有」、「无」种皆不生之宗。前面所说，只是以「无」
为不生，现在这派，更转计有、无皆不生。
「彼宗入一切性」：彼宗所计之有种、无种，亦入于一切生灭性中。
「若使彼宗不生，一切性不生而立宗」：「若使」，假使。假使外道以所计之有种、无种皆不生，而言一切法皆不生，因而立宗，如是则龟毛兔角亦可立宗，以其所计之有种、无种，但有言说，并无实体，同于龟毛兔角，云何而可依之立宗？
「以有无性相不生故，不应立宗」：以有种、无种唯是自心妄想所现，其性相皆实不曾生起，故不应以之立宗。

【义贯】

「大慧，」又有外道立「有」种、「无」种皆「不生」之「宗」旨，而「彼宗」所计之有种无种实亦「入」于「一切」生灭「性」中，然而其「有、无相」实「不可得」，有无相既不可得，如何能以之而立宗？「大慧」，退一步而言，「若使彼宗」以本无有体之有种无种皆「不生」，而言「一切」法「性」皆「不生」，因「而立宗」，则龟毛兔角亦可立宗，因此若「如是」立论，「彼宗」则自「坏」其说；「以有」种、「无」种之「性相」，皆实「不」曾「生」，同于龟毛兔角，但是自心妄想，「故不应」以之「立宗」。此为不应立之因者三。
五分论多过故，展转因异相故，及为作故，不应立宗分。谓一法不生，如是一法空，如是一法无自性，不应立宗。

【注释】

「五分论多过」：「五分论」，宗、因、喻、合、结，又名三支比量，为外道议论之虚妄架构。「多过」，五分论之过为：一、「宗」有相量相违等九过；二、「因」有遍是宗法性等十四过；三、「同喻」有所立不成等五过；四、「别喻」有能立不遣等五过，合共三十三过。
「展转因异相故」：以其展转而得之生因，一再变异为他相，非为同品自相因。
「及为作故」：「为」，有为。「作」，有作。谓又堕于有为、有作。若有为、有作，即是无常生灭，非真不生也。
「谓一切法不生，如是一切法空」：谓既然外道于一切法不生论，不应立宗，则于一切法空，亦不应立宗，以立则非空。
「如是一切法无自性，不应立宗」：同样的，于一切法无自性，亦不应立宗，以立则成妄有自性。

【义贯】

一者，因外道虚妄架构之「五分论」有「多」种「过」失「故」；二者，以其「展转」而起之生「因」变「异」为他「相故」，非为同品自相因；「及」三者，以其为堕于有「为」、有「作故」若是有为有作，则是无常生灭，非是不
生；以如是等因，故其「不应」有「立宗」之「分」；此为不应立宗之因者四。是故「谓」既然外道于「一切法不生」不应立宗，「如是」，同样的，菩萨于「一切法空」亦不应立宗，以立则非空；「如是，一切法无自性」，亦「不应立宗」，以立则成妄有自性。
大慧，然菩萨摩诃萨，说一法如幻梦，现不现相故，及见觉过故，当说一法如幻梦性，除为愚夫离恐怖句故。大慧，愚夫堕有无见，莫令恐怖，远离摩诃衍。

【注释】

「然菩萨摩诃萨，说一切法如幻梦」：一切法不生固不应立宗，然而菩萨亦可应机而为执境实有实无者，说一切诸法皆悉如幻如梦，令离执着。
「现不现相故」：一切法如幻如梦，乃由迷悟不同，而有「现」与「不现」；以执之即现，不执即不现相，然皆非实有，如是开示，令离实有实无之执。
「及见觉过故」：「见觉」，见闻觉知。上面为对执「境」为有无者说，此为对执「心」为实者说见闻觉知亦皆如幻如梦，令了唯心无性。
「除为愚夫离恐怖句故」：除了为令愚夫不生恐怖，则不说外，其余皆可视机而广说或略说。
「愚夫堕有无见」：以愚夫之堕有无恶见者，一闻离于有无、究竟中道之如幻如梦法，即大恐怖。
「莫令恐怖，远离摩诃衍」：「摩诃衍」，全名为摩诃衍那（Mahayana），义为大乘，即佛道义；以大乘甚深，小心量人不能容受，是故须循序渐进，令根机渐渐成熟长大，而后为说深妙大法，勿于非机而说深法，令彼恐怖，不能忍受，而远离大乘道。

【义贯】

「大慧」，一切法不生固然不应立宗，「然菩萨摩诃萨」，亦可应机而为执境实有、实无者，「说一切法如幻」如「梦」，一切诸境，乃由迷悟不同，而有「现」与「不现相」之别，然皆非实有，为欲令离有无之执着「故，及」为令执心为实者离于「见」闻「觉」知之「过」，晓了唯心无性「故」，若如是者，即「当」为「说一切法如幻」如「梦性，除」了「为」令小根智之「愚夫离」于「恐怖句故」，则不说。「大慧」，以诸「愚夫」之「堕」于「有无」恶「见」者，无始来，为恶见所熏，一闻离有无、究竟中道之如幻如梦法，则生恐怖，菩萨说
法，「莫令」彼因「恐怖」，而「远离摩诃衍」。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：无自性无说，无事无相续，彼愚夫妄想，如死尸恶觉。一法不生，非彼外道宗，至竟无所生，性缘所成就。一法不生，慧者不作想，彼宗因生故，觉者悉除灭。

【注释】

「无自性无说」：一切法本无自性，亦无言说。
「无事无相续」：实无生灭事，亦无五阴相续相。
「彼愚夫妄想，如死尸恶觉」：「恶觉」，恶知恶觉，即邪见。谓而彼愚夫妄想分别，立不生宗，其恶知恶觉即犹如死尸之无知。
「一切法不生，非彼外道宗，至竟无所生」：谓正理之一切法不生，乃当体不生，非如彼外道所立之宗，谓须至于究竟断灭之无所生，方成其所谓之「不生」。
「性缘所成就」：「性」，胜性。「缘」，作者等缘。谓外道之胜性及作者等缘所成就之不生，非佛所说缘空之不生。
「一切法不生，慧者不作想」：谓一切法不生，有智之人尚不作不生之想，岂作「不生」为有生而立宗乎？
「彼宗因生故，觉者悉除灭」：彼不生宗乃因「生」而有故，觉者于此妄想则悉除灭，不起心立少法。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」一切法本「无自」体「性」，亦「无」言「说」，实「无」生灭「事」，亦「无」五阴「相续」相，然而「彼愚夫妄想」分别，而立不生宗，却「如死尸」一般，落于无知之「恶觉」。正理之「一切法不生」者，乃当体不生，并「非」如「彼外道」所立之「宗」，谓须「至」于究「竟」断灭之「无所生」，方成不生。外道之胜「性」、及微尘、作者等「缘所成就」之不生，非佛所说缘空之不生。「一切法不生，」有智「慧者」于是中尚「不作」不生之「想」，而况以不生为有生，而建立不生之宗乎？「彼」不生「宗」乃「因生」而有「故」，然而「觉者」于此妄想则「悉除灭」，不起心立少法。
譬如翳目视，妄见垂发相；计着性亦然，愚夫邪妄想。施设于三有，无有事自性；施设事自性，思惟起妄想。相事设言教，意乱极震掉；子能超出，远离诸妄想。非水水想受，斯从渴爱生；愚夫如是惑，圣见则不然。

【注释】

「施设于三有，无有事自性」：「施设」，建立。「三有」，三界。谓以假名施设于三界，而三界乃凡夫妄想所现，其实无有实事之自体性。
「施设事自性，思惟起妄想」：然愚夫却由此假名施设事之自性，而思惟分别，横起妄想计度。
「相事设言教，意乱极震掉」：「相」，名相。「意乱」，心意动乱。「震掉」，掉同悼，震惊悲悼。此谓，以假名相所施设之言教，凡愚由起意妄想分别，而动乱心识，极其震惊或悲悼，以非其境界故。
「佛子能超出」：唯有佛子能当体超出。「佛子」，菩萨。
「非水水想受，斯从渴爱生」：谓阳焰非水，而群鹿却起实水之想与觉受。如是之妄想与觉受，为从自心之渴爱生。

【义贯】

「譬如」人以「翳目」而「视」，则「妄见」空中有五色「垂发」（毛轮）之「相」现；妄想「计着」诸法之「性」为实有实无「亦然」，此乃「愚夫」依「邪」见而「妄想」分别者。假名「施设于三有」，而三界乃凡夫妄想所现，并「无有」实「事」之「自」体「性」；然愚夫却依此假名「施设事」之如幻「自性」，而「思惟」分别，横「起妄想」计度。以假名「相事」所施「设」之圣「言教」，凡愚于此起「意」分别、动「乱」心识，因而「极」其「震」恐悲「掉」（悼），以非其境界故，坏其邪见故。唯有「佛」之真「子能」当体究竟「超出」一切，而「远离诸妄想」。阳焰「非水」，而群鹿却起实「水」之「想」与觉「受」，如「斯」之妄想与觉受，乃「从」自心之「渴爱生；愚夫」见境而起「如是」妄「惑」，若以「圣」智照「见则不然」。
圣人见清净，三脱三昧生，远离于生灭，游行无所有；
修行无所有，亦无性非性，性非性平等，从是生圣果。
云何性非性？云何为平等？谓彼不知，内外极漂动；若能坏彼者，则平等见。

【注释】

「圣人见清净」：最初八句为重颂「我住自得空法」。「清净」，因圣人安住真空之法，达境唯心，心亦不取，故名清净。又圣人以正智，观见三界之相，无有烦恼生死，故云清净。
「三脱三昧生」：由见清净无着，而三解脱之三昧妙门生起。「三昧」，定慧等持。
「游行无所有」：「无所有」，即真空、无相之境界。
「修行无所有，亦无性非性」：「性非性」，有性无性，亦即有、无。谓圣人如是修行真无所有之无相境界，然亦不堕有、无之妄计，以一堕有、无性，即非无所有。「修行无所有」，凡所修行皆空无相，故云「无所有」。
「性非性平等」：圣人彻见有无悉皆平等。
「云何性非性？云何为平等？」：谓凡夫云何而见三界诸法有性与非性之别？而圣人云何而得见一切法平等？
「谓彼心不知，内外极漂动」：这是由于彼凡夫人心不了知诸法一相，而妄想分别，则见内根身、外器界一切法，皆极其漂荡动乱无常，以其心不寂，故所见亦不寂，此乃心生法生也。
「若能坏彼者，心则平等见」：若能坏彼妄想，其心则能生平等之见。

【义贯】

「圣人」之知「见清净」无着，故「三」解「脱」之「三昧」妙门从是而「生」，因此而得「远离于生灭」之妄相，「游行」于「无所有」、真空无相之境界。圣者如是「修行」真「无所有」之无相境界，「亦无」有「性」与「非性」之妄计，究竟远离有无之见，彻见有「性」与「非」有「性」悉皆「平等，从是」而「生」一切「圣」智之「果」。凡夫「云何」而见三界诸法有「性」与「非性」之别？圣见「云何」而「为」当念「平等」，无有妄想分别？「谓彼」愚夫以「心不」了「知」诸法平等一相，故见「内」根身、「外」器界一切诸法「极」其「漂」荡「动」乱无常，以其心不寂，故所见亦不寂。「若能坏彼」妄想分别「者」，其「心则」生「平等」之「见」。
尔时大慧菩萨复白言：世尊，如世尊说，如攀缘事，智慧不得，是施设量建立施设；所摄受非性，摄受亦非性；以无摄故，智则不生，唯施设名耳。

【注释】

「如攀缘事，智慧不得」：「攀缘」，所攀缘。「事」，境界。「不得」，不可得、不可取。此谓：心所攀缘之境界，以智慧观察，悉不可得。
「是施设量建立施设」：唯是假名施设量所建立施设者。施设即前面所说妄想所建立之境界。
「所摄受非性，摄受亦非性」：不但所摄受之境非有自性，连能摄受之心亦非有自性。
「以无摄故，智则不生」：「无摄」，无能摄、所摄。「摄」，即取。谓以实无能、所取，心境皆亡，故智实不生。此为离能离所、心量亦亡之究竟寂静境界。于此境界，智相亦不可得，故言「不生」。
「唯施设名耳」：如是心境无性，故唯是妄想施设之假名而已。此即达真了妄。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊」所「说」者：「如」于心所「攀缘」之境界「事」上，以「智慧」观察，皆「不」可「得」，唯「是」假名「施设量」所「建立施设」耳；如是观察已，则见不但「所摄受」之境「非」有自「性」，连能「摄受」之心「亦非」有实自「性；以」彻见实「无」能「摄」、所摄，心境具泯「故，智」相「则」亦「不生」，湛然常寂，是则心境无性，「唯」是妄想「施设」之假「名耳」。云何，世尊，为不觉性自相、共相异不异故，智不得耶？为自相共相，种种性自性相隐蔽故，智不得耶？为山岩、石壁，地、水、火、风障故，智不得耶？为极远、极近故，智不得耶？为老、小、盲、冥，诸根不具故，智不得耶？

【注释】

「云何」：从这以下，是不得如来真意者之问难。在「云何」之下，唐译有「何故彼智不得于境？」魏译有：「若言智慧不能取者」。根据此问难之意，为指无境以当智，亦即，没有境界可以为智所取，称为「智不得」，而非说智体亦无，称为「智不得」。
「为不觉性自相、共相异不异故，智不得耶」：「性」，法，指阴界入等诸法。「异不异」，一、异。此谓：抑或因为不能觉知阴界入等诸法之自相与共相之一或异故，因而令彼智不能得于境？
「为老、小、盲、冥，诸根不具故，智不得耶」：还是因为太老、太少、眼盲、心昏冥、诸根不具等原因，而令彼智不能得于诸境？

【义贯】

「云何」而说智不得于境？「世尊，」是否因「为不」能「觉」知阴界入诸「性」（诸法）之「自相」与「共相」为「异」或「不异故」，因而令彼「智不」能「得」于境「耶」？抑「为」因诸法「自相、共相」及「种种性」（种种法）之「自性」互「相隐蔽故」，而令「智不得」于诸境「耶」？或「为」因「山岩、石壁，地、水、火、风」等之「障」蔽「故」，而令「智不」能取「得」诸境「耶」？抑「为」因「极远」或「极近故」，而令「智不」能「得」于境界「耶」？抑「为」因太「老」、太「小」、目「盲」、心昏「冥，诸根不具故」，而令「智不」能「得」于诸境「耶」？
世尊，若不觉自共相异不异，智不得者，不应说智，应说无智，以有事不得故。

【注释】

「以有事不得故」：「事」，境界。以有境界而却不能得知，故不能说是有智；因为智以了境为功，今既有境界，而智却不能了知，即不能说有智，应名无智。

【义贯】

「世尊，若」因「不」能「觉」知诸法之「自共相」为「异」与「不异」，种种不同之相，而令「智不得」境「者」，则「不应说」有「智，应说无智，以」实「有」境界「事」，而于彼却「不」能「得」知「故」。
若复种种自共相、性自性相隐蔽故，智不得者，彼亦无智，非是智。世尊，有尔焰故智生，非无性；会尔焰故名为智。

【注释】

「有尔焰故智生，非无性」：「尔焰」，所知境。谓以有所知境故能引智生，然而并非无所知境之性。
「会尔焰故名为智」：以智去会合所知境，而了知之，即名为智。

【义贯】

「若复」因阴界入诸法之「种种自共相」与「性自性」（种种性、相）互「相隐蔽故」，而令「智不得」于境「者，彼亦无智，非是」有「智。世尊，」以确「有尔焰」（所知境）存在「故」应能引「智生」，然而并「非无」所知境之「性」，而却于彼不能了知，因此是无智；以用智去「会」合「尔焰」境，而了知之，「故名为智」。若山岩、石壁，地、水、火、风，极远、极近，老、小、盲、冥，诸根不具，智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。

【义贯】

或者「若」因「山岩、石壁，地、水、火、风，极远、极近」，太「老」、太「小」、目「盲」、心「冥，诸根不具」等种种内外障碍，而令「智不」能「得」于诸境「者，此亦非」有「智，应是无智，以」实「有」境界「事」，而却于彼「不可得」知「故」。
告大慧：不如是；无智应是智，非非智，我不如是隐覆说攀缘事。智慧不得，是施设量建立，觉自现量，有、无有外性非性，知而事不得；不得故，智于尔焰不生，顺三解脱，智亦不得；非妄想者，无始性非性虚伪习智，作如是知；是知彼不知，故于外事处所，相性无性，妄想不断。自现量建立，说我、我所相，摄受计着，不觉自现量，于智尔焰而起妄想，妄想故，外性非性观察不得，依于断见。

【注释】

「不如是；无智应是智」：并非如此，并不如你所说的无有智慧，应是有智。
「非非智」：并非非有智；亦即并非无智。
「我不如是隐覆说攀缘事」：我不如是由于前境隐蔽，令凡夫不能了知，即说：实有所攀缘之境事，然却无智。以上为总斥大慧所说之执「有境无智」。
「智慧不得，是施设量建立」：我所说之智慧不得于境者，是指了悟一切法皆是假名施设量之所建立，并无实体；亦即，以智慧观之，不执境为实有，故说智不得，并非有而不得，而是以其非实有而不得；以非实有，故不可得，是名「不得」。此则大异于大慧所误解者，大慧以为境为实有，只因种种因缘所障而不能得，故称不得；而反以此谬误之智「不得」而说成是「无智」。简言之，「不得」是智，是圣人以甚深智慧观察，了法无相、无实自性，皆不可得，因此在这「不得」之圣言量本身，即是甚深智慧。而凡夫不了此，见相，计着，欲有所得，反而计「有所得」名智；若说「不得」，彼反以为是无智，如是颠倒见，故生流转。
「觉自心现量，有、无有外性非性」：觉了一切诸法皆是自心现量，有与无等一切外法皆非有自性。「外性」，外法之性，即外法。
「知而事不得」：以如是了知，知一切境界皆不可得，以无自性故。「事」，即心所攀缘之境界。
「不得故，智于尔焰不生」：以了境不可得，故境不牵心，心不缘境，心境两忘，因此圆明寂照之智于尔焰境便不生妄想攀缘计着，亦即不于境上生心，于相离相，如如不动。
「顺三解脱，智亦不得」：因此随顺法性而入三解脱门，然于此解脱门，智亦不取得：以有取得，即非空、无相、无愿解脱。以上为如来开阐以无所得而了妄、契真、证三脱门的自证境界。
「非妄想者」：谓如是圣智不得之境界，非如愚夫之所妄想者。
「无始性非性虚伪习智，作如是知」：「性非性」，有无。「习」，熏习。「智」，虚妄分别之智，非真智。谓凡愚由无始世来，对诸法之有性非有性，以虚伪熏习，妄分别智计着，而作如是知解。
「是知彼不知」：如是之知解，即显示彼实不了知。
「故于外事处所，相性无性，妄想不断」：由于不了知此无知之知，故于外事境处所，及其相之有性无性，妄想分别不断。
「自心现量建立，说我、我所相，摄受计着」：谓如来为令凡愚觉了一切诸法皆是自心现量之所建立，故为之说：凡夫以着我我所相，而摄受计着诸法。
「于智尔焰而起妄想」：「智」，能知。「尔焰」，所知。谓愚夫于能知之智，及所知之境，起妄想，种种计着。
「妄想故，外性非性观察不得，依于断见」：以妄想计着故，于外之性非性，观察分别而不能取得，遂起邪见，依着于断灭恶见，言智为无。

【义贯】

「佛告大慧：」并「不如是」，并非如你所说的「无智」，而「应是」有「智」，并「非非」有「智；我」并「不如是」以前境「隐覆」，令智不得，而「说」实有所「攀缘」之境界「事」，然却无智。我所说之「智慧不得」者，是指了悟一切诸法皆「是」假名「施设量」之所「建立，觉」了一切诸法皆是「自心现量」，所见之「有」与「无有」等一切「外」法之「性」皆「非」有自「性」。此即是如实了「知而」见一切「事」境界皆「不」可「得」，以了境实「不」可「得故」，境不牵心，心不缘境，故「智于尔焰」境「不生」妄想，心境皆寂，因此能随「顺」而入「三解脱」门，然于此解脱，以「智」观察「亦不得」其量。如是
之圣智究竟不得少法之境界，「非」凡夫「妄想」所及「者」，以愚夫由「无始」世来，对一切诸法之有「性、非」有「性」，以「虚伪」熏「习」所成之妄分别「智」计着，而「作如是知」解；而如「是」之「知」解，即显示「彼」实「不」了「知」；由于不了知此知之妄，「故于外事」境「处所」，及其「相」之有「性无性，妄想」分别「不断」。如来为令凡愚觉了一切诸法皆唯「自心现量」之所「建立」，故为「说」凡夫以着「我、我所相」，而「摄受计着」诸法，「不」能「觉」知唯是「自心」所「现量」，致「于」能知之「智」及其所缘之「尔焰」境「而起」种种「妄想」计着；以「妄想」计着「故」，因而于「外」法之「性非性」（有无）「观察」分别，然而却「不」能「得」知其究竟，遂起邪见，于是「依」着「于断」灭恶「见」，言智为无。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。老小诸根冥，而智慧不生，而实有尔焰，是亦说邪智。

【注释】

「有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智」：「事」，境界。谓若言实有所攀缘之境界，而智慧不能观察见之，即说此为无智，或非有智。「智慧不观察」即颂上「智不得」。
「是妄想者说」：是为妄想计着见者说，非智者之言。以计有外境可缘者，是凡夫之智；了境唯心者，是正智之智。
「于不异相性，智慧不观察」：「相」，自共相。谓若于阴界入诸法异、不异之自共相之性，智慧不能观察而得者。此即颂上「若不觉自共相异不异，智不得者」。
「障碍及远近，是名为邪智」：或由于种种障碍、及太远、太近等所致，而不得者，亦是无智。作如是说者，名为邪智，非真智。
「老小诸根冥，而智慧不生」：或言由于年纪太老、太小，及诸根不完具，或心昏冥等，而令智慧不生，因此说无智。
「而实有尔焰，是亦说邪智。」：而同时却言实有所知之尔焰境界，如是说者，亦是邪智妄计。盖以随境有无，但是妄想；真智者，即不随境生灭。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言」：若言实「有诸」所「攀缘」之境「事」，而「智慧不」能「观察」而见，即说「此」为「无智」、或「非」有「智，是」为「妄想」计着见「者说」，非智者所道。若复言「于」阴界入诸法，异、「不异」之自共「相」之「性，智慧不」能「观察」而得者，即说是无智，或由于种种「障碍及」太「远」、太「近」等所致，而不得者，亦是无智；如「是」说者，「名为邪智」，非为真智。或言由于太「老」、太「小、诸根」不具、及心昏「冥」等，「而」令「智慧不生」，因此说无智慧，「而」同时却言「实有」所知之「尔焰」境界，「是亦说」名为「邪智」，非圣言也，以正智不随境生灭故。
复次大慧，愚痴凡夫，无始虚伪恶邪妄想所回转，回转时，自宗通及说通，不善了知，着自现外性相故，着方便说，于自宗四句清净通相，不善分别。

【注释】

「回转」：回向转变，谓回内向外，转智为识，转净为染。
「自宗通及说通」：即自心本具足之宗通及说通。
「着自心现外性相故」：执着自心所现外法，为实有实无，这是因不善了知宗通相所致。
「着方便说」：执着如来以智慧方便所立之言说之教，此为以不了说通之所致。
「于自宗四句清净通相」：「四句清净」，即离于四句之义，以离四句，故得四句皆净，而不染着之。谓于自心宗本离四句法之清净通相，不能了知。

【义贯】

「复次大慧，愚痴凡夫」，由于「无始」世来，为自心「虚伪恶邪妄想之所回」向「转」变，当其「回转时」，即令其于「自」心本有之「宗通及说通，不」能
「善了知」：一者，以不了自宗通，而执「着自心」所「现」之「外」法「性相」为实有实无「故」；二者，以不了说通，因而执「着方便」言「说」教中之名字章句，而「于自」心「宗」本离「四句」法，离过绝非、「清净」无相之「通相，不」能「善分别」明了。

【诠论】

这是如来作结论说，由于不善宗、说二通，才会如是谬兴问难。大慧方才举智不得之义为问，不知所谓智不得，是说心境既空，智体亦寂，称为智不得；反而说是智不能觉知诸法之一异等相，或由于山壁等外障、老小盲冥等内障，智不知境，称为「智不得」。如来答以：知「无得」之知，方是真知。因此在此作结论说：凡夫之所以不知圣智之知，而谬以为无智者，盖由于凡愚自无始来，由虚伪妄想分别之所回转，因而于本有之自宗通与说通，变成不能了知，以不了知故，而执着自心所现境界，及着言说，因此不能善入离过绝非，清净之实相境界。
大慧白言：诚如尊教；惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨，善于二通，来世凡夫声闻缘觉，不得其短。

【注释】

「来世凡夫声闻缘觉，不得其短」：「不得其短」，「短」，偏废之义。谓于宗通而于说不通，则其短在于不能善化导他人；于说通而于宗不通，则其短在于自行不得其旨；二者具通，则无有短少。此谓于未来世，教化凡夫，二乘，令于此二通无有偏废之短。

【义贯】

「大慧白佛言：诚如尊教；惟愿世尊为我分别」开示「说通及宗通」相，令「我及」其「余」诸「菩萨摩诃萨，善」通达「于」此「二通」法，而于未「来世」，以此二通法，教化诸「凡夫、声闻、缘觉」，令于此二通平等修学，「不得其」偏废之「短」。

【诠论】

前面大慧菩萨已问过宗通与说通，此处为什么再问？前面的宗说二通，是通于三乘的，如前经文所说：「一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相，谓宗通及说通。」而此处的宗说二通，却是佛所自证，不共三乘的，如下面经文所说：「三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。」上面已达三乘之通相，此处更进一步，求于如来自行之境界，以期达于究竟。
告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：唯然受教。告大慧：三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。说通者，谓随众生所应，为说种种众具契经，是名说通。

【注释】

「说通」：有二义：一、于一切言说之教皆通达之义；二、说了令人通达之义。说通旨在利他。
「随众生心之所应」：「应」，相应。为随顺众生心之所相应者。
「为说种种众具契经」：「众具」，众善具足，所谓初善、中善、后亦善。「契」，契理契机。契理者，谓妙符中道；契机者，谓巧应三根。又，众具之义，亦为理无不赅，机无不摄之义。

【义贯】

「佛告大慧：善哉善哉」汝能作是问，「谛听谛听，善思念之」，吾「当为汝」解「说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：」过去、未来、现在「三世」诸佛
「如来，有二种法通」：所「谓说通及自宗通。说通者，谓」能「随众生心之所」相「应」者，而「为说种种众」善「具」足之「契经，是名说通」。
自宗通者，谓修行者离自现种种妄想，谓不堕一、异、具、不具，超度一意意识，自觉圣境界，离因成见相，一外道声闻缘觉堕二边者，所不能知，我说是名自宗通法。大慧，是名自宗通及说通相，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。

【注释】

「自宗通」：通达自心地之佛心宗。
「离因成见相」：「因」，因缘。离于诸因缘所成妄见之相，亦即心境皆离。
「汝及余菩萨摩诃萨，应当修学」：因如来自证之法，非为邪外偏小，着空有二边者之所能知能入，唯大乘菩萨能修能证，故诫云：应当修学。

【义贯】

「自宗通者，谓修」真实「行者，离」于「自心」所「现」之「种种妄想」分别：即「谓不堕」于「一、异、具、不具」等四句之「品，超」越「度」过「一切心意意识」，入于内证「自觉圣」智所行「境界，离」于诸「因」缘所「成」妄「见」之「相」，此为「一切外道、声闻、缘觉堕」于「二边」恶见「者，所不能知」之境界。「我说是名」为诸佛之「自宗通法。大慧，是名」为如来所行「自宗通及说通」之行「相，汝及」其「余」诸「菩萨摩诃萨，应当修学」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我谓二种通，宗通及言说，说者授童蒙，宗为修行者。

【注释】

「我谓二种通」：「谓」，说也。
「说者授童蒙」：「童蒙」，愚夫也。「蒙」，蒙蔽也，以愚夫为自心所现内外境界之所蒙蔽，不见真性，故称「蒙」；以其智如是受蒙蔽，于正理一无所知，如孩童之无知，故称「童」。又，以说通，种种方便，渐令启蒙，渐修渐入，以愚夫之无始积习，非一时可启故。
「宗为修行者」：「修行」，修如实行，证如实理者。此为大根利智者，故可为之说宗通，令其顿修顿证，不假方便。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我」正法中「谓」有「二种通」法，即「宗通及言说」通。「说」通「者」，为教「授童蒙」，令渐去执而了知；「宗」通者「为」开示「修」真实「行者」，令顿证悟。
尔时大慧菩萨白言：世尊，如世尊一时说言：世间诸论，种种辩说，慎勿习近，若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊何故作如是说？

【注释】

「世间诸论」：即路伽耶陀，外道之顺世论者。亦即顺世外道，乃随顺世间凡情所计，而说诸法是常，是有等邪论，又称恶论，亦称世论。法华经嘉祥义疏曰：「路伽耶陀者，如此方礼仪名教儒墨之流也。又言，路伽耶陀者，翻为世
间行。」

【义贯】

「尔时大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊」曾有「一时说言：世间」之「诸」言「论」，及其「种种辩说」，为佛弟子者「慎勿习」学亲「近，若习」学亲「近者」，则但「摄受」世间「贪欲」，而「不」能「摄受」正「法。世尊何故」而「作如是说？」

【诠论】

佛在前面偈中即说：「说者授童蒙」，大慧因此疑：既要授童蒙，为应其机，
是否要学习世论？
告大慧：世间言论，种种句味、因缘、譬喻，采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一法，妄想颠倒，堕于二边；凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续，不得解脱，不能觉知自现量，不离外性自性妄想计着；是故世间言论，种种辩说，不脱生老病死忧悲苦恼，诳惑迷乱。

【注释】

「种种句味」：种种文句趣味。
「不入真实自通」：不能入于真如实在自性宗通之法。
「凡愚痴惑而自破坏」：谓以痴惑，而自破坏正见，自失正道，亦令他失。

【义贯】

「佛告大慧：世间」种种「言论」，但以「种种」文「句」趣「味」，说「因缘、譬喻」，广为「采集」，矫饰「庄严」，以「诱引诳惑愚痴凡夫」，而令「不入」于「真」如「实」在「自」性宗「通」之法，「不」能「觉」了「一切」诸「法」唯心现量境界，而落于「妄想颠倒，堕于」有无断常等「二边」妄见；此皆是「凡愚」以「痴惑」故，「而自破坏」正见，自失正道，因此于「诸趣相续」受生，永「不得解脱」，何以故？以「不能觉知」一切法皆唯「自心现量」故，「不」能「离」于「外」法「性自性」之「妄想计着；」以「是」之「故，世间」之「言」说戏「论，种种」诡「辩」言「说，不」能解「脱」三界「生老病死、忧悲苦恼」一切苦聚，但令自他「诳惑迷乱」而已。
大慧，释提桓因，广解众论，自造声论。彼世论者，有一弟子，持龙形像，诣释天宫，建立论宗，要坏帝释千幅轮：随我不如，断一一头，以谢所屈。作是要已，即以释法摧伏帝释，释堕负处，即坏其车，还来人间。如是大慧，世间言论，因譬庄严，乃至畜生，亦能以种种句味，惑彼诸天及阿修罗，着生灭见，而况于人？是故大慧，世间言论，应当远离，以能招致苦生因故，慎勿习近。大慧，世论者，唯说身觉境界而已。

【注释】

「释提桓因」：帝释天，为三十三天主。
「声论」：又称声明记论。有两种：一、婆罗门所计者，以其崇奉四吠陀论，谓其论之声，为诵诸法实义之梵王声，故是常住，他声不契实义，故为无常。二、婆罗门以外之声论师，此又有二派：声显论与声生论：声显论谓音
声之性，乃本来实有、且常住，然须待名句文等诸缘方显于世，而其名句文之
音响，即是无常。声生论谓非有本来实有之声性，须待众缘始生，此性
生已，则常住不灭。又，声论，梵文为毘伽罗论。简言之，声论师之言，不外计着音声性为常或无常而已。
「持龙形像」：即现为龙身。
「建立论宗」：建立自论之宗旨。
「要坏帝释千幅之轮」：「要」，誓约。
「随我不如」：我若不如。
「作是要已」：「要」，约。
「即以释法摧伏帝释」：即以帝释所造论之法问难，而摧伏帝释。
「释堕负处」：帝释堕于败负处。
「还来人间」：彼世论弟子还来人间。
「乃至畜生」：乃至以畜生之形。「畜生」，指龙。
「而况于人」：而况于人而能不受迷惑？
「以能招致苦生因故」：以能招致众苦生起之因故。以世论堕于断常有无，如是起惑造业，故是三界生死苦因。
「唯说身觉境界」：唯说现前身心见闻觉知之境界，故是生灭法。

【义贯】

「大慧」，帝释天「释提桓因，广解」世间「众论，自造声」明记「论」。一时「彼世论者，有一弟子」，变化其身而「持龙」之「形像」，往「诣」帝「释」之「天宫」，「建立」其自所造声「论」之「宗」旨，作是「要」约言欲击「坏帝释千幅之轮」，且言：「随我」之立论若「不如」于你，则愿「断一一头，以谢所屈」负者。「作是要」约「已，即以」帝「释」所造论之「法」，举以问难，而「摧伏帝释」，以帝「释堕」于败「负」之「处」，彼世论弟子「即坏其」千幅轮「车」，然后复「还来人间。如是大慧，世间言论」，以「因」缘「譬」喻等巧饰「庄严」，虚伪不实，「乃至」连以「畜生」之形，「亦能以」彼「种种」不实文「句」趣「味」，来诳「惑彼诸天」众，「及阿修罗」，令其执「着生灭见，而况于」凡夫「人」，怎能不受其迷惑？「是故大慧，世间」之「言论，应当远离，以」其「能招致」众「苦生」起之「因故，慎勿习」学亲「近。大慧，世论者，唯说」现前「身」心见闻「觉」知之「境界而已」，是生灭法。

【诠论】

此节主要是举事例，以明世论之恶，不应习学亲近；若习学者，即连帝释之尊，都要被畜生以花言巧语迷惑，更何况是人而能不受迷惑？再者，世论者不现畜生身，而现人身，岂不更惑人？可见世论惑人之深。
大慧，彼世论者，乃有百千。但于后时后五百年，当破坏结集，恶觉因见盛故，恶弟子受。如是大慧，世论破坏结集，种种句味，因譬庄严，说外道事，着自因缘，无有自通。大慧，彼诸外道，无自通论，于余世论，广说无量百千事门，无有自通，亦不自知愚痴世论。

【注释】

「乃有百千」：乃至有百千种之多。
「但于后时后五百年」：于末后世时，后五百年；指第五个五百年。以正法千年，像法千年，「后五百年」即是末法时期开始后的五百年，因此即指第五个五百年，也正是指我们现在这时代：佛历二千五百多年时。
「破坏结集」：谓邪见将破坏正法。
「恶觉因见盛故」：以当世人之恶觉、恶因、恶见炽盛故。
「恶弟子受」：因此佛弟子之恶者，乃摄受习学外道世论。
「着自因缘」：坚着自己所创立的邪因邪缘。
「亦不自知愚痴世论」：亦不自觉知自宗所言乃为愚痴之世论。

【义贯】

「大慧，彼世论者，乃」至「有百千」种之多。「但于」末「后」世「时」（末法时）「后五百年」（佛历两千五百多年顷），世论邪见「当破坏」已「结集」之正法，以当世人之「恶觉」、恶「因」、恶「见」炽「盛故」，乃为我「恶弟子」所习学摄「受。如是大慧，世论」之所以能「破坏」已「结集」之正法者，为以「种种」巧「句」趣「味」，运用种种「因」缘、「譬」喻，文饰「庄严」，而「说外道」虚妄邪见之「事」，坚「着自」所创立之邪「因」邪「缘」，而「无有自」性宗「通」之道理，一味邪说，所以害正。「大慧，彼诸外道」，以「无自」性宗「通」之「论」，只对「于」其「余」之「世论，广说无量百千」邪见「事门」，互相攻伐诋毁，莫衷一是，而「无有」一言及于「自」性宗「通」之理，「亦不」曾「自」觉「知」自宗乃为「愚痴」之「世论」。
尔时大慧白言：世尊，若外道世论，种种句味因譬庄严，无有自通，自事计著者，世尊亦说世论，为种种异方诸来会众，天人阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶，亦入一外道智慧言说数耶？

【义贯】

「尔时大慧白佛言：世尊，若外道」之「世」间言「论」，为以「种种」巧「句」趣「味、因」缘「譬」喻文饰「庄严」，而「无有自」性宗「通」之理，但于「自」宗虚妄「事计著者」，若如是者，则「世尊亦说世」间言「论」，亦「为种种异方」（他方）「诸来」与「会」大「众」，乃至「天人、阿修罗」等，「广说无量种种」文「句」趣「味」，而「亦非」是开演如来自证「自」性宗「通」之言「耶」？如此说来，如来「亦入」于「一切外道」邪妄「智慧」世论「言说」之「数耶」？

【诠论】

此因世尊亦随顺众生根机，而说世间悉檀，以成熟、教化之，大慧因此疑如来之世间悉檀，同于外道世论。此为不解如来之世间悉檀其意不为世间，乃在第一义悉檀；易言之，如来以自证之自宗通，而出生种种悉檀方便，所谓：一切所说，皆为一佛乘故，非二非三，更何况是为世间贪着之世论，何能比拟于佛之无上说？
告大慧：我不说世论，亦无来去，唯说不来不去。大慧，来者趣聚会生，去者散坏；不来不去者，是不生不灭：我所说义，不堕世论妄想数中，所以者何？谓不计着外性非性，自现处，二边妄想，所不能转，相境非性，觉自现，则自现妄想不生；妄想不生者，空、无相、无作，入三脱门，名为解脱。

【注释】

「亦无来去」：「来去」者，生灭也。谓我法中亦无来去生灭。
「来者趣聚会生」：所谓来者，为诸因缘趣向聚会而生。
「去者散坏」：去者则是因缘离散而坏灭。
「不堕世论妄想数中」：谓佛所说法实不堕于世论妄想计着之数中。「数」，属之义。
「不计着外性非性」：「外」，外法。「性非性」，有性无性，亦即有、无。谓不计着外法为有、无。
「自心现处」：谓了达自心现处所生之法，本离有无。
「二边妄想，所不能转」：「转」，动也。
「相境非性」：觉知一切外相外境非有自性，此即是境不生。
「觉自心现，则自心现妄想不生」：觉了一切诸法皆唯自心所现，则见自心所现之妄想实亦不生，此乃心不生也。
「空、无相、无作」：「空」，即性空。「无相」，即相空。「无作」，即无能作、所作，能所空；以性相皆空，故无作，能所空。

【义贯】

「佛告大慧：我不」演「说世论」；我法中「亦无」生灭「来去」，我「唯说」
诸法「不来不去。大慧，」所谓「来者」，为诸因缘「趣」向「聚会」而现有「生」，而「去者」则是众缘离「散」而现「坏」灭，以计实有去来生灭，故名世论；然而「不来不去者」则「是」如来所说之「不生不灭」，此乃我之自宗通：是故「我所说」法之「义」，实「不堕」于「世论妄想」计着之「数中；所以者何？谓」以我所说者，「不计着外」法之有「性」或「非」有「性」（而外道计著有无即堕妄想之数）。我所说法，乃了达「自心现处」所生之法，本离有无，故「二边」之「妄想所不能」动「转」；以觉知一切外「相」外「境」皆「非」有自「性，觉」了此唯「自心」所「现」，如是「则」彻见「自心」所「现」之「妄想」亦实「不生；妄想」心「不生者」，则证得「空、无相、无作」而「入三」解「脱门」，是「名为解脱」。（而外道世论堕于生死缠缚，我法乃为得大解脱，岂可说我法堕于彼邪论哉？）
大慧，我念一时于一处住，有世论婆罗门来诣我所，不请空闲，便问我言：瞿昙，一所作耶？我时答言：婆罗门，一所作，是初世论。彼复问言：一非所作耶？我复报言：一非所作，是第二世论。彼复问言：一常耶？一无常耶？一生耶？一不生耶？我时报言：是六世论。大慧，彼复问我言：一一耶？一异耶？一具耶？一不具耶？一因种种受生现耶？我时报言：是十一世论。大慧，彼复问言：一无记耶？一记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？无此世耶？有他世耶？无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？一刹那耶？一不刹那耶？虚空耶？非数灭耶？涅槃耶？瞿昙，作耶？非作耶？有中阴耶？无中阴耶？大慧，我时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非我所说，是汝世论。

【注释】

「婆罗门」：是梵语，义为净裔或净行。以自计其祖先为从梵天口中生，为梵天之苗裔，而梵天者，净也，故称净裔。又以其洁白操履，故称净行。婆罗门唯五天竺有，其他国无。婆罗门种有经书世代相传，从事其业，或在家或出家，自恃其学术而性倨傲。
「不请空闲」：并不先请问我安好。足见其我慢之盛。
「便问我言」：便遽然问我。这问，不是讨教，而是来问难的，欲以其学来驳倒如来。换言之，即是来「挑战」辩论的。这种风气在印度很盛。
「瞿昙」：又译为「乔达摩」（Gautama），为释尊在俗家之姓。释尊俗姓乔达摩，名悉达多，直呼佛在俗之姓，是很不礼貌的。
「一切所作耶」：一切法是梵天所作耶？
「是初世论」：是第一种世论。
「一切因种种受生现耶」：一切皆由因缘而有种种受生现耶？
「有他世耶」：「他世」，后世。
「一切刹那耶」：一切法是刹那生灭耶？
「虚空耶？非数灭耶？涅槃耶？」：此即问三无为。「非数灭」，即非择灭。谓一切法皆归于虚空耶？或归于非择灭？或归于涅槃？
「作耶？非作耶」：一切法是作成者，还是非作成者？

【义贯】

「大慧，我念」过去某「一时，于一处住，有」一习「世论」之「婆罗门来诣我所」，并「不」先「请」问我「空闲」安好否，「便」遽然「问我言：瞿昙，一切」法是梵天「所作耶？我」当「时答言：婆罗门」，若言「一切」法是梵天「所作」者，则「是初世论」（第一种世论）之言。「彼复问言：一切」法「非」是梵天「所作耶？我复报言：」若言「一切」法「非」是梵天「所作」者，此「是第二」种「世论。彼复问言：一切」法是「常耶？一切」法是「无常耶？一切」法「生耶？一切」法为「不生耶？我」当「时报言：」这些「是六」种「世论。大慧，彼复问我言：一切」法是「一耶？一切」法是「异耶？一切」法是「具耶？一切」法是「不具耶？一切」皆由「因」缘而有「种种受生现耶？我」当「时报言：」此「是」第「十一」种「世论。大慧，彼复问言：一切」法是「无记耶？一切」法是有「记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？」（今世）「无此世耶？有他世耶？」（来世）「无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？一切」法是「刹那」生灭「耶？一切」法「不」是「刹那」生灭「耶？」一切法归于「虚空耶」？归于「非数灭耶？」归于「涅槃耶？瞿云，」一切法是「作」成者「耶？」还是「非作」而有者「耶？有中阴耶？无中阴耶？大慧，我」当「时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非」是「我所说」，皆「是汝」之「世论」。

【诠论】

此节为佛叙述昔时说法答问之事，以明示佛法与世论，有天渊之别，令诸菩萨及佛弟子知所抉择，不为邪见迷惑，亦是确定答大慧前疑佛法亦堕世论之问。自「所作」到「中阴」，共有三十问，如来以三十世论为答，以外道邪见妄想分别已炽盛，故暂不为作详细分别解说，但以一语破之，令知自省。足见如来度生之善巧!
我唯说无始虚伪妄想习气，种种诸恶，三有因，不能觉知自现量，
而生妄想，攀缘外性；如外道法：我、诸根、义，三合知生我不如
是；婆罗门，我不说因，不说无因，惟说妄想摄所摄性，施设缘起，非汝及余堕受我相续者，所能觉知。大慧，涅槃、虚空、灭，非有三种，但数有三耳。

【注释】

「我唯说无始虚伪妄想习气」：我唯说由于无始来之虚伪戏论，妄想计着习气。此即起惑。
「种种诸恶」：妄造种种诸恶。此即造业。
「三有之因」：成三有之因，感三有苦果。此即受报。
「不能觉知自心现量」：不能觉知此因与此果唯是自心现量，本无实体。
「如外道法」：如外道法所说。
「我、诸根、义，三合知生」：「我」，神我。「诸根」，五根。「义」，外境。「知」，识。谓神我、诸根与外境，三者和合而生识。此为外道所说。
「我不说因，不说无因」：「因」，谓神我作者之因。「无因」，谓计自然而生，无因而生。佛法不如是妄计邪因或无因。
「惟说妄想摄所摄性，施设缘起」：佛惟说由于自心妄想分别，见有能摄之心，所摄之境，假名施设而有缘起诸法，并无实体。
「非汝及余堕受我相续者，所能觉知」：「受」，摄受取着。「我」，我相、我执。谓此法非汝及其他堕于摄受取着我相相续不断者，所能觉知。
「涅槃、虚空、灭」：涅槃无为、虚空无为、择灭无为，此为三无为。因婆罗门曾问及此，故在此再进一步解说。
「非有三种，但数有三耳」：谓三无为，体非有三种，只是名数现有三种。以无为体寂，离名绝相，一相无相，岂有三种？只是空不碍假，因缘幻有，现有三相，而其相本空，故名无为，但有假名。以名假立故，其数亦非实。

【义贯】

「我唯说」由于「无始」来之「虚伪」戏论「妄想」计着「习气」，而妄造「种种诸恶」，形成「三有之因」，致感三有之果；凡此皆由「不能觉知」一切诸法唯是「自心」所「现量」，本无实体，「而生妄想，攀缘外」法之「性」，执为实有所致，因此令三有妄现。「如外道法」所说：神「我、诸根」、及「义」（外境），「三」者和「合」而令能觉「知」之识「生」起；「我」则「不如是」说；「婆罗门，我不说」由作者等「因」能生诸法，亦「不说无因」能生诸法，「惟说」由于自心「妄想」分别，妄见有能「摄」取之心及「所摄」取之境，执其「性」为实有，继而假名「施设」，故有「缘起」诸法现起。然此甚深法「非」是「汝」婆罗门「及」其「余堕」于摄「受」取着「我」相「相续」不断「者」，「所能觉」悟了「知。大慧，」所谓三无为之「涅槃」无为、「虚空」无为、及择「灭」无为，体「非有三种」，以无为体寂无相故，「但」名「数」现「有三耳」，名数本无实体，一切名相皆复如是。

【诠论】

佛在此，最后提到三无为法，是因为婆罗门曾问到三无为，故特此提出，以为总破外道世论对于名相之妄想计着。如来之意盖为：既然连三无为的名相都非有实体，唯心妄现，不可执着，更何况彼婆罗门所问之种种有为法之名相，而可执着乎？又，连无为法之名相皆无实体，更何况生灭之有为法而有实体可得？若如是知，则不堕世论之邪见戏论矣。复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：痴爱业因故，有三有耶？为无因耶？我时报言：此二者，亦是世论耳。彼复问言：一性皆入自共相耶？我复报言：此亦世论；婆罗门，乃至意流妄计外尘，皆是世论。

【注释】

「痴爱业因故，有三有耶」：「痴」，即无明。谓是否以愚痴无明爱业之因，而有三有？
「此二者」：指因与无因。
「一切性皆入自共相耶」：「一切性」，一切法。「入」，归于。谓是否一切法皆归于自相、共相？亦即：是否一切法最终皆可以自共相来归类？都有自共相可寻、可得？
「乃至意流妄计外尘」：「意流」，意识流动。乃至微有意识流动，妄计外尘境，皆是世论。

【义贯】

「复次大慧，尔时」彼「世论婆罗门复问我言：」是否为以愚「痴」无明「爱业」之「因」缘「故」，而「有三有耶？」抑「为无因」而有三有「耶？我」当「时报言：此」有因无因「二者，亦是世论耳。彼复问言：一切性」（一切法）「皆」归「入自」相与「共相」之类别「耶？我复报言：此亦」是「世论；婆罗门，乃至」只要稍微有「意」识「流」动、虚「妄计」着「外尘」之性，「皆是」堕于「世论」邪见妄想。
复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：颇有非世论者不？我是一外道宗，说种种句味，因缘譬喻庄严。我复报言：婆罗门，有；非汝有者，非为非宗，非说，非不说种种句味，非不因譬庄严。

【注释】

「颇有非世论者不」：「颇有」，可有？「不」，同否。问答至此，此婆罗门已稍微有点自省世论非正。
「我是一切外道之宗」：我所习者是一切外道之宗。亦即：一切外道世论之学我莫不尽知，难道除此之外，还有别的道理？此婆罗门虽已少自省世论非正，然由于其倨傲之习气过重，仍是不甘落后，还是自逞其能。
「有；非汝有者，非为非宗」：的确有法非是世论，然而并非为汝所有者；其法乃非有为，亦非建立论宗。
「非说，非不说种种句味」：非关言说，亦非不依第一义而方便说种种法句妙味。亦即：虽无说示，亦不碍说示，不堕断灭，以真空不碍妙有也。

【义贯】

「复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：颇有」法「非世论者不？我」所修习者乃「是一切」世论「外道之宗」主，我善「说种种」文「句」趣「味」，以种种「因缘、譬喻」而「庄严」一切所说，何以不契你意，而皆斥为世论？「我复报言：婆罗门，」的确「有」法非是世论，然「非」是「汝」所「有者」；其法「非」有「为、非」建立论「宗，非」关言「说」，亦「非不」依第一义而方便「说种种」法「句」妙「味」，亦「非不」随顺众生而以种种「因」缘、「譬」喻而「庄严」之。
婆罗门言：何等为非世论，非非宗，非非说？我时报言：婆罗门，有非世论，汝诸外道所不能知。以于外性，不实妄想，虚伪计着故。谓妄想不生：觉了有无自现量，妄想不生，不受外尘，妄想永息，是名非世论。此是我法，非汝有也。婆罗门，略说彼识，若来若去，若死若生，若乐若苦，若溺若见，若触若着种种相，若和合相续，若爱，若因计着；婆罗门，如是比者，是汝等世论，非是我有。

【注释】

「非非宗，非非说」：「非非」，双重否定，即是肯定。「非非宗」，非如外道世论之不正宗，亦即是正宗。「非非说」，非不正之说，亦即是正说。
「以于外性，不实妄想，虚伪计着故」：谓以汝等世论者，于诸外法，作不实妄想，虚伪计着，故不能知非世论之正法。
「谓妄想不生」：此即非世论正法之主旨。以下为解释此正法如何得起之大要。
「觉了有无自心现量，妄想不生」：以觉了有与无皆是自心所现之量，故了知妄想实不生。以外道世论特著有无，起种种戏论言说妄想，迷惑自他，因此佛在此破之。此处的「妄想不生」为理上悟。
「不受外尘，妄想永息」：以了妄想无体，实不生起，因此不摄受取着外尘境界，而妄想永息。此处的「妄想永息」是事上证。然理上悟与事上证中间，亦无绝然分际，以此为无上法门，乃上上根人之顿悟顿证者也。
「略说彼识，若来若去，若死若生」：今我略说外道所计之彼妄识之相：例如彼外道计妄识有或来或去，或死或生之相。「若」，或也。
「若溺若见」：或沈溺于戏论，或计着种种邪见。
「若和合相续」：乃至或计着和合及相续相。
「若爱，若因计着」：或爱着不舍，或妄立众邪因而计着之。
「如是比者」：「比」，类也。

【义贯】

「婆罗门言：何等」法「为非世论」耶？亦即：「非」如外道之「非」正「宗」，亦「非」如外道之「非」正「说？」（而离于外道之非正宗、非正说）「我时报言：婆罗门，有」法「非世论」，但为「汝诸外道所不能知」者。「以」汝等「于外」诸法「性」，作「不实」之「妄想，虚伪计着故，」不能知此非世论之正法。此非世论之正宗正说者「谓」一切「妄想不生：」以「觉了有、无」皆唯「自心」所「现量」，故了知「妄想」实「不生」，因此「不」复摄「受」取着「外尘」境界，而「妄想永息，是名非世论。此是我」正「法，非」是「汝」所「有」者「也。婆罗门，」今我「略说」外道所计之「彼」妄「识」之相，举如彼计着其「若来若去，若死若生，若乐若苦，若」沈「溺」于戏论、「若」计着种种
邪「见，若」接「触、若」恋「着种种相」，乃至「若」计「和合」及「相续」相，以致「若爱」着不舍，「若」妄立众邪「因」而「计着」之；「婆罗门，如是」之「比」（类）「者」，皆「是汝等世论」计着之说，「非是我」正法所「有」，（此为佛正宗正说与外道非宗非说之别。）
大慧，世论婆罗门作如是问，我如是答，彼即默然，不辞而退，思自通处，作是念言：沙门释子，出于通外，说无生、无相、无因，觉自妄想现相，妄想不生。大慧，此即是汝向所问我：何故说习近世论，种种辩说，摄受贪欲，不摄受法？

【注释】

「不辞而退」：此显其我慢难改。
「思自通处」：思其自所通之处，仍计以为是。
「出于通外」：出于我通之外。
「说无生、无相、无因」：但说一切法无生、无相、无因，断灭之法。此为故意枉曲佛所说，以其憍慢覆心，不愿承认过错，改邪归正，可见慢心障碍修行之大!
「此即是汝向所问我」：「向」，方才。
「何故说习近世论，种种辩说，摄受贪欲，不摄受法」：为何如来说习学亲近世论之种种诡辩言说，便会摄受贪欲，而不能摄受正法，便是这个道理；以此婆罗门为例，便很明显，以其广习众世论，故其贪欲、邪见过于炽盛，故不能摄受正法，乃至其憍慢亦难以减损。

【义贯】

：本节从略。大慧白言：世尊，摄受贪欲及法，有何句义？告大慧：善哉善哉，汝乃能为未来众生，思惟谘问如是句义。谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白：唯然受教。

【注释】

「摄受贪欲及法，有何句义」：摄受贪欲及摄受正法，于句义上，有何差别？

【义贯】

：本节从略。

【诠论】

此节所问者，为邪正所行之分际。
告大慧：所谓贪者，若取若舍，若触若味，系着外尘，堕二边见，复生苦阴，生老病死，忧悲苦恼，如是诸患，皆从爱起，斯由习近世论，及世论者，我及诸，说名为贪。是名摄受贪欲，不摄受法。

【注释】

「复生苦阴」：「阴」，集聚。复因此而生起众苦之阴。
「斯由习近世论，及世论者」：而斯等贪爱，不自生起，皆由于习近世论，及亲近倡世论者而起。

【义贯】

「佛告大慧：所谓」摄受「贪」欲「者」，谓于诸境界，「若」因爱而摄「取，若」因憎而「舍」弃之，「若」接「触、若味」着，如是「系」缚执「着」于「外」在「尘」境，而「堕」于「二边」之邪「见，复」因此而「生」起众「苦」之「阴」集，「生老病死，忧悲苦恼，如是诸」苦之「患，皆从」贪「爱」而「起」；然而「斯」等贪爱，并不自生，皆「由习近世论，及」亲近倡「世论者」而生，「我及诸佛」，皆「说」此习近「名为贪，是名」为「摄受贪欲，不摄受法」之义。

【诠论】

为何习近世论，为摄受贪欲之因？其道理为：以贪爱是业，而业不自生，乃由惑而起，以起惑，故造业；所言惑者，指惑于理及惑于境，以众生对于理与境起惑，故迷；迷故造业。是故三界众生之生死，莫不由惑而生。而众生之惑源，率皆在于世论。而彼世论者，以美妙之文词章句，庄严文饰，且自称智者、贤圣，因而诳惑愚夫，而堕于其邪见，令人于理于境起惑；彼更以其邪论，作为摄受种种贪欲之理论上的借口、根据、后盾，故使贪欲合理化，从而迷惑益盛，因而无智愚夫依彼世论皆摄受贪欲而不自知：不但不知其非，且以为若不如是，反而是错；甚至尊之为「道」。如道家之炼丹求长生，乃至练精、气、神，皆是令人于此无常败坏之五蕴身上起计着、贪求，舍本逐末，变成练身而不练心，凡此皆是世论者令人摄受贪欲，不摄受法之例。其他东西方之种种外道世论，及等而下之者，如占卜、风水、扶乩之类，亦皆令众生起种种迷惑妄想贪爱，而执着不舍，妄造诸业，枉受生死，受世论之害者，比比皆是。是故佛欲出众生于生死海，即先破外道世论之种种妄计执着，如是妄见破则惑破，惑若破，即不复依之而妄造种种恶业，自坏坏他；惑破、业息，生死苦轮便顿息止。是故，有缘修习此无上顿法者，于佛殷切之教，应善随顺，俾能自利利他，自熟熟他，在此末法时期，建正法幢，摧破众魔妖孽，令正法显现、长住。大慧，云何摄受法？谓善觉知自现量，见人无我，及法无我相，妄想不生，善知上上地，离意意识，一诸智慧灌顶，具足摄受十无尽句，于一法，无开发自在，是名为法，所谓不堕一见、一虚伪、一妄想、一性、一二边。

【注释】

「无开发」：无功用。以功行纯熟，其用若不开不发，不涉功用，自在显现故。
「不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边」：「一切性」，即一切有无、断常等性。此谓若能不堕一切见，即得正知见；以得正知见故，即能离于一切虚伪不实之相；若离虚伪之相，则不复妄想；若不妄想分别，即得离于一切有无断常等性，而见法无性；见法无性，即一切二边之见不生；二边之见既离，即入于一相之智。因此修学正法之要，必须能不亲近摄受世间言论。离妄乃所以顺正也。

【义贯】

「大慧，云何」为「摄受法？谓」能「善觉知」一切诸法皆唯「自心」所「现量」，如实「见人无我，及法无我相」，以照见人法空故，「妄想不生」；妄想不生，故能速「善知」见菩萨「上上」诸「地」行相，尔时即能「离」于「心意意识」之境界，超凡入圣，得法性身，而为「一切诸佛」如来以佛萨婆若「智慧」之水「灌」其「顶」，授佛职位；于是「具足摄受」菩萨摩诃萨「十无尽句」之大愿行，「于一切法」得「无开发」之功用，「自在」无碍，「是名为」摄受「法」。而此摄受法者，乃由不近世论而来，即「所谓不堕」外道世间「一切」诸「见、一切虚伪」不实、「一切妄想」分别、「一切」有无断常一异等「性」，及「一切二边」邪见。
大慧，多有外道痴人，堕于二边，若常若断，非黠慧者：受无因论，则起常见；外因坏，因缘非性，则起断见。大慧，我不见生住灭故，说名为法；大慧，是名贪欲及法，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。

【注释】

，亦慧也，含有狡猾、小聪明之义。
「受无因论，则起常见」：其中若摄受外道之无因论者，则起常见；以受无因论
「非黠慧者」：「黠」，音
者，则计四大性常，无因而生，不从因缘，自然而有，常住不变，故成常见。
「外因坏，因缘非性，则起断见」：若见外境之因缘离散而坏灭，于是计因缘皆无，则起断见。「非性」，即无义。
「我不见生住灭故，说名为法」：我因不见法有生住灭、来去等相，而如实见不生不灭，离诸贪欲取着，其心寂静，是故说名为正法。而外道见有生灭、断常、来去等相，复于是等相中妄生取着，贪爱不舍，是故堕于二边者，即不见正法，而摄受贪欲。

【义贯】

「大慧，多有外道」之愚「痴人」，以愚痴故，令自他「堕于二边」之邪见，「若常若断」，皆「非黠慧者」之所为：其中摄「受」其「无因论」者，「则起常见」；若见「外」境之众「因」缘离散而物归「坏」灭者，便计一切「因缘」皆悉「非性」（无有），「则起断见。大慧，我不见」法有「生住灭」、来去等相，如实见不生不灭，其心寂静，远离一切贪欲取着，「故说名为」正「法；大慧，是名」摄受「贪欲及」摄受正「法」之别，「汝及」其「余」诸「菩萨摩诃萨，应当修学」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：一世间论，外道虚妄说，妄见作所作，彼则无自宗。惟我一自宗，离于作所作，为诸弟子说，远离诸世论。

【注释】

「惟我一自宗」：「一」，单独。唯我独一证得自性宗通。以此自性宗通唯佛能证，故说「惟我一自宗」。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：一切世间」之言「论」，皆是「外道虚妄」不实之「说」，以其「妄」想而「见」有能「作、所作」，「彼」世论者实「则无自」性「宗」通之法。「惟我」独「一」证得「自」性「宗」通之无上理，而能究竟「离于」能「作所作」之妄想分别，不着能所，故称实而「为诸弟子说」此无上深法，令得「远离」于「诸世」间邪「论」。
量不可见，不观察二，摄所摄非性，断常二具离。
乃至流转，是则为世论；妄想不转者，是人见自。

【注释】

「心量不可见」：一切心量皆不可以俗眼而得见，以心量无相故。「心量」，心、心所法也。
「不观察二心」：「二心」，二见之心。谓外道之人，由于无智眼故，不能如实观察有无等二见，乃自心所现之相。
「乃至心流转，是则为世论」：「心流」，即意识之流。「转」，生起。乃至有微少意识之流生起，皆是世论妄想。
「妄想不转者，是人见自心」：若觉此妄想当体不生者，此人则明见自本心本性。

【义贯】

一切「心量」乃无相，「不可」以俗眼而得「见」；外道人则「不」能「观察」有无「二」见皆为自「心」所现相。唯佛与诸菩萨能观察了知能「摄」取之心及「所摄」取之境，皆「非」有自「性」，因而于「断常二」见悉「具」远「离」。如是「乃至」照见有些微意识「心流转」生起，「是则」仍「为世论」之妄想。若能觉此「妄想」当体「不转」（不生）「者，是人」则明「见自心」本性。
来者谓事生，去者事不现；明了知去来，妄想不复生。
有常及无常，所作无所作，此世他世等，斯皆世论通。

【义贯】

所谓「来者」即「谓」见「事」境「生」起，所谓「去者」为谓见「事」境灭而「不现」；若能如实「明了知」一切法「去来」生灭等，乃妄现之相，「妄想」分别即「不复生」起。若见法「有常及无常」，见有「所作」法及「无所作」，及见有「此世」与「他世等，斯皆」是「世论」者之所「通」，非真实自性宗通。
尔时大慧菩萨复白言：世尊，所言涅槃者，说何等法，名为涅槃？而诸外道各起妄想？

【注释】

「而诸外道各起妄想」：而诸外道却各起妄想，皆谓自己证涅槃。

【义贯】

：本节从略。
告大慧：谛听谛听，善思念，当为汝说。如诸外道妄想涅槃，非彼妄想随顺涅槃。大慧白言：唯然受教。

【注释】

「如诸外道妄想涅槃」：如诸外道所妄想分别之涅槃，非真正之涅槃，只是其妄计耳。
「非彼妄想随顺涅槃」：非以彼如是之妄想分别，而得随顺涅槃之真相；以离心意意识、五法、三自性等种种妄想分别，方得名为真涅槃故。

【义贯】

：本节从略。告大慧：或有外道，阴界入灭，境界离欲，见法无常，法不生，不念去来现在境界，诸受阴尽，如灯火灭，如种子坏，妄想不生，斯等于此，作涅槃想。大慧，非以见坏，名为涅槃。

【注释】

「或有外道，阴界入灭」：有种外道，已达无粗想，而以无想定压伏六识，令不现行；盖彼见诸法无常，不可顾恋，故灭阴界入等一切境界。此种外道所修之涅槃，极似小乘人之所行。可知邪小所行，皆非得其正。
「境界离欲」：即不贪境界。
「心心法品不生」：即心心所法不生。
「诸受阴尽」：即五受阴皆令灭尽。五受阴，即五蕴，又称五取蕴；「受」，取也。
「如灯火灭，如种子坏」：谓外道之取灭尽者，有如灯火之息灭，不复燃烧；如种子之败坏，不复发芽、抽枝、开花、结果。
「妄想不生」：因此依于六识之妄想分别不复生起现行。虽六识不生现行，然只是受无想定禁伏而不起，其实不断，且其八识之习气全在，仍未明未净，故离真实涅槃尚远。
「非以见坏，名为涅槃」：并非以见诸法现坏灭之相，名为涅槃，以外道及二乘人，见五阴灭尽，名之为涅槃。而相反的，如来之涅槃者，为见诸法不生不灭，是故称邪小皆是倒见。

【义贯】

「佛告大慧：或有」类近二乘之「外道」，言令「阴界入」究竟「灭」尽，名为涅槃：乃谓于诸「境界」舍「离」贪「欲」，以其「见」诸「法」实为「无常」故；由离境故，「心、心」所「法」诸「品不生」起现行，「不念」过「去」、未「来、现在」三世一切「境界」，如槁木死灰，沈空滞寂，令「诸受阴」（五受阴）皆归灭「尽」，有「如灯火」之息「灭」，不复燃烧；亦「如种子」之败「坏」，不复生芽开花结果，因此依于六识之「妄想」分别，「不」复「生」起现行。而「斯等」外道，「于此」偏空断灭之境界，却「作涅槃」之「想。大慧」，佛正法者，并「非以见」法现「坏」灭之相，「名为涅槃」，而是以见不生不灭，方名涅槃故。
大慧，或以从方至方，名为解脱，境界想灭，犹如风止。

【注释】

「或以从方至方，名为解脱」：此指计方之外道。「方」，即方所。此种外道，计方所为能生一切法，计一切法皆从方所生。众生之罪福等等，皆复如是，从方所生，非众生自造。此土之风水，可谓计方外道之亚流。是故，依计方外道之所言，众生生时从方所来，死后若能复归于方所，即是归源，归源故称涅槃。「解脱」，即涅槃义。
「境界想灭，犹如风止」：「境界」，外境。「想」，心想，即内心。故「境界」及「想」，即内心、外境，依报正报一切法。计方外道计一切内心外境之灭，有如风之止息；因风从方所生，风息时，亦复归于方所，一切依正之法，其生灭亦复如是，故说有如风起、风止一般。

【义贯】

「大慧，或」有计方之外道，「以」众生「从方」所生，死而回「至」于「方，名为」大涅槃之「解脱」，以其计外「境界」及众生心「想」之息「灭，犹如风」之「止」息，皆复归于方所。或复以觉所觉见坏，名为解脱。或见常无常，作解脱想。

【注释】

「觉所觉见坏」：「觉所觉」，能觉之心，所觉之境。「见坏」，即不见。此以不见能觉所觉为涅槃。而涅槃者，实圆明寂照之义，故知彼之所计，实非涅槃，此外道见，乃有类老氏之弃圣绝智，浑沌无知以为道源。
「或见常无常，作解脱想」：此为双计断常之外道，计断常二者皆为涅槃。

【义贯】

「或复」有计着无知无觉之外道，「以」能「觉所觉」之「见」悉归「坏」灭，「名为」涅槃「解脱。或」有双计断常见之外道，「见」法为「常」或「无常」，而「作」涅槃「解脱」之「想」。
或见种种相想，招致苦生因，思惟是已，不善觉知自现量，怖畏于相，而见无相，深生爱乐，作涅槃想。

【注释】

「或见种种相想，招致苦生因」：「相」，外之境相。「想」，内之心想。谓或有外道，见种种外境之相，及内心之想，皆是招致未来苦生起之因。
「不善觉知自心现量，怖畏于相」：不能善于觉知这一切内外之相，皆是自心所现之量，本无一法可得；因而于彼内外虚妄之相妄生怖畏。这就是：自己画鬼，还自吓出病来!
「而见无相」：而见实有无相之境界可欣可得。而不知一切相皆是虚妄。又，既无相，何有可得？

【义贯】

「或」有外道，「见种种」外境之「相」及内心之「想」，乃为「招致」未来「苦」果之「生因」，彼「思惟」如「是」事「已」，以「不」能「善觉知」此内外一切相，皆是「自心」所「现」之「量」，因而妄生「怖畏于」彼种种内外虚妄之「相，而」妄「见」实有「无相」之境界可欣可得，且于此无相之境界「深生爱乐」，而「作涅槃」之「想」。
或有觉知内外诸法自相共相，去来现在，有性不坏，作涅槃想。

【注释】

「有性不坏」：「性」，即法。谓有法常住不坏。

【义贯】

「或有」外道虚妄「觉知内外」根尘一切「诸法」，皆有「自相」与「共相」，且于过「去」、未「来、现在」三世之中，见「有」法「性」常住「不坏」，而以此不坏之自共相性，「作涅槃」之「想」。

【诠论】

此为计法之自共相常住不坏，以为涅槃。
或谓我、人、众生、寿命一法坏，作涅槃想。

【义贯】

「或」有外道「谓我、人、众生、寿命」四相等「一切法」皆「坏」尽，以此「作涅槃」之「想」。

【诠论】

此为计四相断坏为涅槃。
或以外道恶烧智慧，见自性及士夫，彼二有间，士夫所出名为自性。如冥初比，求那转变，求那是作者，作涅槃想。

【注释】

「或以外道恶烧智慧」：
「恶烧」：为恶见所燃烧，以邪见能焚烧一切善根，令尽无余，故称「恶烧」。此谓或有愚夫，持外道为恶见所燃烧之邪智邪慧。
「见自性及士夫，彼二有间」：「自性」，即冥性。「士夫」，即神我。「有间」，有别。此派外道见冥性及神我，二种有别，不是一物。因为有外道计冥性与神我为同一。
「士夫所出名为自性」：即此派计冥性为从神我而出，神我为能生，冥性为其所生，言这是有情世间的生起之法。
「如冥初比，求那转变」：「比」，类。谓正如从冥初之自性生出「觉」来，因此而造成有情世间一样，器世间之生起，则是从微尘依缘转变而生。「求那」，即微尘。
「求那是作者」：此派外道因此计求那（微尘）是器世间之作者，以其谓求那为能变，故能生。

【义贯】

「或」有愚夫，妄「以外道恶」见所燃「烧」之邪「智」邪「慧」为宗师，妄「见」有冥初「自性及士夫」（神我），且谓「彼二」者「有」所「间」异，非同一物，并谓从「士夫」（神我）「所」生「出」者，「名为」冥初「自性」（冥性），神我为能生，冥性为所生。（此为有情世间生成之法）。正「如」从「冥初」自性生觉之「比」（类），「求那」（微尘）依缘「转变」，而生器世间一切法，亦如是，因此计能变之「求那是」器世间法之「作者」，彼外道即如是于士夫与求那「作涅槃」之「想」。

【诠论】

此为心物二元论之外道，也就是计众生世间与器世间，来源不同，二者并行，而形成一切世间法。故此派即是双计神我及微尘者。神我指一切精神之来源，微尘指一切物质最小之单位，也是物质之基础，外道计一切物质（器世间法）从此而生。且其计着：若能证见此一切精神与物质的本源神我及求那
便是证得涅槃。
或谓福、非福尽；或谓诸烦恼尽；或谓智慧。

【注释】

「或谓福、非福尽」：「非福」，即罪。「尽」，空。此为拨无因果者之言，谓罪与福皆空，造善无福，造恶无罪，以因果空故。
「或谓诸烦恼尽」：或有计烦恼自尽，不假修治，以此为涅槃。
「或谓智慧」：或有谓智慧灭尽而为涅槃。如老氏之言「智慧出，有大伪」，而以「绝圣弃智」为教，便是与印度之此派外道相近。近代所谓之「原始主义者」皆属于此。

【义贯】

「或」有拨无因果之外道「谓福」与「非福」（罪）皆「尽」空，无所有，以达此境界为涅盘。「或」有外道「谓诸烦恼」自「尽」，不假修治，即得涅槃。「或」有外道「谓智慧」灭尽，而为涅槃。
或见自在是真实作生死者，作涅槃想。或谓展转相生，生死更无余因；如是即是计着因，而彼愚痴，不能觉知，以不知故，作涅槃想。

【注释】

「或见自在是真实作生死者」：「自在」，即大梵天。有外道以大梵天是真实造作众生之生死者。彼因大梵天为能生万物，无有滞碍，故称其为自在。魏译作：「见自在天造作众生」。此为计大梵天为能生。
「展转相生，生死更无余因」：彼外道谓众生之生死，乃展转相生，并非由于业果，或其他原因。如劫初一男一女，彼二和合，展转相生，而至于今，亦复如是相生。而众生之生死，除如是展转相生之因外，更无其他因。
「如是即是计着因」：如是即是计着邪因。

【义贯】

「或」有外道妄「见」大「自在」天「是真实」造「作」众生之「生死者」，而于自在天「作涅槃」之「想。或」有外道「谓」众生乃「展转相生；」一切「生死」乃以此为因，「更无」其「余」之「因；如是即是计着」邪「因，而彼愚痴，不能觉知」众生之生死因，为其各有善恶业缘，非是众生自相转生。「以不」能觉「知故」，故于彼邪因，「作涅槃」之「想」。
或有外道言得真谛道，作涅槃想。或见功德、功德所起，和合一异具不具，作涅槃想。或见自性所起，孔雀文彩，种种杂宝，及利刺等性，见已，作涅槃想。

【注释】

「得真谛道」：谓觉冥初真谛之道。
「功德、功德所起」：「功德」，即微尘；以计微尘具足一切功德，而能生万物，故名。「功德所起」，微尘所生之法。
「和合一异具不具」：微尘与微尘所起之法，能生所生二者互相和合，成一、异、具、不具等性。
「自性所起」：「自性」，自然之性。谓一切法皆是自然之性所生起。
「孔雀文彩，种种杂宝，及利刺等性」：例如孔雀羽毛上之文彩，绚烂美丽，种种珍宝，光辉灿烂，乃至荆棘之利刺等，皆是自然而有，非有生因。「孔雀文彩」，代表有情正报之身。「种种杂宝」，代表器世间的矿物。「利刺」，代表器世间的植物。如是，有情（动物）自身、矿物、植物，一切世间之性，皆是自然而有。

【义贯】

「或有外道」自「言」已证「得」冥初「真谛」之「道」，而虚妄分别，于彼「作涅槃」之「想。或」有外道妄「见功德」（微尘）为能生，及「功德所」生「起」之法，能生所生二者互相「和合」，而成「一」性、「异」性、「具」性、「不具」性，而于此四句之性「作涅槃」之「想。或」有计自然之外道，妄「见」一切诸法皆是「自」然之「性所」生
「起」：如「孔雀」羽毛之「文彩」（动物界），自然而有，不假因缘；「种种杂」色珍「宝」（矿物界），亦是自然而有；以「及」甚至如荆棘之「利刺等性」（植物界），如此微小之物，都是自然而有。如是虚
妄「见已」，即于自然性，「作涅槃」之「想」。大慧，或有觉二十五真实；或王守护国，受六德论，作涅槃想；或见时是作者，时节世间，如是觉者，作涅槃想。

【注释】

「觉二十五真实」：「二十五」，即金七十论中所列之二十五谛；谓从冥生觉，从觉生我心，从我心生五唯量，从五唯量生五大，从五大生十一根，是为二十五谛，若觉知此者，名为真实涅槃。
「或王守护国，受六德论，作涅槃想」：「六德论」，即胜论师之六句义：谓
实，德，业，大有，和合，同异。此派外道计若为王守护国土，及
受持六德论，即得涅槃。
「或见时是作者」：「时」，时节，或时间。此派外道计时节为实有，且具诸功德，能生世间一切诸法。此土之相命，算生辰八字，谓八字能生人之祸福，亦类似印度之计时外道。
「时节世间」：谓时节生出世间。

【义贯】

「大慧，或有」外道，以「觉」知「二十五」谛为「真实」之涅槃。「或」有外道计若为「王守护国」土，并「受」持胜论师之「六德论」，而于此等「作涅槃」之「想。或」有外道，妄「见时」节或时间「是」一切法之「作者」（生因），谓从「时节」生出「世间」一切法，而以得「如是」之妄「觉者，作」为其已证得「涅槃」之妄「想」。
或谓性；或谓非性；或谓知性非性。或见有觉，与涅槃差别，作涅槃想。

【注释】

「或谓性」：「性」，有性。有外道计有性为涅槃者。
「或谓非性」：「非性」，即无性。有外道计无性为涅槃者。
「或谓知性非性」：或谓以觉知有性及非有性为涅槃。此为双计有无者。
「或见有觉，与涅槃差别」：「觉」，冥觉。有外道妄见有其所谓之冥觉，为与其他宗派之涅槃皆有差别。

【义贯】

「或」有外道「谓」有「性」为涅槃；「或」有外道「谓非」有「性」为涅槃；「或」有外道，双计有无，而「谓」觉「知」有「性」及「非」有「性」为涅槃。「或」有外道，妄「见有」所谓之冥「觉」，自谓「与」其他宗派之「涅槃」皆有「差别」，而于此冥觉「作涅槃」之「想」。
有如是比，种种妄想，外道所说，不成所成，智者所弃。大慧，如是一，悉堕二边，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都无若生若灭。大慧，彼一一外道涅槃，彼等自论，智慧观察，都无所立，如彼妄想，意来去，漂驰流动，一无有得涅槃者。

【注释】

「有如是比」：「比」，类也。
「不成所成」：不能成就其所欲成就之涅槃。
「彼中都无若生若灭」：于彼妄想之中，实都无一法若生若灭。
「彼等自论」：乃彼等自以为是之论。
「都无所立」：实都无一法可成立，但有虚妄名言。
「如彼妄想，心意来去，漂驰流动」：如彼所妄想计著者，只徒令妄想之心意，来去攀缘奔驰不定，如野马、如暴流，以此生灭动荡之心念，如何能证得湛然常寂之涅槃？

【义贯】

「有如是」众多之「比」（类），「种种妄想」计着，皆为「外道所说」，而皆「不」能「成」就其「所」欲「成」就之涅槃，故为「智者」之「所弃。大慧，如是一切」外道之论「悉堕」于「二边」，而彼等却「作涅槃」之「想。如是等外道」所作「涅槃」之「妄想」计着，于「彼」妄想「中」，实「都无」一法「若生若灭。大慧，彼一一外道」所说之「涅槃」，乃「彼等自」立自是之「论」，若以正「智慧观察」，实「都无所」成「立」，但有虚妄名言。何以故？以「如彼」所「妄想」计著者，实皆徒令妄想之「心意」攀缘「来去，漂」荡如浮萍、奔「驰」如野马、「流动」不定犹如瀑流。以如是生灭动荡之心念，如何能证得湛然常寂之涅槃？是故彼「一切」外道「无有」能「得涅槃者」。
大慧，如我所说涅槃者，谓善觉知自现量，不着外性，离于四句，见如实处，不堕自现妄想二边，摄所摄不可得，一度量，不见所成，愚于真实，不应摄受；弃舍彼已，得自觉圣法，知二无我，离二烦恼，净除二障，永离二死，上上地、如来地、如影幻等诸深三昧，离意意识，说名涅槃。大慧，汝等及余菩萨摩诃萨，应当修学，当疾远离一外道诸涅槃见。

【注释】

「一切度量，不见所成」：一切依于心意意识分别计度之量，不见其有所成立或成就者。
「愚于真实，不应摄受」：诸愚夫于真实迷而不解之妄论，菩萨不应摄受。
「如影幻等诸深三昧」：得如影、如幻等诸甚深三昧。

【义贯】

「大慧，如我所说」之「涅槃者」，系「谓善」能「觉知自心现量，不」取「着外」法之「性」，远「离于四句」之妄想计着，彻「见」真「如实」在之「处，不堕」于「自心」所「现妄想」之「二边」邪见，悟了能「摄」之妄心与「所摄」之妄境悉「不可得」，于凡愚「一切」分别计「度」之「量」，皆「不见」其有「所成」立者，诸「愚」夫「于真实」迷而不解之妄论，菩萨「不应摄受；」如是「弃舍彼」诸邪见「已」，即「得自觉圣」智「法」，而了「知」人法「二」种「无我」，脱「离」根本、枝末「二」种无明「烦恼，净除」理事「二」种「障，永离」分段、变异「二」种生「死」，如实知菩萨「上上」诸「地」之行相，入「如来地」，证「如影」如「幻等诸」甚「深三昧」，超「离心意意识」之微细生灭，如是者，我「说名」为无上大「涅槃。大慧，汝等及」其「余」诸「菩萨摩诃萨」，于此「应当修学」，汝等「当」速「疾远离一切外道」所立之「诸涅槃」妄「见」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：外道涅槃见，各各起妄想，斯从想生，无解脱方便。愚于缚缚者，远离善方便，外道解脱想，解脱终不生。众智各异趣，外道所见通，彼悉无解脱，愚痴妄想故。

【注释】

「愚于缚缚者」：以愚痴故不解于能缚与所缚者。
「众智各异趣」：「趣」，向。谓外道众多之邪智，其所趣向皆各不同。如有趣有、趣无，趣一、趣异，及趣具、不具等，各各别异。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」诸「外道」之「涅槃见，各各」皆是「起」于「妄想」计着，「斯」等悉为「从」自「心」妄「想」而「生」，以是妄想故，故彼并「无」真实「解脱」之「方便」。以「愚」痴故不解「于」能「缚」与所「缚者」皆为自心所现，因而「远离」诸「善」巧「方便」；是故「外道」虽于涅槃之究竟「解脱」依自心所现而作种种妄「想」，然真实「解脱终不」因此等妄想而「生」。外道「众」多之邪「智各异」其「趣，外道所」妄「见」妄认之自「通，彼」等「悉无」真实「解脱」，以其皆是「愚痴妄想」计着「故」。
一痴外道，妄见作所作，有无有论，彼悉无解脱。凡愚乐妄想，不闻真实慧，言三苦本，真实灭苦因。

【注释】

「有无有品论」：有与无有二品之邪论。
「言语三苦本」：「三苦」，苦苦、坏苦、行苦。虚妄计着言语，是为三苦之根本生因。

【义贯】

「一切」愚「痴外道」，皆「妄见」有能「作」及「所作」者，且于彼所作之诸法，悉以「有」与「无有」二「品」之「论」计之，是故「彼」等「悉无」真实之「解脱。凡愚」之所以「乐」着于「妄想」分别者，咸以「不」能得「闻真实」之智「慧」，而证真实涅槃，是故但知计着虚妄之「言语」，而成「三苦」之根「本」，唯有「真实」智慧方能「灭」此三「苦」之「因」。
譬如镜中像，虽现而非有，于妄想镜，愚夫见有二。
不识及缘，则起二妄想；了及境界，妄想则不生。

【注释】

「于妄想心镜，愚夫见有二」：「心镜」，自心如镜，能现一切法，故称心镜。「见有二」，见实有能缘、所缘二法之分别。
「不识心及缘」：「识」，了也。「心」，能缘之心。「缘」，所缘之境。谓不了能缘之心，及所缘之境，皆本一如。
「则起二妄想」：则起能所二法差别之妄想。

【义贯】

一切诸法「譬如镜中」之「像，虽现而非」实「有，于」自「妄想」习气之「心镜」中，「愚夫」妄「见」实「有」能缘所缘「二」法分别。以「不识」能缘之「心及」所「缘」之境，皆本一如，「则起」能所「二」法差别之「妄想；」若「了」能缘之「心及」所缘之「境界」，皆唯自心妄现，「妄想则不」复「生」起，而得无住涅槃。
者即种种，远离相所相；事现而无现，如彼愚妄想。
三有惟妄想，外义悉无有，妄想种种现，凡愚不能了。
经经说妄想，终不出于名；若离于言说，亦无有所说。

【注释】

「心者即种种」：自心者即是种种诸法。「种种」，指诸法。
「相所相」：能相、所相，亦即能、所二相。
「事现而无现，如彼愚妄想」：「事」，境相。一切诸法虽有境相显现，而实无所现，诸境之性，非如彼愚夫之所妄想分别而认为实有者。
「外义悉无有」：「外义」，外境。
「经经说妄想，终不出于名」：佛于诸经中皆一再阐说妄想之相，令人了知妄想终不出于名言之计着。
「若离于言说，亦无有所说」：若离于一切言说，则了亦无有所说之妄想，及对治之理。真妄二者皆是所说。离言则一切皆寂。

【义贯】

自「心者即」是「种种」诸法，种种诸法即是自心，了无二相，本无实体，如是了知则得「远离」能「相、所相」（能所二相）；一切诸法虽有「事」境之相妄「现，而」实「无」所「现」，诸境之性并非「如彼愚」夫所「妄想」分别而认为之实有者。「三有惟」是自心「妄想」所现，一切「外义」（外境）「悉无有」实，以依「妄想」故见有「种种」境界「现」起，然「凡愚」于此「不能」觉「了」。佛于「经经」中阐「说妄想」之相，令人了知妄想「终不出于」对「名」言之计着；「若离于」一切「言说」，则了「亦无有所说」之妄想及对治之理。
卷三终