除前所说之邪见无生外，「复有」其「余」之「无生」法，此即是三乘「贤圣所得」之「法」，然此犹非佛所说之真无生。「彼」即「生」而「无生」之境界「者，是则」方为佛所说之「无生忍。若使诸世间」之人，皆能以正智「观察」十二「钩
」本来无性「者」，则「一切」法自「离钩，从是」而「得」无生「三昧」。痴爱诸业等，是则内钩； 钻燧泥团轮，种子等名外。若使有他性，而从因缘生，彼非钩义，是则不成就。
若生无自性，彼为谁钩？ 展转相生故，当知因缘义。坚湿煖动法，凡愚生妄想； 离数无异法，是则说无性。

【注释】

「痴爱诸业等，是则内钩」：「痴」，即无明。无明业爱名为内钩锁，诸有情乘之而流转诸趣。
「钻燧泥团轮，种子等名外」：钻燧、泥团与轮绳，及种子等是为外钩锁。其中钻燧、泥团与轮绳，是人工因缘，用以成诸器；种子是自然界因缘。而此等外钩锁即是无情界成坏之由。
「若使有他性，而从因缘生，彼非钩义，是则不成就」：若仍有他法为从因缘而生，然而言彼等因缘并非属于十二钩锁，如外道所言之作者、微尘、胜性等因缘即是。若如是者，则彼说不得成立，以不合道理故。「成就」，即成立。
「若生无自性，彼为谁钩」：若了知诸生法实无有自性，则彼因缘能为谁之锁？
「展转相生故，当知因缘义」：诸法于三世展转而相生故，当知此即是正因缘之义。
「坚湿煖动法，凡愚生妄想」：坚湿煖动四大之性，外道计其性常，妄想分别其能生一切诸法。
「离数无异法，是则说无生」：若离于十二缘之数，则实无其他之法能生诸法，此即是说一切法缘生而无自体性。

【义贯】

无明「痴爱诸业等，是则」为「内钩；钻燧、泥团、轮」绳，及「种子等名」为「外」钩锁。「若使有他」法之「性，而」为「从」某「因缘生」，然而却言「彼」等因缘并「非」属于十二「钩」之「义」所摄，如「是」之言「则不」得「成就」，以不合于理故。「若」了知「生」法实「无」有「自性」者，则「彼」因缘能「为谁」之「钩」？诸法于三世「展转」而「相生故，当知」此即是十二「因缘」钩锁之「义」。外现「坚湿煖动」相之四大「法，凡愚」于此而「生妄想」分别，计其性为常，能生一切无常诸法。若「离」于十二缘「数」则实「无异法」（他法）能生诸法，以诸法从缘生，「是则说」一切法「无」自体「性」。如医疗众病，无有若干论，以病差别故，为设种种治。
我为彼众生，破坏诸烦恼，知其根优劣，为彼说度门；
非烦恼根异，而有种种法； 唯说一乘法，是则为大乘。

【注释】

「如医疗众病，无有若干论」：「论」，医论。谓医论只是一个。「众病」，种种
病。
「以病差别故，为设种种治」：「治」，对治之方。
「破坏诸烦恼」：「破坏」，灭除。
「为彼说度门」：为彼说种种度脱之法门，因此而有三乘之立。
「非烦恼根异，而有种种法」：然而并非说由于众生之烦恼与根器有种种差异，
而法就有多种法实唯一，无有差别，以众生根别，故方便有异，令其渐次
调伏，逐渐成熟；权机若熟，还归一实。是故言十方佛土中，唯有一乘，此也。
「唯说一乘法，是则为大乘」：我虽广说三乘之法，教化接引众生，然此皆是权说，非真实在此。故我实唯说究竟一乘之法，令大乘菩萨乘之，优游法界，广运众生入妙庄严域。此即是如来之大乘。

【义贯】

「如医」师为人治「疗众病」，并「无有若干」种医「论」，然「以病」有种种
「差别故」，而「为设种种」对「治」之方。「我为彼」诸「众生，破坏」灭除
「诸烦恼」病亦如是。以「知其根」器之「优劣」，故「为彼」之堪能而「说」
种种「度」脱之法「门」，因而有三乘法之立。然而并「非」由于众生之「烦恼」
与「根」器有种种差「异，而有种种法」法实唯一种，无有差别，而以众
生根别故，方便随之有异；然此皆是权立，是故我实「唯说」究竟「一乘」之「法」，令大乘菩萨乘之，以广运众生入妙庄严域，「是则为」诸佛如来之「大乘」。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白言：世尊，一外道皆起无常妄想，世尊亦说一行无常，是生灭法；此义云何？为邪为正？为有几种无常？

【注释】

「为有几种无常」：大慧问有几种无常的用意，在于希望世尊将外道邪计之无常，全部提出示知，令法众知而不堕。

【义贯】

「尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，一切外道皆起」诸法「无常」之「妄想」，不见真常；而「世尊亦说一切」诸「行无常，是生灭法；此」言之「义云何」？究竟诸法无常「为邪」说、抑「为正」说？「为有几种无常」？

【诠论】

前面佛阐明不生不灭是真常之义，已破外道邪计之生论，而未辨明无常亦有邪
正之殊，所以大慧再请问，以令法众知所抉择。
告大慧：一外道有七种无常，非我法也。何等为七？彼有说言：作已而舍，是名无常；有说形处坏，是名无常；有说即色是无常；有说色转变中间，是名无常，无间自散坏，如乳酪等，转变中间不可见，无常毁坏，一性转；有说性无常；有说性无性无常；有说一法不生无常，入一法。

【注释】

「作已而舍」：「作」，生也。谓四大作诸法已，即不再作，称之为舍；已生不复更生，前有生，而今不复生，故称无常，以不能常生故。
「形处坏，是名无常」：有说一切法之形相、处所坏灭，称为无常。此为计能造
之四大之性，与其所造物之性，二者皆毕竟不坏，只是形相与其所在之处所转变不常，称为形处坏无常。
「即色是无常」：上面一项是计形相、处所变灭为无常，此为计诸法之颜色变迁为无常。
「色转变中间，是名无常，无间自之散坏」：「色」，四大所造色。「转变」，指生、住、异、灭相。「无间」，无有间断。谓四大所造色，于转变为其他物之中间，以其生住异灭四相密移，无有间断，而其一切性却于此无有间断之变化中趣于散坏。此为计四大造色，前后密移，中间转变，无有一个定常之相，称为转变无常。亦即：计色成之时，及色灭之后，其相皆定，只是在其生与灭之中间，其相转变无常，而称无常。换言之，即是此派外道，不计生相或灭相为无常，而是计生住异灭四相中的「异相」为无常。
「如乳酪等，转变中间不可见，无常毁坏，一切性转」：譬如由乳成酪或酥等之变化，其转变中间之行相虽不可见，以变异之相，念念有异，故在转变过程中，尚非有一定相出现，因此尚无定相可见，一直要到变成之后方有定相。在此转变之际，虽无一定相可见，然无常却于其中，不断地毁坏改变牛乳之一切性，令其一切性皆转变，由于此转变之相，无一定常，故称「转变无常」，亦即「异相无常」。
「有说性无常」：「性」，法也。有计实有一法，名为无常，而此无常之自性得永不坏，然却能令一切法变坏。亦即：此派外道，不计生住异灭四相为无常，而计实有一法名为无常，却又转计此「无常」之自性本身为常!以其性常，故恒能令一切法无常变灭，无有休止。
「有说性无性无常」：「性无性」，有性无性，即有与无。有说一切有性与无性，皆悉无常，归于断坏，此为究竟之断灭论者。
「有说一切法不生无常」：此为计「有无」二法，无有生法之常，称为不生无常。
「入一切法」：「入」，入，于。谓此无常法，于一切法中，令一切法无常变坏。

【义贯】

「佛告大慧：一切外道」说「有七种无常」，皆「非我法也。何等为七？」一者，「彼有说言：」四大造「作」诸法「已，而」即「舍」其能作之性，不复更作，
亦即：生已，即不复有能生性，「是名」为「无常」此为于生相上计无常者。（）（）二者，「有说」诸法之「形」相、「处」所变异「坏」灭，不得常住不变，「是名」为「无常」（此为于灭相上计无常者）。三者，「有说即」诸法之颜「色」变迁「是无常」（此为于异相上计无常者）。四者，「有说」四大造「色转变」成为他物之过程「中间」，无有定相可得，「是名」为「无常」，以其变异之相，念念相续「无」有「间」断，而一切性却「自之」趣于「散坏」，例「如」由「乳」成「酪」、酥、醍醐「等」，其「转变中间」之相虽「不可见」，然「无常」却于其中「毁坏」一切乳性，令乳中之「一切性转」变，称为转变无常（此为于相续不断之异相上计无常者）。五者，「有说」实有一法「性」，名为「无常」，而此无常之自性本身却是常，且能令一切法无常变灭（此为计无常是常者）。六者，「有说」一切有「性」与「无性」者，皆悉「无常」，归于断坏（此为在灭相上计无常者）。七者，「有说一切法不生」是「无常」，而此无常，「入」于「一切」诸「法」之中，令其无常（此亦为于生相上计无常者）。

【诠论】

此七种无常，其计着虽有种种差别，然而主要的还是不出有无二见，而计四大性是常，能作诸法，成为无常。大慧，性无性无常者，谓四大及所造自相坏。四大自性不可得，不生。

【注释】

「性无性无常」：此即是第六种无常，谓一切有性、无性皆归于无常坏灭。
「四大及所造自相坏」：谓能造之四大，及其所造之四微，其自相皆归坏灭。
「四大自性不可得，不生」：以坏灭故，因此能造之四大其坚湿暖动四种自性，皆不可复得，是故不能再生诸法，故称为「性无性无常」。

【义贯】

「大慧，性无性无常者，谓」能造之「四大及」其「所造」色之「自相」，皆归于「坏」灭。以其自相坏灭故，则「四大」之坚湿煖动四种「自性」皆「不可」复「得」，是故「不」能再「生」诸法，故称为性无性无常。

【诠论】

七无常总归不出于断常二见。此处的「性无性不生」，而称无常，即是断见；其余六种皆是常见。因为断见之过较重，为害较大，所以佛最先提出解释，令离重过。
彼不生无常者，非常无常，一法有无不生，分析乃至微尘，不可见。是 不生义非生，是名不生无常相。若不觉此者，堕一外道生无常义。

【注释】

「彼不生无常者，非常无常」：此为第七种无常。谓彼外道所说之「不生无常」者，乃谓计一切法非是常，而是无常。
「一切法有无不生，分析乃至微尘，不可见」：此谓一切法之有无，皆不能生他法，分析诸法乃至于微尘之细，以求其生义，亦不可见有法生；以无法生，故非是常，而是无常，故称不生无常。
「是不生义非生，是名不生无常相」：谓外道如是不生之理本身亦实非有生；亦即：彼不生之理，亦不曾生，本无所有，唯自心计着。是名为外道所计之不生无常相。
「若不觉此者，堕一切外道生无常义」：谓若不觉知此义者，则与一切外道同堕于生中妄计不生，而称之为无常义。盖外道妄于有生之中，坚执为其不生之法，故有此堕。

【义贯】

「彼」外道所计之（第七种）「不生无常者」，为计一切法「非」是「常」，而是「无常」，且言「一切法」之「有」与「无」皆「不」能「生」他法，称为不生；以彼谓「分析」诸法「乃至」于「微尘」之细，于其中推求生法之义，亦「不可见」有一法从其中生。以一切法无常，又是不能生他法，故称不生无常。「是」外道「不生」之「义」，其本身亦实「非」有「生」，本无所有，唯是自心妄计，「是名」为外道所计之「不生无常」之行「相，若不觉」知「此」义「者」，则「堕」于「一切外道」妄于「生」中计不生之「无常义」。

【诠论】

外道计有生为常，这是落于常见；反之，若计不生为无常，便是落于断见。现
在这一派，为计有无具无生法之常，称为「不生无常」。
大慧，性无常者，是自妄想，非常无常性；所以者何？谓无常自性不坏。大慧，此是一性无性无常事，除无常，无有能令一法性无性者，如杖、瓦、石破坏诸物。

【注释】

「性无常」：这是第五种无常论，此为计有一法，名为无常，且计此无常法之性为常，能令诸法成无常。
「是自心妄想，非常无常性」：「非常无常性」，即非常、非无常性。谓此乃是外道自心妄想，而于一切法本非常、非无常性中，妄计无常之性为常。亦即，既然一切法本非常非无常性，则怎能说有一法名为无常？此为违理之言。更怎能说此无常法，其性为常？此不但违理，且是自语相违自相矛盾既是
（）无常法，怎会是常？如果是性常，即不应名为无常，应名为常才对!既名为无
常，其性即不应是常，应是无常。外道如是自心妄想，颠倒妄说，诳惑众生。
「谓无常自性不坏」：外道谓此无常本身之自性不坏，而却能破坏诸法。
「此是一切性无性无常事」：「性无性」，有性无性。此即是言：一切法从本来之有性变成无性，皆是「无常」所作事。
「除无常，无有能令一切法性无性者」：外道计除了此无常之外，更无任何一法能令一切法从有性变成无性。
「如杖、瓦、石破坏诸物」：譬如木杖、瓦、石等能破坏诸物，而其自身却不坏。

【义贯】

「大慧」，外道所计之（第五种）「性无常者，是」外道「自心妄想」，而于一切法本「非常」非「无常性」中，妄计无常之性为常；「所以者何？谓」彼立「无常」之「自性」为常，为「不坏」，而却能坏一切诸法。「大慧，此」即「是」言「一切」法之从有「性」变成「无性」，皆是「无常」所作「事，除」了此「无常」之外，更「无有」其他任何一法「能令一切法」从有「性」成为「无性者」，譬「如」木「杖、瓦、石」等能「破坏诸物」，而自身不坏，亦如是，此为外道所计者。
现见各各不异，是性无常事，非作所作有差别：此是无常，此是事。作所作无异者，一性常；无因性。

【注释】

「现见各各不异，是性无常事」：虽然外道计无常之自性为常，能坏一切诸法，然而吾人却现见能坏之无常，与所坏之诸法，各各无有差异：不能分别此是无常自性能坏，彼是无常所作事（所坏者）。以诸法无常，其中实无有能作与所作者，以一切法皆缘生无性故。
「非作所作有差别：此是无常，此是事」：并非能作与所作有差别之相，而能定言：此是无常自性因，彼是无常事相果。若有差别之相，吾人即能作如是之指陈；然诸法本如，无有作与所作差别之相，离作所作；若仍于其中起能作与所作分别者，则全是自心妄想。
「作所作无异者，一切性常」：假如能作与所作无差异者，则一切法之性应皆是常；以有异相，方成无常，若无异相，则皆是常；若皆是常，则外道之无常论即破。
「无因性」：谓无常既与诸法不异，则不能成为诸法变坏之因，令一切诸法成为无常坏灭。简之，无常无有为物作因之性，以同于物故。

【义贯】

虽然外道计不坏之无常性，能坏一切诸法，然而吾人「现」前却「见」能坏之无常与所坏之诸法，「各各不异」，无有异相，于缘生法中，实无有能坏与所坏之别，因此不能指陈出：此「是」无常自「性」，彼是「无常」所作「事」；并「非」能「作」与「所作有差别」相现，而就能定言：「此是无常」自性因，「此是」无常「事」相果，是故不应于一法中，作种种妄想分别。若知能「作」与「所作」实「无异」相「者」，则「一切」法「性」应皆是「常」；既然无常亦是常，则「无」法成为其他诸法无常之「因」，而令诸法有无常坏灭「性」。大慧，一性无性，有因，非凡愚所知。非因，不相似事生；若生者，一性悉皆无常，是不相似事，作所作无有别异，而悉见有异。

【注释】

「一切性无性，有因」：「一切性」，即一切法。「无性」，成为无性，亦即变异、坏灭。此谓：一切诸法成为无性，而成无常者，实亦有因。
「非凡愚所知」：然诸法缘起甚为深奥幽隐，故非凡愚所能知。
「非因，不相似事生」：「非因」，即非相似因，亦即异因。「不相似事」，「事」即是果，「不相似事」，即不相似果，亦即异果。此谓：「不相似因」不能生「不相似果」，亦即「异因」不生「异果」；反言之，即因果应一致，所谓如是因，如是果；不应此因，彼果。此为指外道计无常自性为常，而能令诸法成无常，这便是「因」常而「果」无常，是名为异因生异果，所以佛责斥之曰：「非因不相似事生」，以因与果不类似，所以称不相似。此言义涵：未有因与果种类不同，而能生相似果的。譬如由豆之种子能生出豆来，便是「相似因」生「相似果」；由豆种生麻，便是因果不相似；然而未有以豆为因，而能生出麻之果的；是故外道之无常自性既常，决不能作为诸法无常之因，以其本身常故。
「若生者，一切性悉皆无常，是不相似事」：若异因能生异果者，则一切法都能成为无常因，不一定要外道所说的无常法才能成为无常因，因为只要是不相似之因，都能产生无常果故。这有点类似说龟毛、兔角、榨沙能出油之类。
「作所作无有别异，而悉见有异」：若一切法皆能作为他法无常之因，则能作与所作便无有差异，混杂莫辨，以能作所作皆是一切法故。而今却悉见因与果实有差异，是故异因不能生异果；是故无常之性既是常，则不能令他物无常，其所作物，应与其自性一样是常。

【义贯】

「大慧，一切」诸法之「性」转为「无性」，而现无常者，实亦「有因」，然诸法缘起甚为深奥幽隐，「非凡愚所」能「知」。当知「非」相似之「因」则「不」能令不「相似」之「事」果「生」（异因不能生异果）；「若」异因能「生」异果「者」，则「一切」法之「性」应「悉皆」能成为令他法「无常」之因，以「是不相似」之「事」果能从不相似之因生故。若如是者，则能「作」之因与「所作」之果便「无有别异」，而令因与果混杂莫辨；然「而」吾人今「悉见」因与果确实「有异」，由是可知异因不能生异果；（异因生异果之论不得成立）；是故无常之自性既是常，则不能令他物无常。
若性无常者，堕作因性相；若堕者，一性不究竟。

【注释】

「若性无常者，堕作因性相」：若言法性是无常者，则堕于有作因之性相，非是无作。以凡言「性」，必须是究竟无作，无作即常；现在既说是无常，则堕于有作诸法，非是究竟之义。因此若以此为因，则堕为有作因之性相，而失本性之义。
「若堕者，一切性不究竟」：若堕有作法者，则彼外道所言之一切性，皆不得究竟之常，以有作故。

【义贯】

「若」言法「性」是「无常者」，则「堕」于有「作因」之「性相」，非是无作，而失本性之义，以言性者，必是无作。「若堕」有作法「者」，则彼所言之「一切性」皆「不」得「究竟」之常，因此彼无常性，自体应非常，以有作故。
一性作因相堕者，自无常应无常，无常无常故，一性不无常，应是常。

【注释】

「一切性作因相堕者，自无常应无常」：「一切性」，指无常法本身之一切性。「自无常」，指无常自体之无常性。「应无常」，亦应与其所作法一样是无常，不应是常。「一切性作因相堕者」，此句为倒装，谓无常之一切性若堕于有作因相者，则其自体之无常性，亦应与其所作法一样是无常，以其已堕于有作故，而一切有作皆是无常，不得是常。
「无常无常故，一切性不无常，应是常」：「一切性」，此指无常所作一切法之性。此谓：以无常自性是无常故，非如外道所计之为有常，则其所作之一切法之性便不应是无常，而应是常。因为「无常」之「无常」，负负得正，否定的否定变成肯定，因此无常所作变成是常。

【义贯】

若无常法本身之「一切性」系于有「作因相」之处「堕者」（无常法堕于有作因相），则其「自」体之「无常」性亦「应」与其所作法一样是「无常」，以有作之法皆是无常故。能作之「无常」其自性既为「无常故」，则其所作之「一切」法之「性不」应是「无常」，而「应是常」，以无常之无常即是常故。
若无常入一性者，应堕三世：彼过去色与坏具，未来不生，色不生故，现在色与坏相具。

【注释】

「若无常入一切性者，应堕三世」：若如彼外道所言，无常为入于一切法之中，而令诸法坏者，如是，无常应与诸法一样堕于三世，以一切法不出三世所摄故。
「彼过去色与坏具」：无常若是如彼外道所言，为入于过去色中，则应与彼过去色一样，已经坏灭（与坏相共具。「共具」者，即一体之义；既与坏相一体，亦即是已经坏灭之义。）如是则无常之常性不可得。
「未来不生」：若无常如彼外道所言，为入于未来色中，则应与未来色一样，尚未生起；如是则无常之常性亦不可得见。
「现在色与坏相具」：若无常如彼外计，为入于现在色中，则无常应与现在色一样，念念不住，刹那变灭；如是则无常之常性亦不可定。

【义贯】

「若」如彼外道所言「无常」为「入」于「一切性」（一切法）之中，而令诸法坏灭「者，应」同诸法一样「堕」于
「三世」：若无常为入于过去色中，则与「彼过去色」一样「与坏」相共「具」，皆已坏灭，如是则无常之常性不可得；若无常为入于未来色中，则与「未来」色一样「不生」，以未来「色」仍「不生故」，如是则无常之常性不可见；若无常为入于现在色中，则与「现在色」一样，念念不住，刹那迁谢，亦「与坏相」共「具」，而不得为常，如是则无常之常性亦不住。因此于三世中推求，求一无常之常性，具不可得，由此可知无常实不入于一切法中，而却能自维持常性，令三世诸法无常。
色者，四大积集差别，四大及造色自性不坏，离异不异故；一外道，一四大不坏。

【注释】

「色者，四大积集差别」：外道邪计：所谓色者为无常入于四大，积集而成种种差别之相。
「四大及造色自性不坏，离异不异故」：外道计能造之四大，及其所造色之自性，具不坏，以其离于异与不异故：因为能造及所造之自性皆不坏，故离于异；然其形相皆可坏，故离于不异。
「一切外道，一切四大不坏」：一切外道皆计一切四大之性为常住不坏，唯其形相有坏。此为邪计，以佛智观之，则一切法，本无自性，唯心现故，何有常住之四大性可得？

【义贯】