告大慧：以四等故，如来应供等正觉，于大众中唱如是言：我尔时作拘留孙、拘那含牟尼、迦叶。云何四等？谓字等、等、法等、身等，是名四等。以四种等故，如来应供等正觉，于大众中唱如是言。

【注释】

「以四等故」：「等」，平等。以依四种平等故。
「拘留孙、拘那含牟尼、迦叶佛」：此为现在贤劫千佛的最先三尊，释迦牟尼佛为第四尊。
「字等」：「字」即名。同名为佛，故称名字平等。
「语等」：语平等。「语」，即法语之音声。诸佛法语之音声皆平等，皆具六十四种梵音，如下说。
「法等」：所说之法平等。
「身等」：所证之三身平等。

【义贯】

「佛告大慧：以」依「四」种平「等故，如来应供等正觉，于大众中」宣「唱如是言：我」于「尔时作拘留孙」佛、「拘那含牟尼」佛、及「迦叶佛」等。「云何」为「四」种平「等？谓」一者，诸佛之名「字」平「等」；二者，诸佛之法「语」音声平「等」；三者，诸佛所说之「法」平「等」；四者，诸佛所证之三「身」平「等。是名四」种平「等以」此「四种」平「等故，」诸「如来应供等正觉，于大众中」宣
「唱如是言」：我是过去一切诸佛等语。
云何字等？若字称我为，彼字亦称一诸；彼字自性，无有差别，是名字等。云何等？谓我六十四种梵音，言相生，彼诸如来应供等正觉，亦如是六十四种梵音，言相生，无增无减，无有差别，迦陵频伽梵音声性。

【注释】

「若字称我为佛」：若以名字称我为佛。
「彼字亦称一切诸佛」：彼佛字亦称一切诸佛。亦即：我名为佛，一切如来亦名为佛。
「六十四种梵音」：如来之音声，有六十四种殊妙之相。梵者，清净之义。不思议秘密大乘经卷七曰：「一流泽声、二柔软声、三悦意声、四可乐声、五清净声、六离垢声、七明亮声、八甘美声、九乐闻声、十无劣声、十一圆具声、十二调顺声、十三无涩声、十四无恶声、十五善柔声、十六悦耳声、十七适身声、十八心生勇锐声、十九心喜声、二十悦乐声、二十一无热恼声、二十二如教令声、二十三善了知声、二十四分明声、二十五善爱声、二十六令生欢喜声、二十七使他如教令声、二十八令他善了知声、二十九如理声、三十利益声、三十一离重复过声、三十二如师子音声、三十三如龙音声、三十四如云雷吼声、三十五如龙王声、三十六如紧那罗妙歌声、三十七如迦陵频伽声、三十八如梵王声、三十九如共命鸟声、四十如帝释美妙声、四十一如振鼓声、四十二不高声、四十三不下声、四十四随入一切音声、四十五无缺减声、四十六无破坏声、四十七无染污声、四十八无希取声、四十九具足声、五十庄严声、五十一显示声、五十二圆满一切音声、五十三诸根适悦声、五十四无讥毁声、五十五无轻转声、五十六无动摇声、五十七随入一切众会声、五十八诸相具足声、五十九令众生心意惟喜声、六十说众生心行声、六十一入众生心喜声、六十二随众生信解声、六十三闻者无分量声、六十四众生不能思惟称量声。」此为如来六十四种梵音的详说。而密迹力士经及悉昙藏，亦有略说：「佛之梵音中，以八转声之相，具八梵音，相乘而成六十四种梵音。」佛声之八转为体、业、具、为、从、属、依、呼。此八转声，一一各具有八德：调和、柔软、谛了、易解、无错谬、无雌小、广大、深远。八八共六十四声。非唯释迦一佛，一切诸佛亦然。
「言语相生」：谓六十四种梵音于佛说法之言语相中，自然出生。
「迦陵频伽」：鸟名，义译为好声、和雅、美音。正法念处经曰：「山谷旷野，多有迦陵频伽，出妙声音，若天若人，紧那罗等，无能及者。」

【义贯】

「云何」为诸佛之名称「字」号平「等？」谓「若」以名「字称我为佛，彼」名「字亦称一切诸佛」为佛；「彼」名「字」之「自性」，等「无有差别，是名」为名「字」平「等。云何」为佛「语」平「等？谓我」有「六十四种梵音」，于说法之「言语相」中自然出「生；彼诸如来应供等正觉，亦如是」具有「六十四种梵音」，于说法之「言语相」中，自然出「生，无增无减」，等「无有差别」，皆为如「迦陵频伽」之美妙「梵音声性。」
云何身等？谓我与诸法身，及色身相好，无有差别，除为调伏彼彼诸趣差别众生故，示现种种差别色身，是名身等。云何法等？谓我及彼，得三十七菩提分法，略说法无障碍智，是名四等。是故如来应供等正觉，于大众中唱如是言。

【注释】

「色身相好」：色身为报化身。「相好」为三十二相、八十种好。
「彼彼诸趣」：「彼彼」，种种、各各。
「三十七菩提分法」：即三十七道品。言菩提分者，谓此诸法门，皆有菩提之一分，故名。
「略说佛法无障碍智」：此指佛之十力、四无所畏、四无碍智，及十八不共法。

【义贯】

「云何」为诸佛所证之「身」平「等？谓我与」一切「诸佛」之「法身」清净，「及」报化之「色身」皆具三十二「相」、八十种随形「好」，庄严无比，等「无有差别，除为调伏彼彼」（种种）「诸趣差别」之「众生故，」而「示现种种差别」之「色身，是名」为诸佛三「身」平「等。云何」为诸佛所得之「法」平「等？谓我及彼」诸「佛」皆同证「得三十七菩提分法」，乃至大「略」而「说」则皆为证得于一切「佛法无障碍」之种种无上「智」慧，因此说诸佛所得之法平等。「是名」为「四」种平「等」。依此四种平等，「是故如来应供等正觉，于大众中」宣「唱如是言」，谓我是过去迦叶佛及顶生王等。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：迦叶拘留孙、拘那含是我，以此四种等，我为子说。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：迦叶」佛、「拘留孙」佛、「拘那含」牟尼佛皆「是我，以」依「此四种」平「等」故，「我为」诸「佛子」作如是「说」。大慧复白言：如世尊所说：我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间，乃至不说一字，亦不已说、当说，不说是说。世尊，如来应供等正觉，何因说言：不说是说？

【注释】

「我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间，乃至不说一字」：即从成佛至涅槃，中间不曾说过一字。
「亦不已说、当说」：「当说」，将说。即，三世皆无言说。
「不说是佛说」：不曾有所言说，方是佛说。以法离言说相，无有能说、所说。诸佛称此法性而说，故说而无说，若言有说，即落言说，得于能所，即非佛所证离一切性相、能所之真如本际。又，佛之所以示现有所说者，乃为示导一切众生，入于离言法性。是故佛之所说，皆为以言遣言，非为其中有言说量可得。善体此义，即了「不说是佛说」，言语道断之密旨。

【义贯】

「大慧复白佛言：如世尊」以前「所说：我从某夜」证「得最正觉，乃至某夜」当「入」于「般涅槃」，而「于其中间」，我「乃至不」曾「说一字，亦不已
不」落言「说」，方「是佛说。世尊，如来应供等正觉，」以「何因」缘而「说言：不说」方「是佛说？」
说」，亦不
「当说
告大慧：我因二法故，作如是说。云何二法？谓缘自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是说。

【注释】

「我因二法故」：我因依二种法故。唐译作：「依二密法故」。
「缘自得法」：「自得法」，即如来自身内证之法，亦即如来自证境界，此为由修而得。
「本住法」：为法性本住之法，以一切法性亘古湛然常寂，无有变异，故本来如是清净、平等、不动，称为本住法。此非修而得，然不修亦不得入，此亦即法界性。

【义贯】

「佛告大慧：我因」依「二」种秘密「法故，」而「作如是说。云何」为此「二」
种「法？谓缘」如来「自」内证「得」之「法，及」法性「本住法，是名」为「二」种秘密「法。因」依「此二」种
「法故，我如是说」：不说方是佛说。

【诠论】

在此佛提出二种法，以答为什么说「不说是佛说」的原因。第一，由于证得缘自得法，此乃离言之道，本无有说，设使我若有说，说即是不说。第二，由于证得本住法，此法则有佛无佛，性相常住，本有法身，无得无说，然如来之所以有所说，但是说其不可说之处，是亦说即不说。所以说「不说是佛说」。
云何缘自得法？若彼如来所得，我亦得，无增无减，缘自得法究竟境界，离言说妄想，离字二趣。

【注释】

「缘自得法」：即自证法。
「无增无减」：此即诸佛所证皆同，佛佛道同之义。
「缘自得法究竟境界，离言说妄想」：以自内证得法之究竟境界，本离于言说。亦即，诸佛如来所证，乃为离念境界，离言法性，不可言说，无有能说所说，能所双泯，性相寂然。
「离字二趣」：「字」，文字。「趣」，趣向，趣向一边。「二趣」指能诠所诠二边。离于文字之能诠所诠二边，是故冥然中道。

【义贯】

「云何」为「缘自」内证「得」之「法？」谓「若彼」诸「如来所」证「得」者，「我亦」同证「得之，无增无减」，佛佛道同，以「缘自」证「得法」之「究
竟境界」，故「离」于能「言说」、所言说之「妄想」，及「离」于文「字」之能诠、所诠「二」种「趣」向（二边），而居于中道。
云何本住法？谓古先圣道，如金银等性，法界常住；若如来出世，若不出世，法界常住。如趣彼城道，譬如士夫行旷野中，见向古城平坦正道，即随入城，受如意乐。大慧，于意云何，彼作是道，及城中种种乐耶？答言：不也。告大慧：我及过去一诸，法界常住，亦复如是。是故说言：我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间不说一字，亦不已说、当说。

【注释】

「本住法」：谓法界及法身体性，本自常住，故称本住法。
「谓古先圣道」：谓古先圣所共证之道，常住不变。
「如金银等性，法界常住」：如金银之坚刚等性，本自有之，常住不变；法界之性，常住不变，无增无减，亦复如是。
「若如来出世，若不出世，法界常住」：同样的，不论如来出世与否，法界之性，亘古湛然常住，不动不坏，无有增损。第二个「若」字，是或之义。
「如趣彼城道」：「趣」通向之义。有如通向彼涅槃城之大道。
「譬如士夫行旷野中」：「士夫」，人。「旷野」，比喻生死。譬如有人于生死旷野中。
「见向古城平坦正道」：见有通向涅槃古城之平坦正道。「见」，喻无师智。
「即随入城，受如意乐」：即随彼平坦正道而入于古城，受种种如意自在之乐。

【义贯】

「云何」为「本」自常「住」之「法？谓古」来「先圣」所共证，常住不变之「道」，称为本住法；「如金银」之坚刚「等性」，本自有之，非炼而得，恒常不变；「法界」之性「常住」不变，无有增损，亦复如是。「若如来出」兴于「世，若不出世」，一切「法界」性依然湛然「常住」，不变不坏，亦复如是。有
「如趣」向通达「彼」涅槃「城」之大「道」，亘古不变；再「譬如」有「士夫」（人）「行」于生死「旷野」之「中」，若「见」彼通「向」涅槃「古城」之「平坦正道，即随」彼正道而「入」于古「城」中，「受」种种「如意」自在之「乐。大慧，于」汝「意云何，彼」人始「作是」大「道，及城中」之「种种」令人快「乐」之物「耶？」大慧「答言：不也。佛告大慧：我及过去一切诸佛」所证之真如，乃「法界」亘古「常住」不变之性，「亦复如是。是故说言：」自「我从某夜」证「得最正觉」起，「乃至」将于「某夜入」于「般涅槃」为止，「于其中间」，我实「不」曾「说一字，亦不已说、」亦不「当说」。

【诠论】

本住法，即是性；自得法，即是修。性非修得，然非修亦不能得。因此古城及平坦正道，即本住法；入城受乐，即自得法，自证境界。虽则性、修一体，而有成道之事（亦即入城受乐），然真修者，必须悟性而妙修，修圆而证性，乃至修与性皆熔融一体，存泯无碍，即是契合佛所说之自得本住法身：契入本住法界之性。如是之性，即是离于一切言说妄想相之处。因此，佛常自住于不说之说的甚深境界，而以大悲，方便为众生开演、示导如是境界。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我某夜成道，至某夜涅槃，于此二中间，我都无所说。
缘自得法住，故我作是说。彼及与我，悉无有差别。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」自从「我」于「某夜成道」起，「至」于将来「某夜」当入大「涅槃」为止，「于此二」时「中间」（之四十九年），「我都」实一「无所说」。由于证得「缘自得法」及本「住」法，是「故我作」如「是说。彼」一切诸「佛及与我，」皆「悉」如是行（说而无说），「无有差别」。
尔时大慧菩萨复请世尊：惟愿为说一法有无有相，令我及余菩萨摩诃萨，离有无有相，疾得阿耨多罗三藐三菩提。告大慧：谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：善哉世尊，唯然受教。

【注释】

「一切法有无有相」：「无有」，即是无。此谓计着一切法为有或无之行相。因为前面佛说之自得法及本住法二者，皆离于有无；因此，若著有无，即不能契入，故有此问。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复请世尊：惟愿」世尊「为」我等解「说」计着「一切法」为「有」及「无有」之行「相，令我及」其「余」诸「菩萨摩诃萨」得闻是已，远「离」此等「有」及「无有相」之计着，而速「疾」证「得阿耨多罗三藐三菩提。佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。」
告大慧：此世间依有二种，谓依有及无，堕性非性，欲见，不离离相。

【注释】

「此世间依有二种」：谓此世间人所依著者有二种恶见。
「谓依有及无」：谓依着于有见及无见。
「堕性非性」：「性」，有性。「非性」，非有性，即无性。谓因而堕于妄想计着诸法为有性或无性。
「欲见」：以深生乐着，而欲诸法如其所见，为实有如是二性，因而妄自建立种种妄法。
「不离离相」：「离」，出离，即解脱。谓于未出离处，而作出离相之妄想计着。此即计有无等性，如胜性、时、方、作者、神我等，为解脱出离，而实不离。

【义贯】

「佛告大慧：此世间」之人所「依」著者「有二种」恶见，「谓依」着「有」见「及」依着「无」见，因而「堕」于妄想计着诸法为有「性」或「非」有「性」，以深生乐着，而「欲」诸法为如其所「见」之实有、实无，甚至于「不」曾得证出「离」处，作出「离相」之妄想计着。
大慧，云何世间依有？谓「有」世间因缘生，非不有；从「有」生，非「无有」生。大慧，彼如是说者，是说世间无因。

【注释】

「云何世间依有」：云何为世间人所依着之有见？
「谓『有』世间因缘生」：「有」，即有种。谓以「有」为能生之种，以此为因缘，而世间之一切法生。
「非不有」：非不从有生。此句从反面，以否定的方式，来重加肯定上句的意思。此二句为计能生之种为实。
「从『有』生，非『无有』生」：谓一切诸法为实从「有」种生，而非从「无有」
生。「无有」，即无，亦即「无种」。上面二句为计能生之有种为真，此二句则计所生之法为实有。且与前面二句相同，此二句之第一句为正面说，第二句为从反面说，以否定的方式来重加肯定前句之义。
「彼如是说者，是说世间无因」：彼执有种为能生，而作如是说者，等于是说世间一切诸法为从无因而生。为什么？因为，一者，以彼因不正，反成无因。二者，因为彼所执之「有」，其实无有，但是自心妄现；是故计著有种为实有者，等于在执着空无所有的幻影为实有，所以等于无；是故执此种自心所现、空无所有的幻影为能生之因，还是等于说无因而生。三者，若执有、无、胜性等为能生一切法，则无善恶因，感苦乐果，如是则同于无因矣。所以，执有、执无，其过一等。

【义贯】

「大慧，云何」为「世间」之人所「依」着之「有」见？「谓」以「有」种为「世间」之「因缘」，而「生」诸法，且执着说「非不」从「有」种生；彼谓一切诸法实为「从有」种「生」，而「非」从「无有」（无种）「生。大慧，彼」执有种为能生，而作「如是说者」，即等于「是说世间」一切诸法为从「无因」生，以其破坏因果法故。大慧，云何世间依无？谓受贪恚痴性已，然后妄想计着贪恚痴性非性。大慧，若不取有性者，性相寂静故，谓诸如来声闻缘觉不取贪恚痴性，为有为无。

【注释】

「云何世间依无」：云何为世间人所依着之无见？
「谓受贪恚痴性已，然后妄想计着贪恚痴性非性」：「受」，摄受取着。「贪恚痴」，贪欲、瞋恚、愚痴。「痴」，即愚痴，或愚痴。摄受取着贪恚痴三毒，如外道之摄受取着贪痴，饮酒食肉、为盗行淫、听意顺情，毫无忌惮。如是摄受三毒法已，然后妄计贪恚痴之性非有。「非性」，即非有自性，亦即无义。
「若不取有性者，性相寂静故」：若是真实不取诸法者，即应达内外一切诸法，性相寂静，不妄造诸业，究竟不取一切法。而非如外道之先取为有，后妄计为无。「寂静」，不生之义。
「谓诸如来声闻缘觉不取贪恚痴性，为有为无」：此即为谓如诸佛如来及声闻缘觉等三乘圣人，以见一切法性相究竟寂静不生故，毕竟不取贪恚痴之性，不先以之为有而贪享之；然后以之为无，而谓造恶不受果报。

【义贯】

「大慧，云何世间」愚夫所「依」着之「无」见？「谓」摄「受」取着「贪」欲、瞋「恚」、愚「痴」之「性已，然后妄想计着」言彼「贪恚痴性」为「非」有「性」。然而，「大慧，若」是真实「不取」诸法为「有性者」，即应由于通达内外一切诸法之「性相」皆「寂静」之境界「故」，而不妄造诸业，不取一切法。此即「谓」犹如「诸」佛「如来」及「声闻缘觉」，以证一切法性相究竟寂静故，毕竟
「不取贪恚痴性」：不先以之「为有」，而贪享之，然后以之「为无」，而言造恶不受果报。
大慧，此中何等为坏者？大慧白言：世尊，若彼取贪恚痴性，后不复取。告大慧：善哉善哉，汝如是解。大慧，非但贪恚痴性非性为坏者，于声闻缘觉及，亦是坏者，所以者何？谓内外不可得故，烦恼性异不异故。

【注释】

「此中何等为坏者」：「何等」，即何者之义。「坏」，破坏诸法。谓此二者，执有与执无，两者之中，何者为破坏一切法者？
「后不复取」：而后不复取其性为有。
「非但贪恚痴性非性为坏者」：非但彼所计之贪恚痴性为无性，为坏世间因果法者。
「于声闻缘觉及佛，亦是坏者」：并且于声闻、缘觉及佛等三乘圣人所证之法，亦是破坏者。
「内外不可得故」：三乘圣人已证内身外境一切法不可得故。
「烦恼性异不异故」：如实证知烦恼性离于异与不异，因而不起烦恼，不复摄受贪恚痴性；而彼遂行恶欲，却妄僭言与三乘同证。

【义贯】

「大慧，此」二者「中，何等为」破「坏」一切法「者？大慧白佛言：世尊，若彼」恣情造作摄「取贪恚痴」事以其为有「性」，造作「后」，反言「不复取」其性，此即是二者中之坏法者。「佛告大慧：善哉善哉，汝」能作「如是解。大慧，非但」彼所转计之「贪恚痴性」为「非」有「性，为」破「坏」世间因果法「者」，并且「于声闻、缘觉及佛」三乘所证出世圣法，「亦是」成为破「坏者。所以者何？谓」三乘圣人已证「内」身「外」境一切法皆「不可得故」，因此三乘圣人皆如实证知「烦恼性」离于「异」与「不异故」（不得一时为一，一时为异），因而不起烦恼，不复摄受贪恚痴性，而彼遂行恶欲，却妄僭言与
三乘同证，故为破坏三乘圣法。
大慧，贪恚痴，若内若外不可得，贪恚痴性无身故，无取故，非声闻缘觉是坏者，声闻缘觉自性解脱故，缚与缚因非性故。大慧，若有缚者，应有缚，是缚因故。大慧，如是说坏者，是名无有相。

【注释】

「若内若外」：「内」，为根身，「外」，为器界。
「无身故」：「身」，即体。谓贪恚痴无实自体。
「无取故」：无可取故。
「非佛声闻缘觉是坏者」：「坏」，破坏、断灭。谓三乘圣人非是坏法者、断灭论者。此谓并非三乘圣人于坏了贪恚痴性后，然后说贪恚痴不可得、无身、无可取；亦即贪恚痴之无性，非圣作使然，法本如是，故三乘圣人非坏法者。
「佛声闻缘觉自性解脱故」：以三乘圣人已证自性解脱，亦即一切诸法本自无缚，今亦无脱。
「缚与缚因非性故」：「缚」，所缚。「缚因」，能缚。谓能缚之烦恼，与所缚之心；或能缚之境，所缚之心，两皆无有自性。
「若有缚者，应有缚」：然彼外道现在若先取三毒性，而有惑业之缚者，未来应有苦果之缚，以业果不坏故。亦即，若今取因，后必取果，不得但取其因，不取其果。
「是缚因故」：以惑业是苦缚之因故。
「如是说坏者，是名无有相」：谓彼外道若仍有惑业之缚，却言果报空，若作如是谬说，而坏因果法者，是名为堕于无有相之断灭见。

【义贯】

「大慧，贪恚痴」性，「若内」根身，「若外」器界，皆「不可得，」以「贪恚痴性无」实自「身故」（无实自体），「无」可「取故」，是故并「非佛」及「声闻缘觉是坏」灭之断见论「者」，以「佛」如来与「声闻缘觉」已证一切诸法「自性解脱故」，如实知见所「缚」者「与」能「缚因」皆「非」有自「性故。大慧，」然彼外道今「若」先取三毒性，而「有」惑、业之「缚者」，未来「应」感「有」苦果之「缚」，以惑业「是」苦「缚」之「因故。大慧，」彼外道若仍有惑业之缚，却言果报空，彼若作「如是」谬「说」而「坏」因果法「者，是名」为堕于空「无有相」之断灭邪见。大慧，因是故，我说宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见。大慧，无所有增上慢者，是名为坏，堕自共相见希望，不知自现量，见外性无常、刹那展转坏，阴界入相续流注变灭；离文字相妄想，是名为坏者。

【注释】

「宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见」：「人见」，即是执人、我为有之见，亦即有见。「增上慢」，以为自法是于菩提道增上，因而起傲慢，称为增上慢；增上慢者，在他经中即称「未得谓得，未证谓证」。佛在此之意为：若欲亲证法身之真体，必须有无具离；如果实在不能顿断此二习气，则宁起有见如须弥山，也不要起断灭空见如芥子许。佛说「宁可」的意思，是姑纵之义，并非是说佛听许起我见，而是用来反衬说：空见定然一丝丝都不可以起。为什么呢？若起人见，可以以空治之；若起空见，则无药可治。换句话说，以须弥来喻有见，是用来表示空见过恶之深。因为有见，尚知有罪福因果，若遇正法，还有希望改邪，成佛有分。唯有堕于空见，最不可治，因为执一切因果具无故；正如焦芽，已无希望长果实，因此着空见虽细如芥子，亦难可除。
「堕自共相见希望」：堕于计着诸法之自相、共相之邪见恶欲希望。
「见外性无常、刹那展转坏」：「外性」，即外法。谓见外法皆现无常之相，皆于刹那间展转变坏，便执一切皆悉断灭，不了一切生灭，皆唯心所现。
「阴界入相续流注变灭」：并见五阴十八界十二入之相续相与流注相，亦是于刹那间变现消灭。而不了一切生灭皆唯自心所现，不解真常，便一概执为断灭空。「变灭」，即生灭义。
「离文字相妄想」：复自以为已离于文字相，作同于诸佛所证之妄想。「离文字相」，即是离念境界，此唯诸佛所证，以法体离言故。

【义贯】

「大慧，因是」之「故，我」乃于他经中「说」，若不能顿断有无二种邪见，则「宁取」着「人」我之有「见如须弥山」之大，亦断断「不」可「起」计着「无所有」、且怀「增上慢」之断灭「空见」如芥子许。「大慧，」堕「无所有增上慢」之空见「者，是名为坏」法者。彼「堕」于计着一切法之「自」相、「共相」为实有之邪「见」、因此恶欲「希望」，此则以彼「不」能觉「知」一切法唯「自
心现量」，故「见」一切「外」法之「性」所现「无常」之现象，皆于「刹那」间便「展转」变「坏」，并见五「阴」、十八「界」、十二「入」等诸法之「相续」与「流注」之相，亦是于刹那间「变」现消「灭」，因而于一切法便一概执为断灭，而不了真常，不知一切生灭皆是自心所现。彼等复以执此断灭空见故，而自以为已达于与诸佛同证之「离文字相」的离念境界，故而作如是之增上慢「妄想，是名为坏」佛种、断善根「者」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：有无是二边，乃至境界；净除彼境界，平等寂灭。无取境界性，灭非无所有，有事悉如如，如贤圣境界；