余地相智慧巧便分别，决断句义；最胜无边善根成，离自心现妄想虚伪。宴坐山林，下中上修，能见自心妄想流注，无量刹土诸佛灌顶，得自
在力，神通三昧，诸善知识，佛子。彼心意意识，自心所现自性境界，虚妄之想，生死、有海、业、爱、无知，如是等因，悉已超度。是故，大慧，诸修行者应当最胜知识。

【注释】

「余地相」：「余」是别的。「地」是登地。谓与凡小不同的其「余」已有登「地」之「相」的大菩萨，从初地至于等觉，皆是修如实行者。
「智慧巧便分别」：谓修如实行之地上菩萨，以其「智慧」力善「巧」方「便」，
「分别」诸地行相。
「决断句义」：「决」是决了无惑。「断」是断定无疑。「句」有通与别二义：通
义，指如来所说一般法句、教法。别义，指诸佛所共说之无上顿法之百八句。
此谓菩萨于此一切法句及百八句之义理，决了无惑，断定无疑。
「最胜无边善根成熟」：「最胜」，为最殊胜。「无边」即无量。此谓此菩萨于无量佛所，修集无边、最殊胜的善根，皆成熟之。
「离自心现妄想虚伪」：谓菩萨因福慧具足，善根成熟，故能渐「离」于「自」八识「心」中所「现」之无始「妄想」无明细流，「虚伪」之习气。
「宴坐山林」：「宴坐」即静坐；「宴」，安也。以静坐必须身心安静，故称为宴坐。「山林」，为寂静处，修道之所。山林寂静之处，为修观有力之助缘。〔从此以下，为正示以如实智修行，断障证真，进而得力起用。〕
「下中上修」：因为菩萨诸地都各具有入、住、满心三个阶段，故「下中上」即是菩萨修行之次第，渐渐转胜。
「能见自心妄想流注」：「能见」，即是入地以后所得之现量真智。此真智能令菩萨知真本有，达妄本空，圆照无碍，所以此能见之现量真智，实为根本修因。「流注」，即八识中种子与现行之习气。
「灌顶」：即得授佛职位，如王子得前王灌顶，而得王位。这是因菩萨修习智慧，已能彻见八识中之种子习气，当体即是寂静、智慧，故得诸佛灌顶而为补处。
「彼心意意识」：谓「彼」菩萨于自八识之「心意意识」所行境界，无不照了。此言菩萨了心本寂。
「自心所现自性境界」：谓此菩萨又于「自」藏识「心」中「所现」的本无「自」
体「性」之六尘「境界」，亦悉照了无遗。上句说菩萨了心本寂，此句又更进一步说，亦了境无性，唯心所现。
「虚妄之想」：为依八识心及自心现之六尘境界，所起之种种「虚妄」分别「之想」。此句承上二句言：菩萨不但了心本空寂，亦了尘境无性，唯心妄现，更了依此等妄心与妄境所起的种种虚妄分别之想，悉皆无性。〔此三句，分别言之，即「心意意识」是指藏识与七转识；「自心所现自性境界」指前五识；「虚妄之想」指第六意识。〕
「生死」：指二种生死，即分段生死与变异生死。因此菩萨将速证佛果，故能超越此二种生死。
「有海」：「有」，是三有。三有之中，生死相续，无有尽期，犹如大海，不见彼岸边畔，难以度越，故称「有海」。
「业」：善恶等业。
「爱」：即润业无明，以此无明，能令众生造作诸业，故称润业。
「无知」：即无明，为润生无明，亦即根本无明，以此无明为一切生死之根本，故称润生、根本。
「超度」：超越灭度。由于菩萨顿见自心，情忘惑尽，故能超度以上之种种生死之因。

【义贯】

其「余」已有登「地」之「相」的大菩萨，修如实行，以「智慧」力、善「巧」方「便」，「分别」诸地相，「决」了「断」定诸佛所说一切法「句」及百八句之「义」理，无有疑惑。此菩萨复于无量佛所，修集「最」殊「胜」、无量「无边」之「善根」，皆令「成熟」；以福慧具足，故能「离」于「自」八识「心」中所「现」无明「妄想」细流之「虚伪」习气。如是菩萨为如实修行故，「宴坐」于「山林」寂静之处，于地地中，依「下中上」之次第，如实圆「修」，渐次转胜。此菩萨是时便「能」以入地后之现量真智，照「见」其「自」藏识「心」中，无始之「妄想」的种子与现行之习气「流注」不断。彼时，由彻见自心之种子习气当体寂灭，故得十方「无量刹土」之「诸佛」如来，为之「灌顶」，授佛职位，「得自在」智慧之「力」，及种种「神通三昧」，且由「诸善知识」及诸「佛子」为其「眷属」，围绕四周。「彼」菩萨于自「心意意识」所行境界，与唯是「自心所现」空无「自性」的六尘「境界」，以及依八识心及自心现之六
尘境界，所起的种种「虚妄」分别「之想」，皆能如实照了。是故彼菩萨能于二种「生死」、三「有」之大「海」、善恶等「业」、欲「爱」、及根本无明，「如是等」苦「因」，都「已」能「超」越灭「度」。「是故，大慧，诸修行者，应当亲近最」殊「胜」之善「知识」，而得彼教授，以便起如是最殊胜之修行。

【诠论】

最后一句言：「诸修行者，应当亲近最胜知识。」这是挺重要的。马鸣菩萨说：
「诸佛法者，有因有缘，因缘具足乃得成办。」修行人，内以本觉熏发为正
因，外以师友劝发为助缘，乃得成就一切出世之事业。然而值此末法时期，若
不得最胜知识指引，即须求祈诸佛菩萨慈悲摄受、护念加持，而以最胜之教典
为「最胜知识」切莫狎近世俗典籍，外道之说，如所谓哲学者等，徒滋纷
纭、乱所修学；亦莫杂学!且以自宿昔所修善根，佐以大悲愿力，如是精
勤，一心「唯心直进」，久之，当有可观之进境。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：譬如巨海浪，斯由猛风起，洪波鼓冥壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。

【注释】

「洪波鼓冥壑」：「洪」，大也。「鼓」，鼓动。「冥壑」海沟也。「冥」，亦作溟，海之义；或海之色黑者谓溟。「壑」，为沟，或虚之义。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：譬如巨海」中所起之波「浪」，这是「由猛风」激荡海面而「起」，于是「洪」大的「波」涛「鼓」动着无边的「冥」海之沟「壑」，而没有「断绝」的「时」候。相同的，「藏识」之「海」其本体永远「常住」无有变异，然为六尘「境界」之「风所」鼓「动」，因而「种种诸识」之波「浪」，便「腾跃而」展「转生」起，也是一样的。
青赤种种色，珂、乳及石蜜，淡味、众华果。日月与光明，
非异非不异：海水起波浪，七识亦如是，心具和合生。

【注释】

「青赤种种色」：青与赤是色尘，会引起眼识。
「珂、乳、及石蜜」：「珂」是贝或玉。「乳」，是檀乳（按：檀乳是檀香木所出之乳汁，或檀香熬煎出来的汁。）「石蜜」，即白砂糖或冰糖。珂贝是一种乐
器，能造成声尘，引起耳识。檀乳是香尘，可引发鼻识。「石蜜」于下句中解说。
「淡味、众华果」：「石蜜」的甜味与其他物之「淡味」是味尘，可引发舌识。「淡味」是淡无而味。虽说淡味是没什么味道，但还是一种味尘，只是尝起来不可口就是了。「华」与「果」，触摸起来之觉受，可引起身识。〔意识因为是再去攀缘、分别前五识落谢的五尘影子，故无外尘，因此不别举例。〕
「日月与光明，非异非不异」：此二句谓：日月本身与日月所发出的光明，两者非一非异。为何非一？因为日月与光明实有别，非为一物，所以非一。为何非异？因为离于日月则无光明，若无光明则非日月；又光明因日月而有，日月因其光明而显，故非异。
「海水起波浪，七识亦如是，心具和合生」：谓又如海水起诸波浪，心海中起七识浪，也是一样，由于有前面所说的青赤等五尘境界，所以才会引发七转识之波，鼓动心海，次第转生前六识浪。「具」是与境具起，亦有摄受、执取、结合等义。谓，六尘现时，心若去攀取，则会有一切和合之法生起。虽然真心是不和合的，但因妄心执取外尘，妄心便与外尘虚妄和合而生种种和合识。

【义贯】

「青」与「赤」等「种种色」尘，能引生眼识，「珂」贝之声能引起耳识，檀「乳」之香能引发鼻识，「石蜜」（冰糖）的甜味及其他物品的「淡」然之「味」，能引发舌识，而各种「华」与「果」之触，能起身识。（此五种识是在藏体中生起，同样的，光明为从日月体中生起，而）「日月与」其所发出的「光明」，不可说为同一物，亦不可说截然为二，（实非一非异）。又如「海水起」诸「波浪」，心海中起「七识」浪
「亦如是」：六尘境界现时，「心」与之「具」起去攀缘执取，如是方有一切「和合」之法产「生」。
譬如海水变，种种波浪转，七识亦如是，心具和合生。谓彼藏识处，种种诸识转，谓以彼意识，思惟诸相义。

【注释】

「海水变」：「变」即是动。
「谓以彼意识，思惟诸相义」：此谓种种识于藏识中转生时，因以第六意识去思惟分别五尘诸相之义，故得诸识之相实不一样；这是指诸识与藏识之相非一。

【义贯】

「譬如海水变」动时，就有「种种波浪转」生，藏海中之「七识」之生起「亦如是」，境风生时，七识「心」与境「具」起而执取此等境，则有一切「和合」之法「生」起。如是即是所「谓」的：在「彼藏识」所在之「处」，由于境生，而有「种种诸识转」起的情形；也是所「谓」的「以彼」第六「意识」，去「思惟」分别五尘「诸相」之「义」，而生第六识的情形。（因而显示七识与藏识之相各各不同的情形。）
不坏相有八，无相亦无相。譬如海波浪，是则无差别，诸识心如是，异亦不可得。

【注释】

「不坏相有八」：此谓八识虽各有其别异之相，然此各各别异之诸识相中，亦皆各含有「不坏」之真「相」。故，八识之真相，实皆不坏也。
「无相亦无相」：然以究竟言之，八识之相，连真相在内，都是无相、无体，但唯心妄想。此处说「无相亦无相」，则类似「是空亦空」、「无生亦无生」。因世人闻「无相」，辄以为无相是一种相状，只是有别于「有相」的一种相。为
破此执「无相之相」的迷，故说「无相亦无相」。盖佛说「无相」本为破「有相」
执，有相执破了之后，若还存个无相，或反执此无相为有法，便大失无相之义
旨，故说「亦无相」以破无相之执。大凡，有相易去，无相难除，故真修者于此须留意。简言之，「无相」为去执妄之情，以达真；「亦无相」为破执真之见，俾使真妄皆忘、情见具离，如是尔焰方净，豁豁如虚空，胸中不存半点墨，无有少法可立，方是如来说无相之本旨。
「譬如海波浪，是则无差别」：此承上谓，虽然藏体本无相，而诸识现有相，而此等有相，实亦无相，只是托缘妄现，因此诸识与藏体同一无相，并无差别。譬如「海」水与「波浪」，两者实无差别，波浪只是由境风之缘，一时现起的现象，海水之质并未变。又，波浪为从海水起，故波浪之质与海水之质是不会两样的；同样的，七识是从藏体起，因此七识与藏体之质也一定不会两样，而藏体无相，故七识也应是无相，本同一真，只因境缘而有妄相乍现。所以说两者是究竟「无差别」的。
「诸识心如是，异亦不可得」：不但第六识与第七识无别异，即使前七识与第八识心体也是一样，同为一体，无有别异。「诸识」在此指前七识，「心」指阿赖耶，亦即藏识本体。

【义贯】

「八」种识之中，各个皆有「不坏」之真「相」，而此真相以及八识之妄相，复皆是「无相」，然此无相亦不可得（「亦无相」）。「譬如海」水与海水所生之「波浪」，二者虽见有差别，其本质「则」并「无差别」。前七识与阿赖耶识也是如此，其本体之本质实都一样，你若要说它们有别「异亦不可得」。
心名采集业，意名广采集，诸识识所识，现等境说五。

【注释】

「心名采集业」：「心」指第八识。阿赖耶识能「采集」善恶诸「业」，为总报主。「采集」，执取、积集。
「意名广采集」：「意」为第七末那识，因末那内外两边攀缘，内执第八识为我，外执前六识为我所，以其内外攀缘，故称「广采集」。
「诸识识所识」：「诸识」，指前五识。第二个「识」字，为指第六意识。「所识」，是所分别、所了别。此句谓前五识（「诸识」）所缘取之五尘影像，为第六意「识」之「所」了别。这是颂第六识生起之因。
「现等境说五」：「现」，是现前，「等」是同等、同一，没有别异，亦即现量之义。因现量与比、非二量比较起来，可说是与现前之境几乎是一样的，没有加
上私情的附会与扭曲，所以称现量为「等」。此句谓：攀缘「现」前现量之五尘「境」，便是前「五」识生起之因。

【义贯】

第八识「心」之得「名」，为其能「采」取积「集」善恶诸「业」。第七末那「意」
识之得「名」，为其于内之藏识，外之前六识两边，「广」为攀缘「采」取积「集」，而执为我我所。前五「诸识」所缘取之五尘影子，则成为第六意「识」
「所识」别之对象。攀缘「现」前与现量「等」同之五尘「境」，则「说」是前「五」识生起之因。
尔时大慧菩萨以偈问曰：青赤诸色像，众生发诸识，如浪种种法，云何唯愿说。

【义贯】

「尔时大慧菩萨以偈问曰：」如佛前面所说，「青、赤」及珂、乳、石蜜等「诸」外在「色像」尘境，能使「众生发」起「诸识」，如此则心与境皆有实体；又说「如」风鼓「浪」而生「种种法」，如是则风与浪亦皆是实有，「云何」世尊接着又说无相亦无相，此理为何？「唯愿」如来为我解「说」。
尔时世尊以偈答曰：青赤诸杂色，波浪悉无有；采集业说心，开悟诸凡夫。

【义贯】

「尔时世尊以偈答曰：」我所说外在的「青赤」等「诸杂色」，与作为比喻的海水中的「波浪」一样，皆「悉无有」实性，实皆唯心所现；虽然外境之性实非有，而我却又说「采集」前七识所造之「业」者，「说」名为「心」，而究其实，原无一法可以采集，这是为了「开悟诸凡夫」，令净自心，莫作诸恶，（以免虚妄造作诸业，而堕入虚妄因缘之法，不能拔出，如海起波浪，不能自止，虽然海浪只是妄相，其性唯水，但以凡夫无智，不能见真，故令离妄。）
彼业悉无有，自心所摄离，所摄无所摄，与彼波浪。

【注释】

「自心所摄离」：「摄」，即摄取，指能采集之心。「所摄」即所采集之业。「离」，是相离、分离、不和合、无之义。此谓，其实「自心」与其所「摄」取之业，实相分「离」、不和合，是故，心虽现有采集，而心中实无诸业，以诸业本空，唯心妄现故。因此，自心既离于所摄取之业，而心中无有所摄，便无
能摄，故此句实即是言：自心实无能摄之性；因无能摄之性，方能离于所摄。
「所摄无所摄」：上一句言心实无能摄，此句再说连所摄之性亦无。因所摄者，与水之波浪一样，托缘妄现。故此句谓：心「所摄」取之业，实「无所摄」之性。

【义贯】

事实上所说的那些「业」本「悉」一「无」所「有」，是故「自心」与其「所摄」取采集之业，实相分「离」，不相和合，因此所谓心「所摄」取之业，实「无所摄」之性，这正「与彼」海中所起之「波浪」相「同」，由境风吹拂而起，唯有妄相，实无自性。

【诠论】

此四句偈魏译作：「彼业悉皆无，自心离可取，可取及能取，与彼波浪同。」
唐译作：「而彼本无起，自心所取离，能取及所取，与彼波浪同。」可作参考。
受用建立身，是众生现识，于彼现诸业，譬如水波浪。

【注释】

「受用建立身」：「受用」，为依报，因器世间的一切，为众生之业感所现，为
众生所受用，故称依报为受用。「身」，为正报。此句为倒装句，应为：「建立受用身」。此句须与下句合解。
「是众生现识」：「现」，为显现。「识」，为本识。此句与上句合言为：建立、成就众生之依报与正报者，为众生本识之所现。此句唐译作：「众生识所现」。
「于彼现诸业」：「彼」，指本识。「诸业」，指依、正等业。盖依正皆为众生之业报，是故此处称之为诸业。

【义贯】

「建立」为众生所「受用」之依报，及正报之「身」者，皆「是众生」自心本「识」所「现」之相，本无自体，是故，「于彼」本识上所「现」之依正「诸业」，亦无自体可得，「譬如」依「水」而起之「波浪」，水与波，非一非异。
尔时大慧菩萨复说偈言：大海波浪性，鼓跃可分别；藏与业如是，何故不觉知？

【注释】

「鼓跃」：鼓动跃进。
「藏与业如是」：「藏」，为第八识。「业」，为转识，前七识；因为是第八识之
业用，故称前七识为「业」。「如是」，是指第八识与前七识之间的关系，亦与水与波之间的关系一样。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复说偈言：大海」中之「波浪」的「性」质，是依水而「鼓跃」前进，此则人人「可」以肉眼「分别」见之。第八「藏」识「与」前七「业」识之间的关系，亦是「如是」分明，以「何」缘「故」，凡夫于海之波涛可分明见之，而于心业却毫「不」能「觉知」？
尔时世尊以偈答曰：凡夫无智慧，藏识如巨海，业相犹波浪，依彼譬类通。

【注释】

「依彼譬类通」：「彼」是指海水与波浪，及藏识与业识二者。「譬」，为譬喻。「类」，是类比。「通」，是令彼凡夫因而通晓。

【义贯】

「尔时世尊以偈答曰：」因为「凡夫无智慧」，所以不能明见觉知藏识心与诸业识。第八「藏识如巨海」之深广、常住，前七转识「业相」则「犹」如巨海
中之「波浪」，依境风而乍现，然而这只是「依彼」二者之性相相近，而作的「譬」喻、「类」比，欲令彼凡夫因而「通」解晓了，并非无形的心业真的如有形之海浪，可以肉眼见之；无相之心业唯有智眼方能得见。
尔时大慧菩萨复说偈言：日出光等照，下中上众生。如来照世间，为愚说真实，已分部诸法，何故不说实？

【注释】

「日出光等照」：「光」，是阳光。「等照」，平等照射一切众生，不分等级高下。
「下中上众生」：为上智、中庸、下愚三等众生。
「为愚说真实」：「愚」，为愚夫。「真实」，为究竟，即法身之境界。义谓：亦应为愚者开演究竟之法身境界，令其开悟。
「已分部诸法」：义谓：佛已分别于诸部中，开演诸识之妄的权法。
「何故不说实」：何故至今仍不对愚者亦演示赖耶之真的究竟实法？

【义贯】

「尔时大慧菩萨复说偈言：日出」之后，其「光」平「等照」射「下中上」一
切「众生」，无有分别；「如来」之智光「照」射一切「世间」亦如是。因此，如来亦应「为愚」痴凡夫演「说」究竟「真实」之法身境界，令其开悟。而且，佛既早「已分」别于诸「部」中开演种种「诸」识之妄的权「法」，「何故」至今仍「不」对愚者亦演「说」究竟真「实」之法，以令其了妄即真？
尔时世尊以偈答曰：若说真实者，彼心无真实。

【注释】

「真实」：即真实之理。
「彼心无真实」：「彼」，指愚钝众生。以愚劣众生，惑业障重，心中全是虚妄之相，毫无真实之理与智，故说：「彼心无真实」。

【义贯】

「尔时世尊以偈答曰：」我「若」对愚痴凡夫「说」出究竟「真实」之理，奈何「彼」愚痴凡夫「心」中，全为无明烦恼、虚妄之相覆盖，毫「无真实」之理、智，因此与真理不相应，是故我不对愚夫开演究竟真实之法。

【诠论】

此节两句点出如来于愚夫为何不示究竟之法的道理，这也是诸佛菩萨及诸祖师非机不说，非器不传的原因；非不慈悲也，以若非机而说，即是非说，于说者有过，而于听者常有害也。是故诸佛如来之法，皆应众生心而现，待机而说，令其得利也。
譬如海波浪，镜中像及梦，一切具时现，心境界亦；境界不具故，次第业转生。识者识所识，意者意谓，五则以显现，无有定次第。

【注释】

「一切具时现」：「具时」，即同时。此谓：如海浪、镜像、及梦境一样，众生之心与外境亦常如是一时具现。
「心境界亦然」：「心境界」，为众生心与心外境界。「亦然」，即亦常如是一时而现。
「境界不具故，次第业转生」：上两句是说一切因缘具足时，则内心外境便一时具现。这两句是说：然而有时境界因缘不能一时具足，此时外境便次第引起业用，而逐渐令诸识展转生起。
「识者识所识」：以下四句偈为阐示前七识生起之次第，及其得名之原因。「识者」，是指第六意识。「识所识」，上一个「识」是动词，了别之义。「所识」，是第六识所了别者，指前五识。全句之义为：所谓第六意识者，是因为它了别其所了别的前五识，故称第六意识。因第六识简称识，「识」即了别之义。
（又，第六识最大的功能及特性，即在识别，故称为「识」。）
「意者意谓然」：「意者」，是指第七末那识，末那识又称为「意」，或「意识」，故常为了与第六意识两者容易分别起见，而称「第七末那意识」。「意谓然」的「意」为心之义。「谓」，是以为。「然」，是如此。全句义为：所谓第七末那意识者，是众生心中执第八识之见分及相分为自内我法，且自以为然，定断不错，执着不舍，故称第七末那为意。
「五则以显现，无有定次第」：「五」是前五识。「显现」，是显示现量境界。此二句言：前五识则是直接显示现量之境界，且随境生之前后转生，无有一定之次第。

【义贯】