一、序言
「戒」有好几个名称：
第一个叫「毗奈耶」（Vinaya），「毗奈耶」是戒的总称，以英文而言，等于是戒的抽象名词或集合名词，其义为「灭」（灭诸恶法）、「律」（律仪）、或「调伏」。
第二个叫「尸罗」（Śila），意思是「清凉」，因为持戒可令人去除烦恼之欲火，得到身心清凉，故说戒是清凉之义。
第三个叫「波罗提木叉」（Praktimoksa）义为「别解脱」。
再者，「戒」这个词的意义为何？「戒」者，诫也，是「劝戒」与「训诫」的意思，也就是说，「戒」是如来教诫佛弟子什么是该做的，及什么事情是不该做的，统称之为如来之教「戒」。
一般人可说是「谈戒色变」，每谈到戒，就觉得战战兢兢，非常可怕似的：要他念经可以，要他念佛也可以，要他打坐也行──但若要他持戒，那就不得了了。为什么呢？因为持戒很辛苦、很难；为什么很难呢？因为第一、戒法是要实际去做的，无法光说不练，只是口头上讲讲而已；第二、佛法与世间法最大不同的地方，就在于佛法中有佛制的戒──如果佛法中无戒就不成佛法了；因为佛法中修行的主要项目是「戒、定、慧」三学，又称三无漏学，而「戒」是三无漏学中的第一项；凡夫欲达无漏﹙没有烦恼的境界﹚，必须先持戒，然后再修定慧。各种外道也有修「定」的，只不过其所修者为「外道定」而已；外道、乃至于世俗的学问家、哲学家、思想家也各修其「智慧」，只是其所修的智慧是有漏的、而且不究竟而已。因此唯有受持佛戒，其所修之定慧才能成为佛定、佛慧。反过来说，如果学佛者不持戒而修定，则其所修者称为「邪定」；佛弟子不持戒而修慧者，是为修「邪慧」。不持戒而修行，必会产生很多问题，例如有人喝酒、吃肉，犯杀盗淫妄，无所不为，却说他也在「修禅定」，你说这行得通吗？如此习禅不是太奇怪了吗？若有人饮酒食肉、乃至犯杀盗淫妄而习禅定，佛说是人所修名为邪定，为魔伴党。再者，若人不持戒，行为放荡，却说他也在修般若，而且满口大道理，然而其所说与所做，完全两回事，这样的人你认为他是有智之人吗？所以，「戒」可说是一块「修行的试金石」。
再说，「戒」是修什么呢？以平常的话来说，戒就是修「语言」和「行为」；以佛学名相来说，戒就是修「身口二业」。此二业是要用戒法来修、来摄的。虚云老和尚曾说：「现在佛教徒最重要的事情是本身的行为要好。若本身的行为不好，会被人批评。」若大多数佛弟子行为不好，被人非议，佛教就会很快没落，因而加速佛法灭亡。
二、佛灭之后「以戒为师」
佛在临涅槃的时候问众弟子说：你们还有什么问题，趁我还在，赶快问。那时有一位阿罗汉名叫阿那律陀，就教阿难问（因为阿难当时还没有证得圣果，所以不知如何问）。阿那律陀教他问如下四个问题：
第一、佛灭度后，佛弟子以谁为师？
第二、恶比丘应该怎么处置？
第三、一切佛经的开头该怎么写？
第四、一切比丘应以何为住？
第一个问题，佛答说：佛灭度后，佛弟子应以戒为师；第二个问题，佛说恶比丘应默摈，也就是说大家都不理睬他；第三、一切经的开头，佛说应冠以「如是我闻，一时佛在……与……俱。」（「在」什么什么地方，「与」什么什么人「在一起」。）所以佛经的开头都是这样写的，等于有了一个商标一样，因为其他的外道经典都不会这样写，如此即表示：这是一部佛经。第四、一切比丘以何为住？佛说应依四念处住，意即是要修「四念处」。由此可知，释尊的遗训：佛灭度后，佛弟子应「以戒为师」，因为只要有佛戒存在，就有佛法存在。
三、戒与无漏
佛法主要的修持方法是修戒、定、慧；其目的是在修身、口、意三业，令得
清净庄严，因此佛法的修行，一切都要返归自身。「自身」一词相当抽象，然而「身、口、意」﹙或身、语、意﹚就表示得非常具体：戒是用来摄身口、或清净身口的。身口清净之后才能修「定」，如果身口不清净就修定，则极易产生魔事。身语二业清净后方修定，得定后才能在定中修慧观，修慧观才能得智慧。由此可知，照这样修所得到的智慧和我们一般所了解的不一样，并非光看经书就会「有智慧」。佛法所说的智慧是特指在禅定中修、在禅定中证的。于禅定中修证而得的智慧叫「无漏慧」。「无漏」是没有烦恼的意思。为什么呢？因为一般世间的智慧是跟「烦恼心」相应的，所以是「有漏慧」。世间凡夫的心是散乱的，散乱心一定有烦恼。今天早上有人问我：「为什么会有烦恼？」答案是：因为心散乱，所以烦恼丛生，你若能摄心专一，烦恼就自然止息。如何能摄心专一呢？有很多方法，念佛是其中之一，念经也是一个方法，持咒也是一种法门，打坐也是一种。不过打坐是更进一步的修持，必须修行有底子，且略通教理以后才能正式起修。这就是说，基本上应先能持戒，又能懂得佛理，才修学静坐法门。所以如果依于禅定，心中没有烦恼，摄心专一而修慧观，则所修得的智慧即是无漏慧。无漏慧可破「无明惑」而令人得解脱。我们一般以散乱心去修的智慧，因为是跟烦恼心相应──那烦恼心是念念生灭的，即每一剎那都在变灭，都不一样──因此常会有这样的经验：有时好像突然有一丝灵感，有时又忽然觉得懂了什么，又好像智慧开了……，可是稍过一阵子，那「智慧」又不知跑哪儿去了。这是为什么呢？因为其所修皆是与散乱心相应的缘故，因此是有漏的、剎那生灭的，所以转眼间就随着心波的荡漾而消失了，因此所得到的一点「心得」也是剎那生灭之法。反之，在定中所修得的，则是「与定心相应」的智慧，便不是无常生灭之法。为什么呢？这是因为我们的心识是由八识构成的，最底层是第八识，前六识在上面，而烦恼也大都是出现在最上层的前六识中。因此如果你的烦恼心不息，你所修的智慧便都只浮在上层的前六识之烦恼乱心中打转，不能深入内心，根本达不到你的第八识田（本心），所以很浮浅。如果所修的功德不能深入到第八识，就如同无根的飘萍，无法久住。因此佛法中所说的「慧」，都是指深入的、能根深蒂固的「定中所修」之慧。如是之慧才可能薰习八识，而转变八识中的业习。因此，我们前面说过：佛法的修学，简言之，就是修戒、定、慧「三无漏学」，再开出来就成为「六波罗蜜」，乃至于「十波罗蜜」，这些修行法门全都是由「戒、定、慧」三学开演出来的，由此可知三学的重要。
四、别解脱
「戒」并不是一种束缚，相反的，它却是一种「解脱」！前面提到，戒的另一种名称叫「波罗提木叉」，波罗提木叉的意思即是「别解脱」。什么叫「别解脱」？「别」就是个别，个别一一的解脱，即是「别解脱」之义。什么是「一一解脱」？这就须要了解戒法的种种「戒相」，以及持戒或犯戒的种种果报，才能完全明白；兹简述如下：
1、杀生与不杀生的果报
若人持「不杀生戒」，则能解脱掉地狱报或三恶道报之苦。因为世间最大的恶莫过于杀生，而杀生最重的果报便是生于地狱道。然而杀生除了受果报外，还要受「花报」及余报。一般而言，「报」有三种，一是「花报」、二是「果报」、三是「余报」：杀生之人须先受地狱道的果报，地狱果报受尽，次受余报，其余报大都是生而身体残缺、六根不全、聋盲、瘖哑，乃至于多病、瘦弱、短命、夭折等，这些都是杀生的余报。如果持「不杀生戒」，就可解脱掉这些花报、果报与余报之苦。所以同样是人，乃至于是同一父母所生的兄弟，有的身体健康强壮，有的却体弱多病，那是因为个人过去所造的业不同，故其所受的果报也就不同。身体好的、长寿的，都是由于过去世常持「不杀生戒」，乃至于常救护众生性命，所得的善果报。反之，为何「杀生」就会有相反的果报呢？因为杀生即是断其他众生的命，你断他人之命，则因果如是，你自己的命便活不长；若你杀人致伤、或以其他方法去伤害他人，其果报就是你自己也常会受到伤害。以上是说明杀生与不杀生的果报。故知持「不杀生戒」，便得「解脱」地狱道及短命、夭寿、残废、多病、瘦弱的痛苦，因此说不杀生戒是一项「别解脱」。
2、偷盗与不偷盗的果报
「偷盗」的果报是受生于饿鬼道，其余报则是贫穷、所需匮乏、缺绝、生而胆小，举止如小贼一般，害怕在公共场所出入，有「大众畏」（恐惧在公众中讲话、出头）这都是往昔所造偷盗业的业习所致。反之有些人生来就很有胆量、无有怖畏，于大众中举止自然、毫无畏缩之状，那多半是过去世常持「不偷盗戒」之故，因为不做贼，故不会心虚、无端地怖畏。又有些人虽然也很努力工作，而且他所从事的那一行业通常也是很赚钱的，然而他就是不论赚多少也总是不够用，这通常是往昔犯盗业太多，以及宿昔为人太悭吝、不行布施所致。若人除了不偷盗之外，还进而常行布施贫困、供养三宝，其果报即是多生多世家财富足，所需不匮乏，处众不畏。今世富裕的人，多是过去世持「不偷盗戒」，而且进一步地做积极的善事──布施、供养。持不偷盗戒就能「解脱」生于饿鬼道以及贫穷、缺绝之苦，所以不偷盗戒也是一项「别解脱」。.
3、邪淫与不邪淫的果报
接着讲邪淫。「邪淫」的果报是什么呢？是畜牲道、禽鸟报。其余报则是眷属不贞、家庭不和睦、吵吵闹闹。有人说：我一切都很好，事业顺利，身体健康，就是跟太太不和好、或跟先生不合，这是受往昔所造的邪淫罪业之影响，因此眷属总是不合。相反的，如果持「不邪淫戒」，则能得到好的眷属，相处融洽，互相敬重、体谅，这也是过去世修来的福报。如果持不邪淫戒，便能解脱畜牲道报及眷属不睦、家庭不合的痛苦，因此不邪淫戒也是一项「别解脱」。
4、妄语与不妄语的果报
接着讲不妄语戒。持「不妄语戒」的人，会得到大众敬重，生生世世所讲的话人皆爱听，大家都能信受其语，口中常出芳香。相反的，犯「妄语戒」的人，生生世世口所出言，人皆不信、不爱听，且常犯口臭，令人不喜，这是佛在经中告诉我们的。犯大妄语的果报是堕于地狱道，犯小妄语的果报是堕畜牲道；其余报则是人不敬重，所言人多不信。若持不妄语戒，便能「解脱」如是等痛苦的果报与余报，因此不妄语戒也是一项「别解脱」。
5、饮酒与不饮酒的果报
其次谈不饮酒戒，「犯不饮酒戒」的果报，重者则下地狱，轻者则得「生而愚痴」的果
报。因为喝醉酒后醉醺醺的，整个人就变得糊里糊涂的，丧失了理智与聪明，犹如傻子、疯子一般，所以台湾话称酗酒的人为「酒憨」，今世酗酒憨憨的，没有智慧，这还是花报而已，其重大的果报（如果酒后常乱闹、打人、伤人）便会下地狱，其次则生于畜生道，因为畜生最明显的特征便是「愚痴」。反之，如果持「不饮酒戒」，来世便得脑筋清醒，心里明白、理智清明、且意志力坚强。（酗酒的人都是意志力很薄弱的。）
五、破戒
以上简单介绍了持戒与犯戒的果报，上面我们只谈到「持戒」与「犯戒」两种，还没有讲到「破戒」。什么是破戒？破戒系指你曾在三宝前正式受过戒，后来毁犯了重大的戒法，因而「破」了「戒体」，才叫破戒。若没有正式受过戒，便不叫「破戒」──因为他还没有「戒体」可破。但是没有正式受过戒的人，是不是因为还没受戒便可以违犯戒法呢？不照着戒法去做有没有关系呢？虽然没有正式受戒便没有戒体可破，但违犯戒法而行，仍然是造恶；既然是恶事，则仍是有造恶的果报要受，只是没有「破戒」的果报那么严重而已。如果正式在佛前受了戒，然后再破戒，就是「破如来法」，亦是「破如来法身」；「破法罪」是很重的，三恶道的果报是难免的。因为受戒时，都是在佛前三说「能持」之誓言，若再破戒，等于是公然欺骗如来、欺诳三宝、及欺骗众生，所以罪很重。因此受戒一定要很慎重。若欲受戒，必须自己了解因缘已成熟，觉得自己相当有把握做得到，而且还要完全了解戒相﹙「戒相」就是指戒的「开、遮、持、犯」四相﹚──也就是说：欲受戒之人，必须先清清楚楚地了解要受的那些戒的「开遮持犯」，且觉得自己能持，然后才去求受戒，这样才是如法修学、受持，才不会出问题。
六、持戒才算正式开始「学佛」
在家信众还没有受戒之前，学佛只能算是结缘的性质，还不能真正称为「学佛」；至于出家众，若只「落发」而未受戒，根本还不能算是「出家人」，只是「剃头的白衣」；因此，佛弟子不论在家或出家，「持戒才是学佛的开始」。因为真正的学佛是学「三圣学」，而三圣学是从「学戒」开始。念佛、打坐、念经，谁都可以做，但没有持戒的话，就不能称为真正的学佛，也不能称为真正的佛弟子。在家学佛并持戒的人，称为优婆塞、优婆夷，其意义为男居士、女居士；「居士」之义即是「居家学佛之士」。依实义而言，要受五戒才有资格称为「居士」。为什么呢？因为，如前所说，学佛的具体内容为学「戒、定、慧」；你若连第一项都还没开始学，怎好称为「居士」呢？因此，若要如法，则必须是受持五戒者，才能名正言顺地称其为「居士」；受持五戒者，称为五戒优婆塞（男众）或五戒优婆夷（女众）。问：「如果只求受一戒可不可以？」答：「受持一戒也可以，因为佛听许在家众刚开始修学时，可先受少分戒，而受少分戒者，亦得称为优婆塞、优婆夷：受持一戒者，男众称『一分优婆塞』、女众称为『一分优婆夷』，受持二戒者称『二分优婆塞』、『二分优婆夷』，受持三戒及四戒的都称为『多分优婆塞』、『多分优婆夷』，五戒全部受持的称为『满分优婆塞』、『满分优婆夷』。」所以学佛就必须要持戒，这是如来制定的正法，若不持戒而学佛，那是不正当、不合格的，亦即是不肯如法修行。然而受戒也是不能勉强的，必须因缘成熟才行。其次第为：先皈依、后受戒。觉得自己因缘成熟时，则去求皈依；接着等因缘再成熟时，即去求受戒法：如法受皈依、如法受戒，然后如法持戒、如法修福、如法修智慧，这样才是「如法修行」，经中称为「法随法行」，如此才能功德圆满，才能成就法身，成就菩提。
七、尸罗──离恶、清凉
上面说过，波罗提木叉又称「别解脱」，一项一项地解除我们众生的种种痛苦烦恼。如果想认真修行，就必须先停止做种种恶事，不要去违犯，如是不造恶，修行才不会有障难，才易有成就。否则修了半天，一边修却又一边破，补都来不及！佛世尊为了不让我们虚费功夫，所以慈悲开示我们，那些恶事都不可做，如此，行者的身心才会无有过恶，乃至逐渐清净光明。此外，前面也提过，戒又称为「尸罗」，尸罗的意思是清凉，因为持戒不造恶，会令行者身心清凉。所以佛法中有一个偈子说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。在此，「诸恶莫作」及「众善奉行」都是指持戒而言，且这是依菩萨的三聚净戒而说；菩萨的三聚净戒是：一、摄律仪戒，二、摄善法戒，三、饶益有情戒。现说明如下：一、摄律仪戒，即是摄受、修持如来所制种种律仪（戒法），如五戒、八戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等。故「摄律仪戒」即是「诸恶莫作」。二、摄善法戒：菩萨为广度一切有情，故须广修一切善法，此处的「善法」指一切佛法，故「摄善法戒」即是「众善奉行」。三、饶益有情戒：「饶益」即利益，此指菩萨须以佛法来利益度化众生，若不如是，即违菩萨戒。「自净其意」是指修学定慧，因为「意」即是心，唯有定慧法门能净意业，令心清净，究竟得清净法身，故「自净其意」即是指修习定慧。综上而言，也就是说先于「身口」上能不造恶，远离凡夫之染法境界，接着再进一步于「心学」上修清净的定慧，成就圣贤的境界，这就是三世诸佛一切教法的总纲。
在此讲个公案。唐朝的时候有位鸟窠禅师，据说他曾参禅而入定，出定之时，竟然发现有只鸟在他头上筑巢，而且下了蛋，那是因为他入定太久了，身体一直没动，所以那鸟才会在他的头上作巢。他出定后发现如此，以慈悲故，便不起座，再继续入定，否则那些鸟卵便都死定了。他再次出定的时候，鸟卵已孵出小鸟，他才起定，世人因此称他为「鸟窠禅师」。当时有个大诗人白居易，他也是学佛的，自号为「乐天居士」。有一天，白居易因慕鸟窠禅师的道行之名，而去参访。白居易问禅师：诸佛的「心要」是什么？鸟窠禅师答：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」白居易听了，很不满意，蛮以为这禅师道行高深，一定有很深、很高妙的道理或禅法心要可以教我，令我受益无穷，没想到竟以这样平常的老生常谈来搪塞我，简直是瞧我不在眼里，把我白居易看成是什么样的人了？于是对禅师说：「这四句话，连三岁孩童也道得。」鸟窠禅师回答说：「三岁孩童能道得，八十老翁行不得。」白居易一听，到底是大根器人，顿觉己过，当场忏谢。你可知白居易犯了什么过错？即我慢贡高、轻法。殊不知这诸佛的四句偈，即已包括了戒定慧三学在内，并且还包括了菩萨的三聚净戒，故正好是白居易所问的「诸佛心要」，一点也不错，一点也没用劣法来搪塞之意。再者，禅师在此即是利用这机会来调伏、指出白居易修学上的过错：亦即一般禅和子很容易犯的过错：眼睛长在头顶上、自视过高、修学不踏实、好高谈阔论、好求高妙的言说戏论、不务实修。这就是鸟窠禅师对白居易的当头棒喝。
    八、戒学大要
现在为各位进一步介绍戒学。戒学中有「戒体、戒相、戒德、戒威」四种重要法相。
（一）戒体
「戒体」是指求戒者在受戒时说三皈依（三说三结）之后所得之无作戒体；得了戒体（或称「得戒」）之后，所应做的事即是护持戒体，或简称「持戒」或「护戒」。戒体就像皮球一样，你不能将它穿个小孔，也不能让它有任何漏洞，否则即使只是一个很微小的洞，也能令整个皮球泄气，而不再有球之用；所以戒体是绝不能「破」的，你若破了一条戒，其他的戒也就跟着完了。再者，你很可能会这样想：既然戒体已破了，破一条也是破、再多破几条也一样是破，反正戒体已经破了嘛！所以对目前尚未破的其他戒条，也都无心好好守护了。是故当知：所受的戒，一条都破不得！又好比卷毛线球，好不容易才卷起一团来，如果一个不小心掉了下去，那就前功尽弃、全都散开了；持戒亦如是，必须小心将护地把它「持」好，绝不能让它「掉」下去。
（二）戒相
1.开相（开缘）
接着讲「戒相」，戒相是指「开、遮、持、犯」四种相，「开」是指「开缘」。俗语或武侠小说、或电影里，常有一句话：「大开杀戒」，其实「杀戒」是不能「开」的，说这话的人多半是不了解戒法的人，只是滥用名相。「开」是「开缘」，其意义为：「在这种情况下，若做了这样的事，亦不算犯戒」。以饮酒来讲，若正式受了「不饮酒戒」，就无论如何都不可饮酒，但在某种情形下却可以用酒，而不算犯戒。例如：你生病就医，医生为你开了处方，说这方子中你必须要用到酒，才能治你的病；这种情况下你若于药中用了酒，为的是治病，就不算是犯戒，这叫作「开缘」。但是「开缘」的情况在律中都有明文规定，并不是由我们自己来决定要不要「开」、或可不可「开」，譬如假使你说：「我今天要把某条戒稍为『开』一下」，这是不可以的。时下很流行一句话：今天我就「方便一下」！这是不对的。现在有很多人常常误解，以为不守戒律即是「开方便」──其实那是「随便」，不是方便。殊不知，「方便」在佛法里是智慧的一种，梵文叫「沤和俱舍罗」（Upāya-kauśalya），又称「方便胜智」，或「善巧方便智」，那是大菩萨修到第八地果位的时候，才会生起的大智慧。举个善巧方便的例子来说：就好像一个很善于教学的老师，不管他所教的是哪一科：地理、公民、数学、或物理等，他都可以把那门课讲得十分生动活泼，让学生很喜欢上他的课，及学他那一科目。（此即孟子所谓：「善教者令人继其志。」是也）。但他讲的却也绝不是废话，他讲的都是正话，围绕着主题，不离重心，且能让那堂课变得很有意思。这位老师用种种方法去解说、举种种譬喻，甚至可把看起来很枯燥无味、或艰深难懂的东西讲得好像「活」了起来一样，并让你一听就懂、就了解其中的底蕴，而且还能灵活应用；这就是那位老师在教学上「有方便」所致。换句话说：这是因为「他用的方法很好」。而佛法所说的「方便」，即是指这种在教导别人时有智慧、有善巧、有方法，令他人易于接受、易于理解、学习，这种「方便胜智」，与那些「坏法」、文过饰非的「随便」，其间有如天渊之别。
其次，「方便」有二种：一种是「正方便」、一种是「不正方便」（亦称「邪方便」）。佛法修行人应该使用「正方便」，不应用「邪方便」。所谓正方便，是「不离佛所说」的法，不违反佛所说的道理去自行教他，这便是「正方便」。当然更加不能打着「方便」的旗子，而做些「非法说法」、或「法说非法」的事情。「非法说法」的意义是：不正或不对的法，他说是正法。相反的，「法说非法」之义为：如来的正法，他反而说非是正法。其所说所行若有这些情形出现，便是在行「邪方便」，而不是正方便；正方便应是：一切皆谨依佛所教，然后以自己的智慧，产生善巧方便的说法，引导他人入于正信、正修之路。所以，学佛者应当明辨是非，而不人云亦云；所谓「方便一下！」并非是「开缘」，而是犯戒、污戒。真正的「开缘」不是自己能发明或创造的，而是必须秉持佛所制的律，「在某种特殊情况之下，你可以这么做」，如是才叫开缘。
现在再来进一步地解释「开缘」。什么是「缘」呢？「缘」是指外在或内在的「条件」。因此，「开缘」之义实为：在某些「条件」之下，可以「网开一面」的意思。在佛的本生故事里，佛说有一次他还在因地修行时，他曾经杀了一个人：那时候释迦菩萨（即世尊前生）是个渔船的商主，他有一个同事，为人孔武有力、武艺高强，这个人想谋害两条同行的船内五百多人的性命。因为那时他们到海外打渔，同时也从海底寻到了很多珍宝，这人想独吞大家所获得的财物，于是生起害命夺财之恶念。那时唯独释迦菩萨知道此事，菩萨即时心生悲愍，为了防止他犯下如此滔天的大罪，来世堕地狱受大苦报，同时也为了要拯救船上五百条的人命，于是便于半夜趁这人熟睡之际把他杀死了。照理说，趁人熟睡而杀是很不道德的事，至少应该把他叫醒，给他一个自卫的机会！可是释迦菩萨知道他自己的力气与武艺都不及这个莽夫，所以只好趁他熟睡时把他杀了。释尊那时当然知道杀人是要受很大的果报的，可是为了救更多的人，及为免他造重罪受大苦，他还是这么做了。释迦菩萨把那恶人杀死之后，不但没有如释尊自己事前所预想的那样堕入地狱，相反的，反而令他的修行境界更急速超前一步，这是因为他所发的是菩萨心：他并非以瞋心而杀，而且他愿意为了制止那恶人行恶、以及拯救五百多人的性命，即使自己因而下地狱也在所不惜，所以那次杀人不但于他的修行无害，反而使他更进步，而且不须受下地狱的果报──所以，法是活的：法虽然是活的，但也绝不是杂乱无章、违背因果律的，而是有某种自然法则或规则存在于其中。一切世间法皆是「因果法」，而因果法即是：「有因必有果」，「如是因、如是果」，这就是因果的规则。不过因果法是非常错综复杂的，你必须把所有相关的因缘都考虑进去，才能得到正确的因缘果报之间所牵连的关系。因此，在因果律﹙果报﹚中虽然有些事看起来象是「例外」，殊不知因果法是疏而不漏、丝毫不爽的，因此，若有人想在因果法或佛法中耍小聪明，那无疑是自讨苦吃。
2、遮相（遮止之相）
接着讲「遮」相，遮是遮止的意思，亦即是预防、或令不成就之义。戒有二种，一种是「性戒」，一种是「遮戒」。以五戒来说，杀、盗、淫、妄四条根本戒就是性戒。不饮酒是遮戒。为什么叫「性戒」呢？因为杀、盗、淫、妄四者在「本性」﹙本质﹚上就是坏事，也就是说，这四件事的「性质」本来就是恶的、不善的，所以不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语这四条戒就叫「性戒」。然而饮酒这件事本身，并不见得一定是恶事，但它非常可能引发恶事，影响修行，是故佛制戒：「凡佛弟子不可饮酒」，佛制这条戒，是有个因缘的：佛世时，有位阿罗汉名叫莎伽陀，他随世尊游化到支提国，当地有一个大池，池中有一条恶龙常会伤害农作物及人命，为害地方，当地百姓对牠都感到十分恐惧。长老莎伽陀知道了就要去收拾那条龙，他不是要把牠宰掉，而是去「降伏」牠：佛法里是不主张杀害的，甚至所谓「降魔」，也只是「降伏」，而不是要把魔杀掉，因为你把他杀了，并没有真正解决问题，他还是有神识，来世照样造恶。佛法里用降伏法，便是跟他斗法，他若输得心服、口服，便只得听从你的教导，而不再造恶，这就是「降伏」的真义。结果莎伽陀果真把这条龙给降伏了，且因降龙而被尊称为「伏龙罗汉」。莎伽陀伏龙除害之后，当地的居民很感激他，便纷纷请他去供养。有一天，有一个女施主在供养他的食物中加了些酒，他吃了后竟然醉了。莎伽陀扶醉而归，到了祗洹精舍大门口，竟不胜酒力而醉倒在寺门外，不省人事，随身之物也散了一地，威仪全失。这时世尊正好从外面回来，见到莎伽陀醉倒寺门口，便问阿难：「阿难，你看，伏龙罗汉现在还能伏得了一只蛤蟆吗？」因此世尊便集僧众而制戒：「从此以后佛弟子都不可喝酒」，这就是「不饮酒戒」制戒的因缘。你看，即使阿罗汉已经证了三明六通、出了三界、断了一切烦恼，但他一喝醉酒，什么功夫也都没有了。所以佛法修行人不可以喝酒的原因，即在于此：以防万一（以遮止破戒、失定的恶因缘）。若有人问：我只要喝一小杯就好，可不可以？问题是「有一就有二，有二就有三」，三杯下肚之后，或许你又会这样说：三杯都喝了，那么喝它一整瓶又有什么大差别？又有人问：「啤酒不易醉人，能不能喝？」啤酒喝多了照样醉人，而且醉得更厉害。所以只要是酒，全都不可以喝。
3、持相
「遮」相讲完了，再接着讲「持」相。「持」就是奉持、护持、把握、拳拳服膺，不令它遭受损害。这里的「持」是指「护持戒体」而言。护持戒体，就是护持如来的正法，也是护持如来的法身功德，因为如来的正法就是指戒、定、慧；如来的法身即所谓五分法身。我们修行的目的是为了要成就法身；「法身」是什么呢？「法身」这个词听来很抽象，若具体而言，就是「戒、定、慧、解脱、解脱知见」这五个「法」所成就的无漏、不坏之「身」，故称「五分法身」。「三学」与「五分法身」之间的关系为：由于修「戒、定、慧」三学而得「解脱」，这是「自得解脱」。自己证果得解脱后，又能了知如何令他人也得解脱，这便是「解脱知见」。「解脱知见」通常是证得三明六通之后，知道什么样的人应修持什么样的法，方得以解脱，而依此如实知见，教他修行。所以佛法行人由于修学「戒、定、慧」，而证得「解脱」以及「解脱知见」，称为证得「五分法身」。因此修行的最终目的，就是要成就这五分法身。我们当今末法时期的人，修行不容易，虽然不能修得很好，但如果能努力持戒，至少五分法身中还可得到一分，即是证得少分法身，也算修行有所成了。因此，持戒的意义及重要性就在这里：得证一分法身。
4、犯相
以上是讲「持」相，接着讲「犯」相。「犯」正好与「持」相反。在轻微处违犯戒律称为「犯戒」，在重大之处违犯戒律就称为「破戒」。例如在「四根本戒」（杀、盗、淫、妄）之中，杀人致死、偷盗超过五钱银子价值的东西、邪淫他人妇女（男子）、及犯大妄语，都是属于破戒之事。于此四戒中，若犯其他较小的情节，则不算破戒，因戒体还在，只是毁犯了戒法，持戒不清净。譬如说：正式受了不偷盗戒后，为贪小便宜而拿了公司的一支原子笔回家用，那是犯戒，而不是破戒，因为原子笔不是很贵重的东西。戒律中所说的「值五钱银子」的东西，大约等于现在新台币八百元左右（美金约二、三十元）。又如在公司影印几张私人文件，因而用了公司的影印纸及复印机，都是贪小便宜，那是犯戒，但还不至于破戒。又，在佛法中，偷盗叫「不与取」：主人没给你，而且你未事先告知、未经允许就把东西拿走了，这便是不与取，也算是偷盗。在这一方面，反而是美国人较有概念。这种情况，我们老中也许会在事后说：「你不在的时候，我拿了你的计算机来用」；老美就会说：「你不在时，我『偷了』你的计算机用。」实在很奇怪，老美的想法，在这方面居然跟佛法里的概念不谋而合：主人不在，先拿来用一下就说是「偷」，且自承不讳！以上讲的是开遮持犯四种戒相。
（三）戒德与戒威
佛弟子先于僧前受戒法而得「戒体」，然后秉持着戒体，依据对开遮持犯等
戒相的理解，努力照着去修持，如是便会产生「戒德」与「戒威」，乃至「戒香」。
持戒严谨的人，自然而然会具有一种他人可以感受得到的戒德或戒威。戒德与戒威两者之差别在于：蕴之于内者为「戒德」；发之于外者为「戒威」。佛经中记载：以前有一位阿罗汉，他去乞食的时候正好碰到一位产妇在难产之中，生了好久还是生不出来，母体与胎儿可能都会因难产而死，他就动了悲悯之心，而做了一个誓言：「我自从皈依如来等正觉以来，持不妄语戒，一向清净，若我持不妄语戒得清净者，愿以此一戒清净之功德，令此产妇顺利生产。」话一说完，马上听到哇！的一声，孩子生出来了；可见持戒的功德真不可思议。况且他只讲他所持众戒中的一戒，然而比丘是要持二百五十戒的──光是一戒清净，就有如是功德威力。不过你听了这故事之后，可不要想也依样画葫芦地去试试看，也想以此为人消灾解厄，因为你持戒清净不清净，连你自己都不见得很清楚哩！﹙只有通达戒律的「律师」才能完全判别「清净」与否﹚：必须纤毫无犯（连细节都能顾到）才能叫清净。若你随便如法泡制一番，而得不到效验，然后就随便说：「佛法不灵」，那是有罪的──谤法罪及妄语罪。在大般若经中说，若人要做如是「要誓」，且有效验的话，本身必须是「阿鞞跋致菩萨」。「阿鞞跋致」﹙或译「阿惟越致」﹚，其义为「不退转」。也就是说，必须是已证不退转位的菩萨才有这个能耐，不退转菩萨所讲出来的话才能跟「真言咒语」一样，马上应验。反观我们凡夫之人，生生世世不知讲了多少的妄语，嘴巴的口气恐怕臭得不得了，不会那么容易就应验、就所求顿然如意的；你唯一能做的便是发愿说：「我愿念一百部地藏经，回向令此妇人速能顺利生产，无有产难。」你若意诚心坚地发愿，他很可能会马上生出来；不过，接着你就必须为她去修那一百部经──没有那么便宜的事：你什么都不用做，光讲一句话，就能令他人免难消灾──除非你真的现身已是菩萨摩诃萨，已具足无量功德，故以本具的无量功德去回向，便能所愿皆遂；而不是像我们这样：先发了愿，然后才去修功德还愿。
九、菩萨戒
以上将五戒大致介绍了一遍，接着再简单介绍一下菩萨戒。菩萨戒属「意戒」，亦即是「心地戒」。前面所说的五戒，其犯相是必须动「身口」去做，而且已达到你要犯的结果，才成犯戒。例如：以不饮酒戒来讲，如果你平常喝酒喝惯了，现在虽然受过戒，有时难勉还会起心动念想喝一杯，在你起意之后，若是真的去买了一瓶回来，倒了一杯，然后端起杯子正要喝，就在这个当口，你若悬崖勒马、及时止住──没喝，接着便把它倒掉了。这种情况，以五戒来讲便结「不成犯」（也就是没犯成）；如何才算犯呢？必须是拿起杯子来，喝入口中，而且咽了下去，才结「成犯」。（「结罪」，即在律法中，戒师判决罪行之有、无，轻、重的术语。）再以「不杀生戒」而言，你若非常憎恨某人，计划去杀他，并且你把刀、枪等凶器都准备好了，拿在手上、冲到他家去，将他一把揪住，正要杀时──但就在那个节骨眼儿，你忽然心一软，下不了手，反而把刀子扔下，没杀成，走了：这也还是没满足犯戒或破戒的条件（结「不成犯」）。然而菩萨戒就不一样了：受了菩萨戒的人，一起心要杀人，就已犯戒了（只是尚未破戒）；一起心想喝酒，也是犯了菩萨戒（同样，亦未破戒）。所以菩萨戒难持得多。问：「为何菩萨戒这么难持清净？」答：「因为受持了菩萨戒，便是『菩萨』；既成了菩萨，接下去便是要成菩提、要作佛的；所以不能随随便便就受菩萨戒。而且受菩萨戒也不可为了虚荣，有的人就是因虚荣心的驱使而去受菩萨戒的，受了戒之后，碰到人就把手肘的袖子卷起来亮给人看说：「你看！」看什么呢？因为受菩萨戒通常要在手肘上烧「戒记」（俗称「戒疤」一词，十分不当，应改成「戒记」，方才适切），所以他一碰到人就把他的戒记「秀」给人看，好教人知道：「我可是受过菩萨戒的哦！」确实有些人好作如是「秀」（show），并非我在开玩笑，我就曾经碰到过。以上简单介绍了菩萨戒与五戒的主要不同处，各位有什么问题？可以提出来问。
十、戒学问答
1.广义与狭义的「不妄语」
慧玄：「请问师父，『不妄语』是否包括不两舌、不恶口、不绮语？」
师父：「狭义来说并不包括，其意义只是不讲假话（虚妄的话）骗人。在五戒里是指此而言：只要不讲假话骗人，便是持了不妄语戒。至于广义的『不妄语』就包括：不两舌、不恶口、不绮语；因为两舌、恶口、绮语，都是广义的『虚妄之语』。但是注意：这是广义的『不作虚妄之语』，并非包括在五戒的『不妄语戒』里头──虽然，依五戒相经而言，要持不妄语戒清净，不污戒，最好连两舌、恶口、绮语都不犯。」
慧玄：「在家居士所受的不妄语戒，是指狭义的不妄语吗？」
师父：「对。一般而言，依据五戒相经与十善业道经，两舌、恶口、绮语，这三种『口恶业』，并不包括在『五戒』中，而是在『十善业』之中；通常五戒中的不妄语戒，是单纯地指不讲假话骗人，乃至于开玩笑也不打小妄语骗人，甚至连哄小孩也不可骗人──对一切人（不论对方是大人、或小孩）皆不为了我的一时方便而欺骗他，要说到做到，要实语、守信。若跟孩子说：『乖一点，不要吵，妈咪待会儿才会带你去玩。』孩子若听你的话，不吵了，结果你并没有带他去玩，那你就对孩子打了妄语。」
慧任：「师父，开玩笑骗人算不算犯戒？」
师父：「开玩笑骗人也还是『骗人』。玩笑讲完之后再说：『我是骗你的啦！』
或『我是开玩笑的啦！』这是不行的，这样并没有改变『你已打了妄语』的这个事实。」
某甲：「若像外国人讲的white lie（白色的谎言，义即：无害的谎言）──于人无害的那种谎言呢？」
师父：「Any lie is a lie.（任何谎言都是谎言）。再者，可以这么说：All lies areblack（每个谎言都是「黑」的！）。」
某甲：「如果我对他说实话，但讲了之后，对他又有不好的效果呢？」
师父：「那种话也不要讲。」
某甲：「譬如说有人问我：『你知不知道那两个人为人怎样？』我明明知道那两个人不怎么好，可是我若跟他讲实话，便会造成纠纷，而且得罪人，因此我若回答说：『我不知道。』那不是犯了妄语吗？」
师父：「那你就不要说：『我不知道』；可说：『我不太清楚』（I'm not sure.）。
持戒须用点智慧，才能持得好。」
某甲：「可是我明明很清楚啊！」
师父：「是吗？你不见得很清楚。即使当事人也都不见得能够『很清楚』。持戒要有智慧才行。例如在台湾有一位居士是在夜总会弹电子琴的，他问说：客人常会赏他酒喝，但他已受过五戒，他问我：『那我要不要喝呢？我如果不喝，那位客人一定很不高兴。如果这种情形多发生几次，搞不好还会丢了饭碗呢！如果喝了呢，我就犯戒，怎么办呢？又，如果我说：「我等一下再喝。」那等一下我没喝，也是犯了不妄语戒，我该怎么辨呢？』我告诉他，可以回答客人说：『我想喝的时候再喝。』──可是你永远也不会想喝，因此你就不用去喝它，也就不会犯戒了。所以经中说：『五度如盲，般若为导』。持戒也是一样，不要呆呆的持，要运用智慧才能持得好。否则的话，持了一条戒，却犯了另一条。你为了持不饮酒戒，结果却犯了不妄语戒！所以持戒要用智慧才能做得圆满。」
2.无心不成犯
慧仪：「师父，我是家庭主妇，难免要处理一些肉类食物，这算不算是一种间接的杀生呢？」
师父：「在五戒中所说的杀生，不是指『间接地』杀，而是指『直接地』杀。你只要不去买一只活的生物回来杀就不算犯戒。又，持五戒中的『不杀生戒』与吃素无关。吃素属于菩萨戒，不属于五戒。」
某乙：「您说不要直接地杀，那么我们在走路时，怎知有没有踩死一只蚂蚁或一些微小生物？我们可能会去伤到一些细小的生物，尤其在除草时，那该怎么办呢？」
师父：「首先，若不小心伤害到，不成犯──必须要有『杀心』才算犯戒。又，你可拿一杯水唸大悲咒，在除草前将草地洒一洒，再跟草中诸众生说：『我要除草了，请你们避开一下，不要被我误杀。』」
某乙：「倘若在走路时，也许我踩死了小动物也不知道，那我是不是要一边走一边唸佛号，忏悔说万一在行走时，有不小心被我误杀的生命，希望它们都能原谅我？」
师父：「对，但也不能太极端，否则人家会说你的『头脑坏掉了』，呆呆的，整天走路时口中还唸唸有词。出家沙弥一早起来就唸『下单偈』与一个『咒』：『从朝寅旦及至暮，一切众生自回护，若于足下丧其形，愿汝及时生净土。唵，逸帝律尼，娑诃。』（咒三遍）」
慧光：「师父，譬如说有一只蚂蚁，你明明知道牠在那里，而故意踩下去，与不小心踏到，是不一样的，那故意踩下就犯杀戒了，是不是这样？」
师父：「对，犯戒与不犯，在于『故意』与『不故意』，或者说在于有没有『杀心』：『有杀心』即成犯，没有杀心，或不小心踩死，便没有犯戒──虽没犯戒法，但还是有误杀的果报。所以修行人走路要低头看，那不是为了要捡钱。」
3.开缘
慧光：「师父，您刚才说『开缘』也是要合佛所说的，那我们怎么知道我们所开的缘是否合佛所说的呢？」
师父：「就是因为这样，所以我们要研究戒律学，或者请教、请示懂得戒律的法师。你可不能乱『开』啊！再举一个开缘的例子：以『过午不食』来讲，如果生病了，还是可以吃。所以佛法在某一个限度里是活的，不是那么死板。有一次优婆离尊者去看一个生重病的比丘，那比丘病得都快死了，什么药吃了都没有效，优婆离去慰问他，也等于是去看他有什么后事要交待一样。优婆离问他：『我能为你做些什么事吗？你需要什么药吗？我可替你去乞。』病比丘说：『启禀尊者，我想喝酒，因为医师说我应以酒为药，但世尊制戒佛弟子不许饮酒，所以我一直不敢依照医师的话去做。』优婆离一听，大惊失色。因为优婆离在佛十大弟子中是持戒第一的。优婆离马上跑去禀报世尊，世尊就以其佛眼谛观，然后告诉优婆离马上去乞两瓶酒来给那病比丘喝。优婆离因为受佛的敕命，不敢违背，就满心狐疑地去乞了两瓶酒给他喝。那病比丘喝完了酒，不但病很快就好了，而且过了几天就证到阿罗汉果。所以佛以佛眼观察而知道这个因缘，知道他的病需要什么，生理上有这样的倾向，他自然就想要吃什么。例如你体内缺乏糖分的时候，你自然会想吃糖，虽然你平常并非是个很喜欢吃糖的人，但这时你还是会很想吃些甜食，这是体内自动的调整。这个比丘已随佛出家修行那么久了，还会想要喝酒，一定是有原因的。如果比较死板的人，便会说：『绝对不可以喝，宁愿病死也不要喝──你就持戒而死，总比喝酒破戒而死要好得多！因为持戒而死可以生天；破戒而死却会令你下地狱。』对这位病比丘而言，持戒清净而死，可以生天，固然很好，但却不能证得圣果啊！因此持戒是活的，并非那么绝对与死板──不过那个『活』字，是要运用智慧才能活得起来，千万不能自己乱搞，而妄说自己『持戒持得很活』、很有智慧，那多半是『犯戒的借口』。另外还有一种情形，例如你要救人命的时候，可以作『小妄语』：倘若你看到有一个人从你面前跑过去，满身是血，接着又看到后面有人拿着刀追过来。你看到前者向东边跑去，后面追来的人问你：『有没看到一个身上流着血的人？他往哪里去？』你回答说：『有，他往西边去了。』你虽这样回答，律中也不会结犯妄语戒。在这种救人的情况下是可以构成『开缘』的。但若不是为了救人命或其他众生命，是不可以随便违犯戒法的，须先请示戒师再作行止。」
4.美丽的谎言
慧玄：「师父，假设有人在生病时问我说：『我生了什么病？是不是绝症？』碰到这种情形，我要不要告诉他实话？或者我们有时候为了安慰老人家，免得加重他们心里的不安，这种情形不说实话算不算是妄语？又譬如家中老人生病，自叹说：『我已经这么老了，没有用了！』我若安慰他说：『你没那么老啦！』那时候我们并没有讲实话，这算不算是妄语？」
师父：「那样哪里算是妄语！」
慧玄：「因为他说：『我都老了！没用了、快死了。』我们安慰说：『不会啦，你还很健康。』而实际上他的确是老了，他又生了重病，甚至是绝症。为了不加深他的忧虑，我们不能把真实病情告诉他。」
师父：「老与不老是心情的关系，你是可以说：『没有啦！你没有那么老。』这也可以是真的，因为这时你所说的『老』的程度，与他所想的，可以不同。至于绝症，以佛法来看，应该告诉他实情，令他有所准备才好，不要让他在毫无心理准备的情况之下，有一天忽然憬悟到他马上要死了，便会更加恐慌，更徒增他临终时的贪爱与恐惧；人在毫无心理准备下，忽然要死去，那对任何人都会是很大的一个Shock（震憾）。除此之外，不以实情告诉病人，有时甚至还会令他到死都不明不白，不知自已为何会死，可说是糊里糊涂地死去。所以，以佛法而言，应该告诉他实情，不应一直瞒着他，并可在此时相机告诉他一些佛理，劝他发心念佛，不要再贪恋此浊恶之世，应求往生净土，如此才是正法。否则在这时候蒙骗他，反而令他坐失一个大好的学佛机会，又让他糊里糊涂地来去一场，即是佛语所说：『枉生枉死』。」
慧仪：「请问师父，我们教育小孩时，有时为了鼓励，会用很多的赞美，例如说我有两个小孩，当你称赞这一个的时候，另一个的表情也会显出很期待你赞美的样子。但他实际上并没有那么好，而我们为了也鼓励鼓励他，便可能在赞美他时，会比实际上再夸张一点，这样算不算妄语？」
师父：「赞美他人的话，最好不要夸张，如实的赞美，他才真正觉得受用，觉得他的优点受到注意、重视、赞赏与鼓励；相反的，你如果夸张，而他自觉并没那么好，他便会觉得自己不配你那样的赞美，因此你的赞美对他来讲并不很受用，因此也就不能达到鼓励的目的；这是指孩子是有善根的情形之下；如果孩子比较没善根，他就会觉得，只要他做了一分，就能得到三分或五分的赞赏或嘉奖，因此养成他求取非分（undeserved）的奖励，这种心态；而且由于你的夸张不实，耳濡目染，也容易养成他虚华不实的个性。简言之，称赞人虽是好事，但要恰如其分，赞如其德，而不是哄骗、讨好、乃至阿谀。总而言之，与人言谈，要尽量说实语，不虚语，不诳语。我们都在『学佛』对不对？金刚经里面讲：『如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。』我们学佛要学些什么呢？以语业来讲，就应学如来的实语，这才是学『佛』！老美就有这个好处，他们通常不随便讲谎话，而把妄语当作是最严重的事。对老美来说，你若说他：You are a liar!（你骗人！）那是对他人格最大的污辱。学佛的人应以这种『洋人对妄语』的观点，来读上文所引金刚经的经文：『如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。』假使有一天你发现佛在某一部经上所讲的是谎话，我看你恐怕会对所有的佛经都不信了，对不对？──所以学佛特别应学『佛不妄语』。」
5.受戒的条件
慧仪：「再请问师父一个问题：当我们在衡量自己要受哪条戒的时候，是要对这条戒自信百分之百能做到才受？还是说知道自己能做到八分，期望自己持戒后能更进一步做到其他两分，像这样没有完全把握的情况下，能不能受戒？」
师父：「具体一点来说，最重要的是『发心』受持。例如：以『不杀生戒』来讲，你自己知道，你有没有真正的发心说：『我不想再杀害众生了；而且我也不会故意去杀。』如果有这样具体的发心，就可以去受不杀生戒。而且你的发心要包括一切众生，只要是有生命的，乃至于蜎飞蠕动，你都不故意去杀。若遇到有蚊子在面前嗡嗡地飞，你不故意去拍打牠，甚至蚊子停在你身上叮你，你也不故意去把牠拍死、抹死，只能轻轻地把它抚开、或用口吹开。你的发心必须是像这样，爱护一切有命众生。可是你若说：『我打蚊子已经成为习惯性的动作了，那怎么办呢？』若如此，你就必须自己警觉一点，随时提醒自己，把业习改过来，不能老是这样随顺杀生之业习。所以，你看，杀害众生已经变成我们的一种『习惯性动作』了，变成一种『脊髓反应』，不须再经过任何思考，就可立刻做出来的事！现在只好努力多修行，才能渐渐改过来。总之，你只要是真正发心要受持，就可以受戒了。而且你说目前只能有把握做到八分──八分就可以了，恐怕没有人能说自己有把握做到十分，除非已是大菩萨或证了阿罗汉。
     「去受戒之前，你至少要满足下面这两个条件：第一、发心持戒；第二、
要了解所要受的戒之持相与犯相。以不杀生戒而言，则要能『一切有命皆不故杀』，这是五戒的不杀生戒。而菩萨戒中的不杀生戒条文则是：『一切有命皆不故杀，不自杀、不教他杀、不见杀随喜』。看到别人要杀生的时候，不可说：『哎唷，这太好了！杀得好，该杀、该死！』这样就已犯了菩萨戒的不杀生戒。这是现代人最容易犯的，因为我们这个时代有电影、电视等娱乐，而且十分方便。若在看电影的时候，边看边说：『哇，好！好极了！杀的好！（打得好）！够刺激！』那就是『见杀随喜』。不论你是『自杀』（自已去杀）、教他去杀、作方便杀、赞叹杀、或见杀随喜，都是犯了菩萨戒中的『不杀生戒』。
「菩萨戒中的不偷盗也是一样，不光是自己不犯就行，凡是属于他人的东西，皆『不自取、不教人取、不见取随喜』。举个例子：你若叫你先生或太太，从办公室拿一些公司的东西回来用，这种情形便是教他犯『不与取』──虽然你自己没偷，不过你却教别人去偷，结果同样是犯了菩萨戒中的不偷盗戒。话说回头，关于杀生也是一样。你受了菩萨戒，不能杀生，你的另一半没受过戒，于是你看到蟑螂时，便说：『哎唷，好脏、好讨厌，可是我受了戒不能杀，你来杀。』这是不可以的，这样你还是犯了菩萨戒。但在五戒里就不一样，五戒里，必须是你自己亲自去杀，才结杀生罪，所以菩萨戒较难持，就是这个道理。你若在看电影片『妙贼』时，边看边赞叹说：『哇！棒极了！手法真是高妙！』这一说，就犯了菩萨戒的『见取随喜』，因为看别人作「不与取」事，而心生欢喜。
「菩萨戒的不邪淫戒也是一样：『不自淫，不教他淫，不见淫随喜。』不饮酒也是：『不自饮，不教他饮，不见饮随喜。』自己不能喝，而说：『喂！这给你喝！』那也不行。你不能买酒给别人喝，甚至于不能『过酒与人』（把酒递给别人）。在宴会中若有人对你说：『请你把这杯酒递给你旁边的王先生。』你若照做，你就犯了『过酒与人』之过，华严经中说：『过酒与人，五百世无手』。五百世无手，听起来好可怕喔！我相信那一定是真的，否则的话，每个人都有手，为什么有人生来就没手？」
6.正式受戒与不受戒之差别
某乙：「请问师父，受戒除了给自己一种约束、一种推动（Push）的力量之外，受过戒的人去做，与没有受戒的人去做，两者之间到底有什么差别？也就是说，一个是有约束力量跟Push的力量，心里明白我一定要按照这样去做；另一个虽没有受戒，也同样能按照这样去做，那么他们之间到底有哪一点不一样？」
师父：「至少有四点不同：
第一、一个有护法神守护，一个没有护法守护。每一条戒有五尊护法神，受满五戒便有二十五尊护法神守护。
第二、没正式受戒，便没有三宝认可，也就没有佛菩萨的加持力量。
第三、如果没有受戒而去做的话，只能称为『善』，不能叫做『戒』。
      『戒』是如来制定，三宝面传，能令人上修出世菩提，下得无上福报；而
『善』只能得世间人天的有漏果报，行善的人只能称为『善人』，但不能称其为持戒的修行人。今天不是有人对我说：『某某老善人如何如何』，那是世间法的称呼。一讲什么『老善人』，那就表示他不是佛教徒，若是佛教徒则会说成『某某老居士』。受不受戒，就跟受不受三皈依一样，你若说『虽然我没有经过那个仪式，但我心里已经皈依了』。既然心里都已经皈依了，经过那仪式，有何为难？没经过那仪式，就不能算是『正式的』佛教徒。就好像没经过正式的婚礼仪式，只是同居，不能称为夫妻，是一样的道理。同样的，没有正式受过五戒也不能称为正式的佛法行人，只算是『旁听生』或『选读生』而已。虽然没有受过戒也是可以照着去修，这的确没有人能阻止你，也没有人能反对你。退一步言，即使你不受皈依而来学佛也可以，你也可以看经、可以打坐，但是你就没有正式佛弟子的身份，因此也不会有三皈依的护法神守护你，所以很容易出问题。
想持戒，而不愿正式受戒，若不是信心不够，或菩提心未坚固，就
是慢心太重、故意不如法修行，如此则很容易沦为盲修瞎练。」
7、著作权与不与取──及因果不爽
慧光：「提到五戒中的不偷盗，令我想到一个问题，请问师父：录像带上明明写着『版权所有，不能翻印』，你若复录（Copy），算不算犯戒？」
师父：「算！除非你写封信给他们，说因为……我现在要复录（Copy），可不可以？他若说可以，你复制（Copy）就不算盗。（这个盗是指「不与取」）。
慧光：「因为他在带子上明明写得很清楚。」
师父：「有写就不能未得允许而去做。」
慧光：「知道了还做，就不对了！」
师父：「是的，这就叫做明知故犯。」
某乙：「那么从电视上Copy下来也一样吗？」
师父：「电视上的节目是有版权的，电视公司已付了钱给制作者，才取得播映权，拿来播给观众看。但据我所知，美国的法律规定：直接从电视节目上Copy下来，只在家自己看，不算犯法，只要不拿去营利，或公开放给一群人看便行。此外，买来或租来的带子，上面有写版权所有、叫你不能翻印的，你就不要翻，翻了便是犯法。」
慧光：「一般来说，老美比较尊重这些，老中就不太在乎的样子。」
师父：「由此可知，因缘果报丝毫不爽。这就是为什么美国比较富足，中国比较穷的原因，因为他们比较不会去犯『不与取』，所以他们能得到比较富足的果报：这里很明显，佛说的话应验了，对不对？另外还有一个应验是：我们老中比老美杀生多；我们什么都吃，而且是从头吃到脚，从外面吃到里面。因为我们犯杀生业多，所以感得我们的身体比较弱小的果报。少犯杀生的人，脾气都比较祥和，体形高大、雄壮，从人到动物都一样。动物有吃素的，例如象、马、鹿、羊、犀牛、骆驼、牦牛、牛等都很壮，而且力气都很大，且个性温驯。吃荤的动物，体形都较小，嘴里长獠牙、尖牙，不但有獠牙，而且有的还有毒牙！至于有毒的动物，通常都长得体形短小。毒蛇多半体形很小，体形大的蛇，像锦蛇、蟒蛇等都是没有毒的，对不对？有毒的蛇，若还让他长得那么壮大，还得了！因此可知众生的业果实不可思议。狮子、老虎、豹等都长得不大。所以从众生的外表看就可知道他的心是怎么样的：如果他的心地平和，外表自然就长得平和，而且还长得很壮，但不会伤人、害人、吃人。再以此来观察人，就知道：好勇斗狠的人，通常都不是像定诠一样长得那么高大（定诠有一八○多公分高），都是矮矮小小的、瘦瘦的，但却都是很狠的，就像毒蛇虽小，其毒无量，是一样的。」
8.受戒与荤辛
慧玄：「师父，我想再请教一个问题：师父说每受一戒就有护法神守护，那么受戒以后，有些人还是没吃素，例如他也吃些五辛：葱、蒜之类的；若常吃五辛，因为鬼喜欢辛味，所以鬼都来接近你，那样护法神会不会因此而回避？常吃大蒜等五辛，会不会有什么弊处？还是说受了戒以后，是否就应尽量避免而不要去碰五辛的作料？」
师父：「不错。刚才说过，受『不杀生戒』与吃素或五辛无关；吃素是菩萨戒的一条，不属于五戒的范围。再者，关于吃荤辛，有两点要注意：第一、如果你是要静坐的人，最好不要吃五辛。因为若是吃五辛，你所修的功德都被鬼接吻时吸去了。第二、你若是念经的人，则应尽量少吃酒肉，最好是不要吃，五辛最好也尽量少吃、或不要吃。但修行常常会有这样的情形：因缘成熟，你自然就不会想吃了，过分勉强自己并不是好事。不要太勉强自己；你自己道力未充，现在还做不到的，就暂且还是照着原来那样去做，太过勉强反而会有反效果，有时会弄得自己跟家人都很痛苦。然而带着三分勉强去做是可以的，超过三分就太多了；若能毫无勉强即可做到，那当然最好，这表示你在这方面的宿昔善根力很大。」
慧玄：「请问『五辛』包括些什么？」
师父：「葱、蒜、韭、薤、兴渠。」
慧玄：「那『洋葱』算不算呢？」
师父：「洋葱也是一种葱，吃时会有辛味、吃后则口气臭；葱蒜的那种辛辣，不是胡椒、辣椒的那种辛辣，而是很接近厕所的那种辛味，所以台语有句话说：『小便臭辛辛』。因为那种味道很接近毛厕，所以佛菩萨与诸天都不喜欢，只有喜欢脏地方的恶鬼神，以心颠倒故，才会喜欢接近。」
慧玄：「那么护持五戒的护法神，会不会不护吃五辛肉食的五戒弟子？」
师父：「受持五戒没有规定你不可吃五辛跟肉食，因为五戒的护法神是比较基础的护法神，你若要修更进一步的法，就必须符合更高层次的护法神的要求，譬如说持戒之后可以修禅定，因此可知修定比持戒的层次高，所以禅定的护法神要求也就比较多；你若真想修禅定，那你就应如法，不吃五辛酒肉，否则就犯了护持禅定的金刚护法的忌讳，他们就不护你了。」
慧玄：「另一个想请示师父的问题是：师父曾说过，佛堂应保持清净，不然护法神会离开。那么像我们有小孩的家庭，家里设佛堂的话，对护法神或佛菩萨会不会因此而不敬？因为小孩子很难控制，玩起来坐卧方向不定，虽然你把他搬正，但过一会儿他一玩又忘了形，脚鸭子朝着佛龛坐、卧，像这种情形，请问师父是不是有什么补救的方法？」
师父：「小孩子嘛！无心为之，不为过，他只要不上去佛桌上玩就好了！」
9、受戒当天的准备
慧玄：「请问师父，想受戒的人，当天该有什么准备？」
师父：「当天应一大早起来，先沐浴清净，在家礼佛，接着最好能唸『赞佛偈』，
长跪合掌唸：天上天下无如佛 十方世界亦无比
世间所有我尽见 一切无有如佛者
「这个偈子是释迦世尊在往昔修菩萨道的时候，他当工人，那时有一尊佛（迦叶佛）方成正觉，他听说了，就去礼拜佛，礼完佛以后，他就长跪合掌瞻仰佛的庄严法相，目不转睛，因为佛像太庄严，他越看越欢喜，于是就坐在那里目不暂舍地一直看着，如是七天七夜都没有合眼。七天七夜之后，他忽然口说一偈子以赞佛，就是上面那个『赞佛偈』。
释尊就是因为以这个偈子赞佛功德，便立刻于菩萨道中顿超九大劫生死，因此释尊成佛的时间就提早了九大劫，也因而超过弥勒菩萨，比弥勒菩萨早成佛。由此可知此偈功德之大，为佛弟子，应信受此偈，并常以此偈赞佛。」
──一九九一年十月二日讲于美国克里夫兰‧大慧精舍