又「譬如画像」，画面本来是一平面，「不高不下，而彼凡愚」妄见，「作」有「高下」立体之「想」（以比喻：一切法本无高下，而凡夫愚痴妄想分别，而见有高下）。「如是，」于「未来」世，诸「外道」，由于「恶见」之妄想「习气充满」其心，因而「依」着「于一、异、具、不具；有、无、」亦有亦无、「非有非无；
常、无常」、亦常亦无常、非常非无常等，虚妄四句之「见，自坏」善根，且「坏他」人善根。不但如此，其「余」如佛所说令人舍「离有、无」等恶见之真「无生之」正「论」，彼「亦」谤「说言」为同彼所见，一切皆「无」。此则为拨无因果，「谤因果」正法之恶「见，拔」断众「善」之「根本」，毁「坏清净」白法之「因」，欲为「胜」进而「求」正法「者」，应「当远离」弃「去」说如是法之人；且亦应为世人破彼邪见，以不受其害，而「作如是说：彼」外道人「堕」于计着「自」相、「他」相及共相（「具」相）之邪「见」，因而立「有、无」等自心「妄想」之四句，彼如是作「已」，便「堕」于妄「建立」有（常见），及妄「诽谤」无（断见）之中，「以」如「是」邪「恶」、坏善之「见」，彼「当堕」于「地狱」。
譬翳目见谓众言等观此。而是无见见故。是外道见于一异具具无无无见正法他。

【注释】

「翳目」：眼病。
「见有垂发」：「垂发」，即毛轮，其形五色。谓妄见空中有五色之毛轮。
「谓众人言：汝等观此」：不但自妄见毛轮，还叫别人来看，说：你们大家来看，空中有这五色毛轮，好生奇异!这比喻外道由于自心妄想病，而见诸法有妄相。自见妄相后，还要教别人也生妄见。
「而是垂发，毕竟非性、非无性」：「是」，此。「非性」，即非有性，亦即非有实自性，以从翳眼妄见故有，若眼不病，则不见，故垂发并无自性，从妄缘而妄现，一切法亦如是。「非无性」，非无因缘妄现之性。非有性，表示毕竟无生；非无性，表示亦从缘而妄现有生，非无因生。
「见不见故」：谓其关键只在自心起不起妄想，而成有所见、或无所见；亦即，若起妄想，即见有毛轮；若不起妄想，即自不见。

【义贯】

又「譬如」人因患「翳目」，而妄「见」空中「有」五色毛轮之「垂发」，如是自见已，更「谓众人言：汝等」皆来「观」看，「此」处有毛轮!然「而是垂发，毕竟非」有实自「性」，亦「非无」由病目等因缘和合妄现之「性」，其关键只在以病眼「见」，或「不」以病眼「见」的缘「故」而已。「如是，」诸「外道」人以自心「妄见」乐欲「希望」，而虚妄「依」着「于一、异、具、不具；有、无」亦有亦无、「非有非无；常、无常」、亦常亦无常、非常非无常等四句邪「见」，而「诽谤」如来「正法」，因而「自陷陷他」。
譬火愚夫者。是外道恶见于一异具具无无无一生。

【注释】

「火轮」：即旋火轮，亦即旋转火把而成轮之相。
「非轮」：实非是轮。
「愚夫轮想」：愚痴凡夫妄生取着虚妄之相，而生实轮之想。
「一切性生」：而令一切依于虚妄见之性生起。

【义贯】

又「譬如」旋转「火」炬而成「轮」状，而此火轮，实「非」是「轮」，然而「愚」痴凡「夫」妄生取着，而生于有实「轮」之「想」，此「非有智者」之所为。「如是，外道」之人，由于其心「恶见」邪欲「希望」，而「依」着「于一、异、具、不具；有、无、」亦有亦无、「非有非无；常、无常」、亦常亦无常、非常非无常等四句之妄「想」，而令「一切」依于虚妄见之「性生」起。（亦即：妄心生、妄法生。）
譬泡摩愚无作摩计着。而泡摩摩故。是外道恶见于无生者言灭。

【注释】

「摩尼珠」：即如意宝珠。
「作摩尼想」：作真摩尼珠之想。
「计着追逐」：如是计着，而起追逐。
「而彼水泡，非摩尼、非非摩尼」：而彼水泡，实非摩尼，亦非不为自心妄现之摩尼。
「取不取故」：其关键只在自心取着与不取着而已。不取则非摩尼，取则非非摩尼。
「于无所有说有生」：于真空理寂中，妄说实有诸法生起。此为执常见者。
「缘有者言灭」：而于因缘和合而生者，却说一切皆悉断灭无有。「缘有」，即缘生。「灭」，无、断灭之义。此为执断见者。

【义贯】

又「譬如水泡」，其状「似摩尼」宝「珠，愚小无智」之人不善分别，而「作」真「摩尼」珠之「想」，如是「计着」已，起而「追逐」。然「而彼水泡」，实「非摩尼」珠，亦「非非」为自心妄想因缘而现之「摩尼」；其关键只在自心「取」着与「不取」着外相的缘「故」而已（若心寂，即一切法寂。）「如是，外道」之人，由于「恶见妄想」分别「习气」之「所熏」染，而「于」真空理寂本「无所有」中，妄「说」实「有」诸法「生」起，而堕于常见；或于正法之因「缘」而「有者」，却妄「言」一切皆悉断「灭」，无所有，而立断见。

【诠论】

以上之旨，皆在阐明，外道之四句悉依于诸法之生住灭相，而起妄计。若了诸法实是自心所现，则四句便失其所本；本亡，末自然无寄；如是四句与诸妄想，便灰飞烟灭。是故，佛在此以种种譬喻所破的，实并非四句本身，而是四句依之而起的诸法之相；因此是直破其本，釜底抽薪，令妄尽真现，为顿教之法门。又，以上七喻，为破佛法外之外道邪执。以下五喻，则为破附佛法外道及错解佛法成外道，对于三宝所起之邪计。印度之外道，大略有三种：一、佛法外之外道，二、附佛法之外道，三、错解佛法成外道。
一、佛法外之外道其本源有三：一迦毗罗，译为黄发，故又称黄发外（）
道。此派外道计因中有果。（二）沤楼僧伽，又称鸺鹠，此派外道计因中无果。（三）勒沙婆，译为苦行。此派外道计因中亦有果亦无果。再者，以一、异、具、不具来看，则执一者，为迦毗罗，彼谓作者与所作为一，能相与所相为一。沤楼僧伽则计能作与所作等为异。迦楼鸠驮则计为亦一亦异、亦有亦无。尼犍陀若提子则计为非有非无。一切外道立论，不离此四种邪计。至佛出世时，有六大师，从此滋蔓，难以枚举，唯识论中说有十三外道，瑜珈论中说十六外论师，小乘涅槃论说二十种，大日经说三十种，涅槃经、僧祇律说九十五种外道，华严经及大智度论说九十六种外道。皆为佛法外立邪教之外道，以于法外妄解，不受佛化，故称外道。
二、附佛法之外道此派起自犊子方广道人。犊子于佛世，归佛出家，成立有实我之论。其门徒相续不绝。佛灭后两百年中，自创说一切有部，流出一派，称为犊子部。建立非即蕴非离蕴之我，谓众生有实我，此实我非即五蕴、非离五蕴，称为不可说藏。此为违背佛所确立真无我之理，故名之为附佛法之外道。（又，犊子之来源为：上古有仙人，居于山中寂静之处，而贪心犹不止，遂与母牛有染，而生男子，流诸苗裔，此后种类皆言犊子。）再者，近世之所谓一贯道者，亦可说是附佛法之外道等流。
三、错解佛法而成外道者这是因为学佛不得其法，未能入理，于教法中，
由于智慧不足，生种种障碍，而堕入外道之数。大智度论云：「若不得般若方便，入阿毗昙，即堕有中，入空堕无，入毗勒堕双亦。」中论云：「执非有非无，名愚痴论，倒执正法，还成邪人。」这些便是学佛不知方便，而堕外道数者。佛于以上七喻中，所要破的，是第一种：佛法外的外道，下面五喻所要破的，便是后面这两种外道。
复大慧三分已得觉二而作计着。

【注释】

「三种量」：指现量、比量、及圣言量。「量」，是量度、称量之义。即一切可称量、计量者，皆称为量，亦即，一切能见、闻、觉、知者，皆称为量。「现量」
为亲得法体，不用意识妄分别，无有错谬，叫现量，亦即，一切法现前之量。「比量」，比是类比，亦即由比类量度而知，非亲见亲闻亲得而知。如隔山见烟，则知有火；隔墙闻声，则知有人。虽非亲见、亲闻，亦非虚妄，于理得成。「圣言量」，为以如来圣教为准绳，当作指南。
「五分论」：即因明学之宗、因、喻、合、结。因明即近代西洋所称的逻辑学。古时印度人，于学术上，若有所立论，必须依因明学之方式提出，学术上的辩论，也采取因明学的方式，亦即今人说：「要符合逻辑」，或「要合科学」，否则便不算数，不被认定。因明学辩论或立论的过程、方式，主要的便是宗、因、喻、合、结这五分论。「宗」，有如西洋传统逻辑三段论法（Syllogism）中的
大前提（majorpremise），也就是主旨。「因」，有如小前提（minorpremise）也就是理由，亦即你提出此立论的根据。「喻」，即是举例说明之。「合」，即综
合以上所言。「结」，即结论。这又有点像中国八股文的规矩：起、承、转、合。而西洋黑格尔的唯物辨证法（Dialectic）中之正、反、合也是类此。因明学上的宗、因、喻，又称为三支，或「三支比量」，因为外道因明学上所说的这三量正好只合了佛法中三量中的比量，不是现量或圣言量。总之，以这样的方式来辩论，说可以得到真理的，是凡夫执着语言为有实自性，而起的妄想分别。不知言语唯是自心所现，毫无实自体性。
「各建立已」：各依之而建立种种谬说已。
「得圣智自觉离二自性事」：而谓已得诸佛如来所证之圣智自觉，离于依他起自性及计所执自性，二种自性之事。亦即谓已得圆成实性，以离二妄，即是圆成。「事」，即果。
「而作有性妄想计着」：而且将其所证得之圆成，作有实自性之妄想计着，谓有所得。

【义贯】

「复次大慧，」小乘人与外道立「有」现量、比量、圣言量「三种量」，及宗、因、喻、合、结「五分论」，以为探求真理之方式，且「各」依之而「建立」其妄见「已」，而谓为已证「得」诸佛如来所证之「圣智自觉」（自觉圣智）「离」于缘起依他与妄想计「二」种「自性」之「事」果，而证得圆成实性。（）（）
「而」且将其所自以为已证得之圆成「作有」实自「性」之「妄想计着」，谓有所得。
大慧意意识身现摄摄诸断觉者于作。复者是境界摄相生者长养及我。

【注释】

「身心转变」：谓因此而得圣种类身。
「自心现摄所摄诸妄想断」：于自心所现之能摄、所摄（能取、所取）之诸妄想皆得断除，因而证得圆成实性。
「如来地自觉圣智修行者」：依如来地自觉圣智而修如实行者。
「不于彼作性非性想」：「彼」，指身心转变，乃至证得圆成实性。谓于彼等修证之所得，不作有、无想。「性、非性」，即有性、非有性，亦即有、无。
「若复修行者，如是境界性、非性，摄取相生者，彼即取长养，及取我、人」：「如是境界性、非性」，于如是修证所得之境界之有、无。「摄取相生者」，「摄取」，执取，亦即能取与所取。谓于心中有能取与所取相生起者。「长养」，即寿者相，寿命。因众生若有寿命，即可长养，即须长养，亦可长养一切善恶等法，故称寿命为长养。「即取长养，及取我人」，便是取着众生相、寿者相、及我相、人相。在此，「众生相」省略了。唐译此句作：「诸修行者，若于境界起有无执，则着我、人、众生、寿者。」魏译作：「若取有无法者，即为我相、人相、众生相、寿者相故。」

【义贯】

「大慧」，诸修行者，由修实行故，得令「心意意识」及「身心转变」，而得圣种类身，且于「自心」所「现」之能「摄」取与「所摄」取性等「诸妄想」悉得「断」除，因而证得圆成实性。然而依「如来地自觉圣智」而如实「修行者」，则「不于彼」身心转变，乃至所证之圆成实性等境界，「作」有「性」、或「非」有「性」（有、无性）之「想」，以离自心见能取、所取虚妄境界故。「若复修行者」，于「如是」修证所得「境界」之有、无（「性、非性」），其心中有能「摄取」之「相生」起「者，彼即」是「取」着众生相、寿者相（「长养」）「及取」着「我」相、「人」相。大慧相一是化法。又诸言悉由愚夫见生为别法得觉三昧者分别。

【注释】

「若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说」：若说彼一切法性自性之自相、共相，这一切广分别诸法相者，皆是化身佛所说之权法，非法身佛所说之实法。唐译作：「一切诸法自相共相，是化佛说，非法佛说。」魏译作：「说有无法自相同相，是名应化佛说，非法佛说。」
「又诸言说，悉由愚夫希望见生」：又彼诸言说，悉由如来随顺愚夫希望见之心而生，令其修行。
「不为别建立趣自性法，得圣智自觉三昧乐住者，分别显示」：而非为别教中，建立成就趣向圆成自性法，得自觉圣智三昧乐住之如实行上上根人，所分别显示之实法。

【义贯】

「大慧，若说彼」一切诸法「性自性」之「自」相、「共相」，这「一切」广分别诸法相者，「皆是化」身「佛所说」之权法，「非法」身「佛」所「说」之实法。「又」彼「诸言说，悉由」于如来随顺「愚夫希望见」之心而「生」，令其修行，而「不」是「为」于「别」教中「建立」成就「趣」向圆成「自性法，得圣智自觉三昧乐住」之修如实行之上上根「者」，所「分别显示」之实法。

【诠论】

上面这三节经文，从「复次大慧，有三种量」到「分别显示」，楞伽科解说与前面的七种譬喻，旨趣不相类，可能是梵本错次，录者误入于此；又说，应该放在下面「四种禅」之前，承前面「如来说法离四句」，似乎较妥。读者诸大德请详。
譬中树现树形树形。是外道见计着于一异具具无无无而知现。

【注释】

「彼非影、非非影」：彼非实影像，亦非不是因缘妄现之影像，以有树则有，无树则无；水静即有，水不静即无。
「非树形、非非树形」：非为真实的树形，亦非无从缘妄现之树形，以水静则树形现。这比喻如来现身亦如是：众生心为水，树为如来法身，影为如来之应化身；众生心水若静，则能感如来之化身影现，水若不静则不现。以心静故，则与佛之气分相应，是故感应道交，此为如来不可思议神妙之用，以为成就一切众生。然而现与不现，全在众生一心，非在于佛；佛本无心，随缘而现。又，在佛而言，亦无现与不现，以法身在，无所谓现与不现，离来去、生灭等相。譬如太阳，有目者共见，无目者不能见。生盲自无目不见日，不得谓无日。同理，诸佛法身也是一样，总在那里，湛然常寂，随机应化，只是众生自己心不平静不能感、故不能见，不得说佛有来去、生灭等相。而众生所感所见者，非佛真身，只是佛之应化身，以佛真身非因缘生灭，因此说：「非影」、「非树」。但以心诚敬，亦能感见应化身，应化虽非真，但应化亦依于法身而出，若无法身，何得应化身？法身为体，应化为用，有体故有用，用即是体，以能用者即是体：应化为法身之用，法身为应化之体，如是则体与用本一，如水与波，所以究竟理说，三身本是一身，只是体用之殊而已。这便是诸佛真如法体的不可思议妙用。所以说：「非非影」、「非非树」，便是这个道理。再者，
「非树形、非非树形」：「非树形」指非树本身之形，以树确不在水中，故不得谓水中真有树形；因水中只有水!「非非树形」，是说，亦非不是真树之形影；以有树方有水中之树形。今真有树，所以有此树形在水中显现，所以说：「非非树形」。比喻如来现身亦复如是：如来应化之身非如来之真身，故「非树形」，然以有法体真身，方能现出应化之身，故「非非树形」。

【义贯】

又「譬如水中有树」之「影」像「现，彼」水中「非」实有「影」，亦「非非」有因缘妄现之「影」，以水静则有，故非非影；水动荡则无，故非影。「非」真有「树形」在水中，亦「非非」有因缘和合而现之「树形」于水中印现，以水澄清则树形现，故非非树形；水污浊则树形隐，故非树形。如来现身亦如是，众生心水寂静澄清则现，动荡污浊则隐。「如是，外道」为恶「见习」气「所熏」染，而起「妄想计着」，因而「依」着「于一、异、具、不具；有、无、」亦有亦无、「非有非无；常、无常」、亦常亦无常、非常非无常等妄「想」，来分别自心水中所现之树影与树形，「而不能」了「知」这一切皆是其「自心」所「现」之「量」。

【诠论】

如前所说，从这以下五个譬喻，是为了破附佛法外道，及错解佛法成外道执的
邪见。
譬明镜随现一像而无。像像而见像 像愚夫而作像。是外道恶见像现计着于一异具具无无无见。

【注释】

「而无妄想」：而镜本身并无妄想分别、取舍，境来即现。
「彼非像、非非像」：而彼镜中非真有相，亦非无因缘而现之像。以有缘即现，无缘即不现。此比喻佛身于众生心中现，亦如是：众生心镜中所现佛像，非为实有，然亦非没有众生心镜明亮所感现之诸佛胜像。
「而见像非像」：而镜中所见之像，实非有像在镜中生住灭。

【义贯】

又「譬如明镜」，能「随」境「缘」而「显现一切色像，」然「而」明镜本身并
「无」有「妄想」分别、取舍，何者该现之，何者不现。「彼非」真有实「像」于镜中生，亦「非非」有因缘和合妄现之「像」，以有缘即现，无缘即不现
（若定有像于镜中生，应时时皆现，不待境缘来对；且境缘撤去时，彼像亦应
仍现，以镜中实有像生，不待缘故；然则缘不对镜，则不现像，故知镜中实自
无像生，故知镜中像为因缘和合而现），因「而」镜中所「见」之「像」实「非」
真有「像」在镜中。然而堕于自心「妄想」分别之「愚夫，而」将彼镜中像「作」
为实「像」之「想」。（如来现身亦如是，众生心镜明则现，不明则不现，然众
生心镜中所现之如来身，非身、非非身，亦如是）。「如是」愚痴众生随逐「外
道恶见」于「自心」镜中「像」显「现」，而生「妄想计着」，因而「依」着「于
一、异、具、不具；有、无、」亦有亦无、「非有非无；常、无常」、亦常亦无
常、非常非无常等妄「见」来分别如来三身。亦即，分别如来三身为一、异、（
有、无、常、无常等）。
譬风。是外道恶见于一异具具无无无见。

【注释】

「风水和合出声」：风与水合，亦即风吹水，如是即有声出；风大则浪大，浪大则声大，故是因缘和合而生。
「彼非性、非非性」：彼风与水之中，并非实有声音之性，或生或灭，亦非没有
风与水因缘和合妄现之音声性现出。而彼声音，实不在风中，亦不在水中，亦
不在两间实无有生，亦非不生，故非性、非非性。如来声教亦如是，缘合
而生，本无有生，亦非不生。若言如来有说法者，是为谤佛；若言如来不说法者，亦是谤佛；前者落有见谤，后者落无见谤。若说如来亦说亦不说，非说非不说，亦各成「双亦谤」、「双非谤」。以「双亦」成愚痴，「双非」成邪见。当知，如来常说，然说而不说；常不说，不说而常说，是为如来不可思议无上甚深之真如妙用，用而常寂，寂而常照，此非凡夫境界，但一心会耳!

【义贯】

又「譬如风」与「水，和合」便会「出声」，然而「彼」风与水之中，并「非」实有声之「性」，或生或灭；亦「非非」有风水因缘和合妄现之声「性」。（如来声教亦复如是，缘合而生，以缘合而生故，本无有生，亦非不生）。「如是，」众生随逐「外道恶见，妄想」，因而「依」着「于」其「一、异、具、不具；有、无、」亦有亦无、「非有非无；常、无常、」亦常亦无常、非常非无常等妄「见」，来分别如来一切声教，执其为有无一异等。譬大无热川流洪浪云涌无故。是愚夫无计着生灭一异具具无无无门亦复热波浪。

【注释】

「大地，无草木处，热焰川流，洪浪云涌」：大地无草木处，由于日光与尘土和合，而见热焰有如大川之水流动一样，波涛汹涌。
「彼非性，非非性」：彼热焰中，非实有波涛之性，亦非没有日光与尘土和合而妄现之波性。
「贪无贪故」：但看众生心贪着与不贪着而已，心若贪着，便会计着其为水波；心若不贪，即了知其实为幻相，本非有无。
「依生、住、灭」：依于诸法于自心中妄现之生、住、灭相，执之为有实自性。
「缘自住事门」：「缘」，攀缘分别。「自住事门」，如来以自觉圣智自证、自住圣事门。「事」，犹法性。「门」，犹境界。谓外道妄想，攀缘分别如来内身智证自住之法性门，所示现之种种佛事、佛身。
「亦复如彼热焰波浪」：谓如来以自证自住境界所示现之种种佛身佛事，亦有如彼热焰所幻之波浪，非为有、无、一、异、常、无常等，但随缘而现，离于众生一切言思境界。

【义贯】

又「譬如大地」于「无草木处」，由于日光与尘土和合，而现出日光之「热焰」，有如大「川」之水「流」动一样，仿佛「洪」大之波「浪」，风起「云涌」，巨浪滔天。然而「彼」热焰中实「非」有波涛之「性」若生若灭，亦「非非」有日光与尘土因缘和合妄现之波「性」，但看众生心「贪」着与「无贪」而已「故」，若众生心起贪着，便会妄计彼幻相为实是波性，若不贪着，即了知实为幻相，本非有无。「如是，愚」痴凡「夫」，由「无始」世来，「虚伪」不实戏论「习气」之「所熏」染，而生种种「妄想计着」，于是「依」于诸法因缘妄现之「生、住、灭」相，执之为有实自性，而起「一、异、具、不具；有、无、」亦有亦无、「非有非无；常、无常、」亦常亦无常、非常非无常等四句之妄见，并以此等四句妄见去攀「缘」分别如来以自觉圣智、内身自证「自住」法性「事门」，所示现之种种佛身、佛事，（分别其为一异、有无、常无常等），当知如来以自证自住境界所示现之种种佛身佛事，「亦复如彼热焰」所幻之「波浪」，非
为一异、有无、常无常等，但随缘而现，离于缘想，离于众生一切言思境界。
譬咒术机众生数毗舍阇鬼成动摇云为。凡愚计着往。是外道恶见于一异具具无无无见戏计着。大慧是故得觉生灭一异具具无无无等恶见。

【注释】

「咒术、机发」：以咒术及机关发动，令木人行走、作事，犹如活人。
「以非众生数」：「以」，由于。由于机关木人并非属于众生之数。「数」，算在内之义。如说「天数难逃」，「堕于外道之数」，也是「之属、之类」之义。
「毗舍阇鬼，方便合成」：「毗舍阇鬼」，即噉精气鬼。印度之咒师，能以咒术，咒令毗舍阇鬼入于木人之中，而令木人行走动作，犹如活人。此谓，以毗舍阇鬼之力，及机关之方便，和合而成活动之木人。
「动摇云为」：「云」，言说。「为」，动作。易系辞：「是故变化云为。」疏：「或口之所云，或身之所为。」
「计着往来」：计着木人实有往来动作，以见有去来之相故。如来现身亦复如是，如彼机关木人，实无往来。
「戏论计着，不实建立」：而作种种戏论计着，及种种不实法之建立。

【义贯】

又「譬如有人」以「咒术」及「机」关来「发」动，令木人行走及动作。「以」木人并「非」属于「众生」之「数」，而是依「毗舍阇鬼」（噉精气鬼）之力，及机关之「方便」和「合」而「成」活动之木人，而能「动摇」、去来、运转、言说、作为（「云为」）。而「凡」夫「愚」痴「妄想」，便「计着」木人实有「往来」，以见有往来之相故。如来现身亦复如是，如彼机关木人，实无往来。「如是，」凡夫随逐「外道恶见」及邪欲「希望」，故「依」着「于一、异、具、不具；有、无、」亦有亦无、「非有非无；常、无常、」亦常亦无常、非常非无常等四句之妄「见」，而作种种「戏论计着」及种种「不实」法之「建立」，自害害人。「大慧、是故」若「欲」证「得」如来所自证之「自觉圣智事」，应「当离」于「生、住、灭」见，及「一、异、具、不具；有、无」、亦有亦无、「非有非无；常、无常、」亦常亦无常、非常非无常「等恶见妄想」分别。

【诠论】

本节的机关木人，此喻：如来清净法身，本无出没，而以大悲愿力，示现受生；然而虽现出没往来之相，其实皆是无作法身之妙力自在成就，本非有无。但众生随逐外道恶见，见相计着，而依于一异、有无、常无常等见，而戏论分别。最后如来结论说，行人当远离恶见，自然速得证入圣智；因为生灭、去来之相，乃至有无、一异等见，本如来藏妙真如性。然而众生由于情生故智昏，妄想起故如体隔，致令生灭与真如，隔如天壤。若能执忘见尽，情息想除，则藏性与去来便无有乖隔，一体如如，所以能离恶见，便能疾得圣智之乐。