第一节 五阴本如来藏性

【“阿难，云何五阴本如来藏妙真如性？”】
【注释】
“五阴”：“阴”，覆盖之义。因为色、受、想、行、识能覆盖真性，故称为阴。又，“阴”为积聚之义，因为这五法可积聚有为之法。
“如来藏”：“如”，为不变、不动之义，指真心不变之体。“来”，为真心随缘之用。故“如来”二字，即真心之体与用：其体不变，而能起恒沙妙用，是即如来。“藏”之义有三：一、宝藏。一切众皆具如是真心，而此真心具足一切如来性德，故是如来性德之宝藏。二、藏者，密也，以此真性甚深不可思议，凡愚不可了知，故有如秘密一般暗藏起来，唯有契入如来真智者，方能得其宝钥而开启、明见之，故名此真性为“藏”。三、此真性亦是三德秘藏之义。三德者，法身德、般若德、解脱德，以具如是如来秘密三德，故称为“藏”。
“妙真如性”：“妙”，即不可思议之义，以此真性一体而具足万用，万用而不离一体；又此体虽具万用，然其本体则恒常不变，不生不灭，故称“妙”。“真”者不虚、不妄。“如”者不变、不动、不坏。
【义贯】 本节从略。
【诠论】
本经真正是最无上、第一义谛了义之经。因为五蕴在权教大乘及小乘中，皆是污染、败坏的，为万苦之源、轮回之本。然而那是因为众生智慧未开，贪染太甚，如来为调伏其心，令离贪染及缘于五蕴而起的一切凡夫、外道恶见、邪见，故说此对治、苦切之调伏法，令得远离。譬如人生病，发高烧，不管如何，第一须先退烧；烧退之后，再讲调养等令体力、精神恢复之法。五蕴亦如是，为众生病中之大热恼，故如来称之为“五阴炽盛苦”，此病为急病，须先对治；治好了五蕴热恼，身心清凉之后，才谈得上调理及增长之法。
是故本经为根熟众生，于五阴热恼清凉之后，所修习之无上法；令得返照五阴本来不垢不净，为如来藏之妙真如性；是故了此理者，即不复如愚夫于此五蕴身心上贪著、或于色身上虚用功夫，而美名之曰“藉假修真”，如道家者流，或某些密法之末流。亦不会如二乘之憎此身污染可厌，急急欲舍之而去。根熟众生，了五阴本如来藏妙真如性，不须贪爱、亦用不著憎恶；如是远离一切愚夫二边之法，契入中道圣旨，如实知见五阴全体皆真，无有一法可取、无有一法可舍；如是了知，更依大佛顶总持门精修，长养圣胎，故能究竟转染为净，转凡成圣，而得五阴为全身舍利、金刚不坏之体。三世诸佛菩萨皆依如是妙因而修行、证悟，故称为“如来密因、诸菩萨万行”。行者如是知见此密因，修如是行，亦得速证得大佛顶本尊三昧，契入如来藏性，圆满法身。

1． 色阴本如来藏性

【“阿难，譬如有人以清净目，观晴明空，唯一晴虚，回无所有。其人无故不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。”】
【注释】
“譬如有人”：比喻一念未动、本心清净之人。
“以清净目”：无妄之目。
“观晴明空”：湛寂之空，喻真理。
“唯一晴虚，回无所有”：本自清净，纤尘不立；比喻如如理中无有十法界、依正可得。
“其人无故”：没来由的。以无缘无故，故称“无明心动”。
“瞪以发劳”：“劳”，病也。眼睛瞪直了，久了以后，眼睛劳累而眼花，此现象称为眼之“劳相”。
“别见狂华”：“别”，另外。
“复有一切狂乱非相”：“非相”，非实之相，妄相。此指内外四大生灭、老病死等粗相。
【义贯】
佛言：“阿难，譬如有人”，一念未动之时，“以清净”无妄之“目，观晴明”湛寂之虚“空”，则见“唯一晴”明“虚”空，此外“回无所有”，纤尘不立（无有十法界依正染净凡圣可得。）
“其人”忽然无缘“无故”而“不动目睛，瞪”直眼睛“以发”生因过度“劳”累所产生的错觉现象，“则于”原来一无所有的“虚空”中“别见”有“狂华”于空起灭，“复有一切狂乱非”实之“相”出现。一切众生“色阴”之获得，“当知亦复如是”，纯为自心虚空所生之空华劳相，本无所有，乃无明劳相所生；虽生，亦毕竟无体可得。
【阿难，是诸狂华非从空来，非从目出。
如是，阿难？若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空；空若非空，自不容其华相起灭：如阿难体，不容阿难。
若目出者，既从目出，还从目入；即此华性，从目出故，当合有见！若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳，云何睛空号清明眼？】
【注释】
“非从空来，非从目出”：“来”与“出”一样，都是生的意思。
“若有出入，即非虚空”：虚空一相，并无内、外之别，所以不能说“从空出、从空入”。否则，若说“从空出”，是从空的那一部位出？又若说“从空入”则到底入到哪里去？所以说，若能说“从空出、入”，则这个空就不是真的空，而是个有内有外、有畛（畛zhěn：井形田沟上的小路。泛指田间的路。）域的实体了。
“空若非空，自不容其华相起灭”：空若不是真的空，而是个实体，就不再能容纳那些华相于其中起灭了。因为唯有真的空，才能容纳他物，若是实体，即有质碍，就不能再容受他物。
“如阿难体，不容阿难”：譬如阿难的身体是个实体，不是虚空，因此就不能再容纳另一个阿难于其中，是同一个道理。
“即此华性，从目出故，当合有见”：这空华，因为是从眼睛中出生的，而眼是有情物，且其性为能见；此华既然是眼所生者，便应具有眼之属性，而亦应当有能见之功能。
“若有见者，去既华空，旋合见眼”：“华空”，成为华，而处于虚空中。“旋”，回过头来。此华若有能见之性，出去后成为华而处于空中，这时此华若回转身（回过头来），应能见到自己的眼。
“若无见者，出既翳空，旋当翳眼”：“翳”，障也。此华若无能见之功能，则便是无情物；若是无情物，便会有质碍；既有质碍，则它出了眼睛之后，应成为空中之翳障；而当它再回到眼中来时，也应当会翳障于眼——然而此华，于空时并不碍空，而且也不曾回到眼中而碍眼；是故此华亦非无见之无情物。
“又见华时，目应无翳”：又，当眼睛看到空华的时候，此时华既已从眼中出去了，眼中应不再有翳障才对——眼睛既无翳障，就不应该看到空华！因为空华是翳眼人才能见的，而眼无翳病的人应该是见不到空华的；现在既然说华已从眼中出去了，眼已无翳，而却还能见空华，可见此华并非从眼中出。又，眼既无翳，应该称为清明眼才对。
“云何睛空号清明眼？”：然而为何只有能看到一片晴空澄明而无空华相的人，才得称为具有清明眼之人呢？
【义贯】
佛言：“阿难，是诸狂”乱起灭的空“华”，究竟是从哪里生出来的呢？一、此诸狂华“非从”虚“空”中生出“来”；二、亦“非从”观者之“目”中“出”生。
“如是，阿难”：一、此华“若”是从“空”生出“来者”，其生之时“既”是“从空”出“来”，当其灭时，“还”应“从空”而“入”；然而“若有”处所能令物“出入”，即为有内外之实体，“即非”真“虚空”，以虚空一相，无有内外之别，故无出、入，（是故若言空华从空出、从空入，不能成立。）又，若物能从虚空出入，虚空即非真空；虚“空若非”真“空”者，即变成实体，如是“自”然“不”能“容其华相”于其中“起灭”，这正“如”同“阿难”的身“体”为一实体，故“不”能“容”纳另外一个“阿难”于其中。（因此，虚空若非真空，即是实体，便不能容纳空华于其中起灭；然而现在翳眼人实见华在空中，可见此虚空不是实体，而真是虚空；既然真是虚空，便无内外，物便非从其中出入，因此结论：此华相并不是“从空而出”。）
二、此华相“若”是从观者“目”中“出”生“者”，则华生之时“既”是“从目”而“出”，则华灭之时亦应“还从目”而“入”（回到原处）才对。复“即”以“此华”之“性”而言，因为是“从目出”生之“故”，它便是有情之性，故亦应如眼之性一样“当合有”能“见”之性。此华“若有”能“见”之性“者”，则当其出“去”之后“既”成为“华”而处于虚“空”中，当它“旋”转身回头对着观者时，“合”当能“见”到自己的“眼”！（然而事实不然，此华并不能见自己的眼，可知此华并无能见之性；既无能见之性，可知此华并不是从观者目中而出；故说空华为“从目出”，不能成立。）又，“若”此空华并“无”能“见”之性“者”，则此华乃属无情物；若是无情物，当它“出”去之后，“既”可障“翳”于“空”，则当其“旋”归之时，亦“当”会“翳”障于“眼”，令不能见其他物，（而事实不然，故此空华“非从目出”）。
“又”当眼睛“见”到空“华”之“时”，因此华已从目而出，此时“目”中“应无”复“翳”障；眼若无翳，应称为清净眼才对，则“云何”唯有观见“睛空”而不见空华相的人才“号”为“清明眼”呢？（如今既然看见空华，却说眼中无翳，这是不能成立的；可知，看见空华的人，即是眼中有翳病才会看见空华；眼中既有翳，即知华未曾从眼出，故说“华从目出”，是不能成立的。）
【诠论】
在此，世尊是以翳眼来比喻凡夫众生以最初一念无明心动，而转澄明之真见（清净本心），成为阿赖耶，而有能见之见分（或见精），此“见分”即是此处所说的“翳眼”；以有“能见”之翳眼，故变现“所见”之相分；“相分”即本经所说之“空华相”，而空华相以总相而言即代表十界一切自他身、土，以别相而言即代表此处佛欲开示的五阴。
佛在此开示此五阴的的（此处疑多一个“的”字）空华乱相之来处，为非从空生（非从一相的如如之理中生），亦非从病目中生（亦非真正从阿赖耶之见分中生），以华相实无所生；于翳眼人眼中所见虽现有，其实并无实体，只是翳眼所见之幻化虚妄之相（此意即：五阴之相于众生眼中所见虽现有，而实并无实体，只是众生无明翳障所见之幻化虚妄之相而已，实本不生。）
在此，“华相不从空生”的“虚空”，除了比喻法界一如之理外，还有一个很重要的意义，即是“虚空”的原义。这是因为印度在传统上，各种外道，乃至有部派小乘，在推论身心及世界的成坏时，最后都推到微尘；因为分析色法，分析到最后，就快变成虚空了，所以称为“邻虚尘”；若将邻虚尘再分析下去，岂不变成虚空？所以他们的结论是：“将色尘一再分析，到最后会变成虚空（回到虚空）。”因此他们便把虚空当成色法的本源，且更进一步而执说：一切“色法”是从虚空中来（从虚空中生）；以其生时是从虚空中来，故灭时还是回到虚空中去（如分析色尘成空可知）。然而须知，虚空即是无，若说色从空生，即有二过：一、“无能生有”，亦即“有法”可不从因缘生，诸法可以非因非缘从空而出；如是则石头中为何不生出乳？既然不须因缘而能生的话，石中应可出乳。二、“无情能生有情”，因为虚空是器界、是无情，如何能生出有情之五蕴色身？果如是者，则竹林可生出猪羊，而人也不必再结婚交合而生男育女了。有如是等过，故不应言：“空能生色，色从空生”。这些都是外道浅智者愚妄计执之言。
交光法师在《楞严经正脉》中，说我国的儒道二家也有类似西域“色从空生”之说，他说：“此方儒道经书不一，而意旨皆谓：‘虚以生气，气以成形，是万相固本于一气，而一气乃始于太虚。’”若欲入如来智，泛如来无上觉海者，于此等虚妄计著，应速舍离；何以故？分别空华故——空华已是虚妄，本无有实，你再去研判，分别它究竟是从哪里生出来的，岂非妄上加妄？
【“是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【注释】
“色阴虚妄”：“虚”者，其体本不生；“妄”者，循业幻现，为众生本识中业相及转相二种劳相所现。
【义贯】
佛言：“是故当知”：一切众生之“色阴”，体本“虚”寂，循业“妄”生，“本非”由能造之“因缘”所造，亦“非”无因无缘“自然”而有之“性”；（——非有因生，非无因生，乃如来藏妙真如不生灭性，随业缘而幻现之相，相妄性真。）
【诠论】
关于“因缘所生”及“非因缘所生”，可参考《中观论》及《十二门论》。此二论依于第一义而广论因缘。论中言一切法非从因生，非从缘生；若从因生，则因中自有果，因中若已有果，则“因”不应仍名为“因”，当名为“果”；是故知因中无果。因中既无果，则不应言“果”从因生；若不能言果从因生，则“法非从因生”。
其次，若“法从缘生”，则“缘”中应有果；缘中若有果：则不复仍名为“缘”，应名为“果”；故缘中无果。缘中若无果，则不得言“果从缘生”；果若不从缘生，则“法非从缘生”。
例如说“酪从乳生”，然乳中实无酪；乳中若有酪，不应仍名为乳，应名为酪；是故不应言酪从乳生。
然而亦不应言“果不从因缘生”；“果”若不从“因”生，则应随处皆有此果；而事实不然；是故果亦非“不由因生”。如言“酪不由乳生”，亦如是：酪若不由乳生，则石头亦应可出酪；是故不应言“果不从因生”。“果不从缘生”，亦如是。是故不应言“果不从因生”或“不从缘生”。是故当知，果非从因缘生，非不从因缘生，虚妄和合而现有生。

2． 受阴本如来藏性

【“阿难，譬如有人手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌于空相摩，【于二手中（注：在本书中没有这几个字，而在其他经书中有这四个字。故这里作说明）】妄生涩、滑、冷、热诸相。受阴当知亦复如是。”】
【注释】
“手足宴安”：“宴”，即是安，喻真如不动。
“忽如忘生”：“忘生”，如无所生，觉本不生。喻心体离念，本无受阴。
“性无违顺”：“性”，为其所感受之性。“违”，为苦受之性。“顺”，为乐受之性。性无违顺，即无苦无乐；本无受阴，故其所受性即不苦不乐，有如舍受。
“其人无故以二手掌于空相摩”：“无故”，本在一真之境界，所谓“法界无事”，然而忽以无明力驱使，无端起念，念中带妄。“于空相摩”，依无明所起妄念所使，而起妄为。“以二手掌”，指本无外触尘介入，此尘纯系自身妄造所化，并无外实法可得。
“妄生涩、滑、冷、热诸相”：“诸相”，诸触之相。有触则必有受；然此等触及受，皆非从外来，皆是此人自作而自受者也。“妄生”，本是一真，而起念妄造，乃而生九法界境界；此诸境界，本无有生，而以无明力妄为，令“似”有生，非真生，故称妄生。“涩”，喻凡外三途之苦受。“滑”，喻人天之乐受。“冷”，喻二乘之枯受。“热”，权教菩萨之荣受。
【义贯】
佛言：“阿难，譬如有人手足宴安，百骸调适”（契合真如不动），“忽如忘”一切“生”，（心体离念，本无受蕴），故其所受“性”都“无违”或“顺”，无苦无乐，如得舍受。然“其人”忽以无明力而“无故”自“以二手掌于空”中互“相摩”擦，于是于其二手中“妄生涩”（三途苦受）、“滑”（人天乐受）、“冷”（二乘枯受）、“热”（权教荣受）等“诸”触之“相”。一切众生“受阴”之产生“亦复如是”：非从外来，非有外尘生触，实乃无端起妄、自造诸触，自领纳其受，自作自受，而实都无所有。
【阿难，是诸幻触不从空来，不从掌出。
如是，阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触！
若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹！必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触？】
【注释】
“不从空来”：喻非自然性，无因生。
“不从掌出”：喻非因缘生。
“若空来者，既能触掌，何不触身”：如果此触是从虚空中出生的，然后来触双掌；既然能触掌，为何不去触身体的任何其他一个部位？因为虚空是遍满，围绕着全身，若能触掌，则一定也能触其他部位，例如说触头、或触脸。
“不应虚空选择来触”：不应说无情的虚空居然能自己选择那个部位来触，仿佛虚空是有知一样。
“若从掌出，应非待合”：“合”，合掌摩擦。如果说此触是从掌中生的，则不应有待两掌相合才生，应该单掌即能生。若单掌不能生，则两个不能生的单掌加起来，应还是不能生！不能说两个不能生的加起来就变成能生！否则两颗石头加起来为什么不生出鸡来？
“又掌出故，合则掌知，离则触入”：又此触既是从掌中出生，两掌相合时则两掌觉知有触从掌中出来，那么两掌分离时，则应可觉知此触进入掌中（回到掌里面去）。
“臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹”：承上，不但如此，而且应该连手臂、手腕、骨、髓也都能觉知此触进来时的踪迹：看它进入身体哪里，都应有感觉，不会说这个触觉一进入手掌，就在手掌里消失了。
“必有觉心知出知入，自有一物身中往来”：若必定有如是觉知之心，知道此触之出与入，那么就一定有一样东西它有自体，且能在身中进出、往来。
“何待合知要名为触？”：“要”，方才。承上，如是则此触便能离掌而存，而且于身中即有其自体，并且能于身中出入；如果真是这样的话，何须等待合掌然后才名之为触？应该不合掌时亦名为触！若不合掌亦名为触（亦能有触），则知此触并非从掌中出。
【义贯】
佛言：“阿难，是诸幻”化之“触”觉，并“不”是“从”虚“空”中“来”的（非无因生，非自然生），亦“不”是“从掌”中“出”生的（非因缘生）。
“如是，阿难，若”此幻触为从“空来者”，则因虚空系围绕人体全身，“既能触掌，何不触身”体的其他任何一部位？“不应”说无情无知的“虚空”居然知道要“选择”何处“来触”！（由此可知，若说此触是从空来，是不能成立的。）
“若”说此触是“从掌”中“出”的话，既然双掌能出，单掌亦应能出，而“应非”有“待”两掌相“合”时才能出。（而今见单掌时实不能出，故知双掌合时，此触亦非从其中出，故说此触从掌中出，不能成立。）“又”如果真是从“掌”中“出故”，两掌相“合”时“则”两“掌知”有触从中而出，因此若两掌分“离”时“则”应可知有“触”从外进“入”掌中；此触不但从掌入，而且手“臂”、手“腕”、“骨、髓应亦”能“觉知”此触“入时”之“踪迹”！如果“必有”如是“觉”知之“心”，既“知”触之“出”，又“知”触之“入”，则“自有一物”有其自体名为触者，常在此“身中”进出“往来”，如是则此触便能离掌而有，且有自体，自能于身中进出往来，如是则“何”须更“待”两掌相“合”而后能觉“知”，此时才“要名”之“为触”？（由是可知，若说此触为从掌中来者，则不能成立）。
【“是故当知：受阴虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【义贯】
佛言：“是故当知”：一切众生之“受阴”，体本“虚”寂，循业“妄”生，“本非”能造“因缘”之所造，亦“非”属无因之“自然性”（——非有因生、非无因生，乃如来藏妙真如不生灭性，随业缘而幻现之相；相妄性真。）

3． 想阴本如来藏性

【阿难，譬如有人谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知亦复如是。
阿难，如是酢说不从梅生，非从口入。
如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？
若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？
思踏悬崖，与说相类。】
【注释】
“酢梅”：即酸梅。“酢”有二读音，读作cu（促）或zuo（作）。读作“促”时，义为大酸（非常酸）；“酢”是“醋”的本字，而“醋”则是俗字。若读为“作”时，义为回报、客人回敬主人之献酒，今多见于“酬酢”一词，义为应对、应酬。（“酢”㈠cù(1)(经传多借为酬醋字)(2)调味用的酸味液体。也作“醋”。如:酢酒(醋酒,苦酒);酢器(盛着醋的容器)(3)酸味。如:酢味(酸味);酢涩(味道又酸又涩);酢浆(古代一种含有酸味的饮料)⑷变酸,腐败.主人酒常酢败。――《列仙传》㈡zuò客人用酒回敬主人：酬～（主客相互敬酒，引申为朋友交往应酬）。～爵（回敬主人用的酒器））
“思蹋悬崖”：心中想着踏在悬崖边上。
“若梅生者，梅合自谈，何待人说”：如果这口水是由酸梅生出来的话，梅子应该会自己说：“好酸！”而后自流口水，何须待人来说，而让人流口水。（换句话说，若口水是梅中生的，则梅自能流口水，与你何关？且口水既是梅流的，即不是你在流口水。然而事实不然，梅子自己不会说酸，也不会自流口水，所以说口水是从梅中生出的，不能成立。）
“若从口入，自合口闻，何须待耳”：“若从口入”，再换个角度说，如果说“梅子好酸”这句话是从口而入的话，才能说：一听到这句话以后，嘴巴觉得酸，因此才流口水。“自合口闻，何须待耳”，此谓，可是如果这句话是“从口而入”的话，便是指“口自能有听闻之功”；若“口能听闻”，则还要耳朵作什么？
“若独耳闻，此水何不耳中而出”：如果说并非嘴巴听到，而是只有耳朵听到：既然是耳朵听到，便应耳朵觉得酸；若是如此，则此水为何不从耳朵中流出？
【义贯】
佛言：“阿难，譬如有人”听到旁人“谈说酢梅”，他的“口中”便有“水”生“出”；他若心中“思”想着脚“蹋”在“悬崖”边上，他的“足”底“心”便会生出“酸涩”之感。一切众生的“想阴”之生“当知亦复如是”，虽无实境当前，但依空言、空想，便作实想，而成就想阴。
“阿难，如是”由于光听到“酢”梅之言“说”即生出的口水，此口水实“不从梅”而“生”，亦“非从口”而“入”。
“如是，阿难，若”此口水是从“梅”中“生”出来“者”，则“梅合自”己便能“谈”说好酸，因而自流口水，“何待人”来“说”而让人流口水？（然而梅实不会自说酸，亦不会流口水，故说此口水是从梅中来，不得成立。）
又“若”此酢梅之言说是“从口”而“入，自合口”有能“闻”声之功？若如此者则“何须待耳”来听？然“若”唯“独耳闻”此酢梅之说，而口并不能闻，则“此”口“水”为“何不”是从“耳中而出”呢？（然而此酢说之言，实独耳闻，但耳中并不出水，可见此水非从“酢说”来，亦非从梅中来。故说此口水为从梅中生者，无有是处。）
至于心中“思”想“踏”着“悬崖”之时，足心便生出酸涩之感，“与”酢梅之言“说”令人生口水之例“相类”。（此酸涩并不从崖生，亦非从足生；若是从崖生，崖应自酸涩。若从足生，则足自能生酸，即不待心去想踏着悬崖。）
【“是故当知：想阴虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【义贯】
佛言：“是故当知”：一切众生之“想阴”，体本“虚”寂，循业“妄”现，“本非”任何能造之“因缘”所造，亦“非”属无因之“自然性”（——非有因生，非无因生，乃如来藏妙真不生灭性，随业缘幻现之相，相妄性真。）

4． 行阴本如来藏性

【“阿难，譬如瀑流，波浪相续，前际后际不相踰越。行阴当知亦复如是。
阿难，如是流性不因空生，不因水有，亦非水性，非离空、水。如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺！若因水有，则此暴流性应非水，有、所有相，今应现在。若即水性，则澄清时应非水体！若离空水，空非有外，水外无流。”】
【注释】
“譬如瀑流”：喻行阴奔泻不停，狂飙不住。
“前际后际不相踰越”：如水之流，前浪后浪相接相续，亦不会互相跨越，这表示诸识之“等无间缘”。
“不因空生”：“空”，喻一真法界，如如之理。
“不因水有”：“水”，喻如来藏。
“若因水有，则此暴流性应非水”：“有”，生之义。若说暴流是从水而生，则水是能生，而流是所生，能生与所生应成二体，不应还是一体，如树生果或母生子，树与果各有一体，母与子亦各有一体，如此才可说一个是能生，一个是所生，若还合成一体，则没有能生与所生可言。因此，如果暴流的体性与水还是合一的话，并非暴流是暴流，水是水，两者明显分开，各自有体，即不能说暴流是水所生的，然而现见暴流并不能离于水，暴流主体与水之体仍然只有一个，因此不能说暴流是水生的。这比喻行阴不是如来藏所生，如果行阴是如来藏所生，行阴应有独立的一个“体”，然而行阴的体性并不能离于如来藏而有，行阴之体还是与如来藏合成一个，因此不能说行阴是如来藏所生。
“有、所有相，今应现在”：承上，若流是从水而生，则能有（能生）与所有（所生）两者各自之体相（共有两个体相），今应呈现在目前。然而事实不然，暴流与水目前只共同拥有一体，并无二体显现出来，所以不得说暴流是从水而有。
“若即水性，则澄清时，应非水体”：若说暴流急奔狂乱之相即是水的本性，则当水止不流、寂静澄清之相时，岂非失去了水的本性？这时水的体性应是不在了？然而事实上，暴流狂奔与暴流停止，水性不失，故暴流之相之有无，与水之体性无关，是故暴流之相非即是水之本性。这比喻行阴狂暴之相并非即是如来藏之本性。以如来藏性本自寂灭。“澄清”，指众生修行、净业识，三昧现前，心得开悟，狂心顿歇，七识止息，心水澄明之时，此时即复得本心，以始觉智会于本觉。若众生行阴狂乱之性即是本觉如来藏性，则当狂心歇时，心得澄明，狂乱之性已止，此时岂非反而失去了本心本性？
“空非有外”：虚空没有内外之分，因此暴流不是离于空之外而有。此句之义即是：暴流非离于空而存在。
“水外无流”：“水外”，即是离于水。离于水外，即无暴流可得。
【义贯】
佛言：“阿难，譬如”急“暴（有经本用“瀑”字读音为“瀑”）”之“流”之水，其“波浪相续”不断，“前际”与“后际不相踰越”，一个接一个。一切众生之“行阴当知亦复如是”无有间歇，然念念生灭，相似相续。
“阿难，如是”暴“流”之“性”为：一、“不因空生”；二、“不因水”而“有”；三、“亦非”即“水”之本“性”；四、亦“非”能“离”于“空”与“水”而存在。
“如是，阿难”，析而言之：一、“若”此暴流为“因空”而“生”（空为能生，暴流为所生），虚空既然能生暴流，而虚空无尽，暴流亦应是无尽，如是“则诸十方无尽虚空”（一真法界），即变“成”为“无尽”之暴“流”（法界之中成为唯凡无圣），十方“世界自然俱受”凡夫狂乱暴流之“沦溺”（然而实际不然，法界之中，既有众生暴流，亦有三贤十圣之澄水，故非尽法界皆是暴流。）
二、“若”此暴流为“因水”而“有”（水为能生，流为所生——如来藏为能生，七识为所生），“则此暴流”之体“性应非”与“水”合成一体，应暴流与水各有其体，如此则能“有”与“所有”之“相”（能生与所生之二相差别）“今应”呈“现在”目前。（然而暴流之体与水之体，并无二致，非有两体，故可知暴流非是从水而生（而有）。）三、“若”此暴流之性“即”是“水”之本“性，则”一旦暴流寂止而现出“澄清”之相“时”，此时“应非”仍有“水”之“体”性存在。（而事实上，不论暴流在狂奔时或暴流停止时，其水性不失，故知暴流狂乱相之有无与水性无关；因此，暴流之相非即水性——行阴狂乱之相非即是如来藏之性，否则众生狂心歇息，心水澄清之时，应失去如来藏本性。然而事实不然，故知行阴狂乱之相非即如来藏之本性。）四、“若”此暴流之性为“离”于“空、水”而有，然而虚“空非有外”，以一切法皆在虚空之中，故暴流非能离空而有。又，于“水”之“外”亦“无”暴“流”之体可得，无水即无暴流，故暴流不得离水而存在。
【“是故当知：行阴虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【义贯】
佛言：“是故当知”：一切众生之“行阴”体本“虚”寂，循业“妄”现，“本非”由其他能造“因缘”之所造，“亦非”属无因之“自然性”（——非有因生，非无因生，乃如来藏妙真如不生灭性，随业缘而妄现之相，相妄性真）。

5． 识阴本如来藏性

【“阿难，譬如有人取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国；识阴当知亦复如是。”
阿难，如是虚空非彼方来，非此方人。如是，阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空！若此方人，开孔倒瓶，应见空出！”】
【注释】
“譬如有人”：喻众生。
“频伽瓶”：“频伽”为迦陵频伽之略。迦陵频伽为一种鸟，译为美音鸟、好声鸟、妙音鸟。此鸟原产于雪山中，此鸟当其犹在卵壳中，未出壳时，即已能鸣，其声美妙，胜过一切鸟，故称美音鸟。印度人常以此鸟之形作成瓶，称为迦陵频伽瓶。在此为比喻众生之妄业或妄业所成之根身。
“塞其两孔”：“两孔”，比喻理与事。“塞其两孔”，比喻隔断理与事，令起我、法二执，而成二障（烦恼障、所知障），因此形成内外隔断之局。
“满中擎空”：“满中”，整个瓶子中。“擎”，携带。“空”，喻第八识，以八识本是空性，故以虚空比喻第八识。此言，此人将瓶子的两个孔塞起来，使内外隔开来，他便以为已把整个瓶子都装满了一瓶子的虚空（凡夫以色身隔绝外界，便以为色身中之藏识为我所有之内法，有别于外一切法）。
“千里远行，用饷他国”：“饷”，馈也、遗也、食也；亦即当作礼品来馈赠，令他人得以享用、受用、食用。这里是指让自己受用。此即言，此人将瓶子装好满满一瓶的虚空之后（有如整理行装一样），便准备到千里外远地去旅行，而且便想用这瓶虚空到他国去好好受用一番。“他国”，指众生展转于六道受生时之另外一道。因为第八识为总报主，众生自无始来即执此为我，故前往受生前即是依此本识而往；因此“用饷他国”之义，亦是指来世到其他道去受报。
“如是虚空非彼方来”：“彼方”，原舍身处。
“非此方入”：“此方”，指再受生处；比喻藏识不是在原舍身处就已经入于根身而带来此处的；亦非到了此处才入于根身之中。
“若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空”：如果说瓶中的虚空是从原瓶地带来的，则既在本瓶地装满了虚空，本瓶地便应少了一瓶之量的虚空。（然而虚空之性遍满，不增不减，不可触摩捉持，更不可携来擎去，而是众生自生妄想，以为将瓶孔塞起来，便可把虚空装着，带着到处跑，到处去受用。比喻众生以为把理、事两个孔，用“我、法”二执的塞子把它们塞起来，便可令内外隔断，而安安稳稳地永保第八识藏为己有，不会漏失，并可一直带着这个“业识的瓶子”，在三界六道中到处跑。）
“开孔倒瓶应见空出”：“开孔”，打开二孔之瓶塞，比喻二障拔除时。“应见空出”，应看得见有漏的业识跑出来。
【义贯】
佛言：“阿难，譬如有人取”迦陵“频伽”鸟形的“瓶”子（取自妄业所生根身），“塞其两孔”（更妄起我法二执，生二障）令内外隔断，便以为可将“满”瓶“中擎”装着虚“空”（将有漏之身包裹本识），而欲至“千里”外“远行，用”以馈“饷”于“他国”（至他道中受用）。一切众生“识阴”之成就“当知亦复如是”（诚由众生贪取自业报根身，执著人法，隔断内外空性，而兀自至各道中受用此有限之空性——如取大海之一浮沤）！
“阿难，如是”已抵达他国之瓶内“虚空”，实“非”从瓶本处之“彼方来”，亦“非”于“此方入”（以识性周遍，本无来去）。“如是，阿难，若”瓶内之虚空为从“彼方来，则本瓶”地“中，既”已被“贮”一瓶之虚“空”而“去”，故“于本瓶”原来所在之“地”便“应少”掉一瓶量之“虚空”！（然而虚空实无增减，不可称量，亦不可捉持，擎装、携来持往。）“若”瓶内虚空为于“此方入”，则打“开”二“孔”（拔除二执）“倒瓶”（消二障尽，得净法身）时，“应”可“见”虚“空”从瓶中“出”！（然证果时，亦不见有漏识出，亦不见无垢识入，故知识性本无来去、出入，只是二执之有无，及内外之有隔无隔而已；二执既除，二障顿消，内外无隔，即得圆通，实非识性之有出入、来去、增减。）
【“是故当知：识阴虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【义贯】
佛言：“是故当知”：一切众生之“识阴”体本“虚”寂，循业“妄”现，“本非”任何能造之“因缘”之所造，亦“非”无因之“自然性”（——非有因生，非无因生，乃如来藏妙真如不生灭性，随业缘而幻现之相，相妄性真。）

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经义贯