9． 显示见性超情

【阿难白佛言：“世尊，诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭；与先梵志娑毘迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？”】
【注释】
“觉缘遍十方界”：“觉缘”，能觉、能缘者，指见性。见性遍十方界，阿难是指在第六番显见之时，佛说：“见性周遍，非汝而谁？”
“湛然常住”：“湛然”，澄清。这是指第四番显见中佛说：见性“譬如澄清百千大海”。“常住”，这是指第二番显见不动中，佛言：“谁动？谁静？”阿难言：“佛手不住，而我的见性尚无有静，谁为无住？”；以及第五番显见性无还，“无还”，即是常住不动。
“先梵志”：“先”，古时。“梵志”，在此指婆罗门。“梵”，清净。“志”，志求。凡志求于清净之道的修行人，便称为梵志。原先是指婆罗门之修行者，因为他们修习他们所自以为的清净之道，认为那样的修行可以令他们来世生于梵天，故称梵志。后来“梵志”一词演变为广义的修道人，亦可用来指佛门弟子。
“娑毘迦罗”：义为金头或黄发，又称为黄发外道。
“冥谛”：冥初之真谛，即万物初始之相，亦即一切万物之初始、本源。此为外道囿于己之所见之妄想，犹如老子所说之“混沌初开”，或《易经》之“无极”。详如前所释。
“投灰”：指印度有一种外道之苦行，以身投灰，或终日不断将灰涂在身上等，修种种无益于调伏自心贪瞋痴之苦行；其他如拔发、终日裸露、常蹲、常浸水中、倒立、倒吊、卧刺，或持牛戒、狗戒等无益、无义之苦行，而谓如是受苦能消业障，且说如是众苦受尽即业障消尽，来世得生天上，纯受福乐。
“说有真我”：外道所说之真我，指“神我”，亦即西洋人所说的灵魂。
【义贯】
“阿难白佛言：世尊，诚如法王所说”，能“觉”能“缘”之见性为“遍”满“十方界”，且“湛然”澄清如百千大海，“常住”不动，不还不去、犹如主人，其“性”本“非生灭”。然而如来此说，“与先”古之外道“梵志娑毘迦罗所谈”之“冥”初始“谛”（宇宙万物之本源），以“及”提倡“投灰等”苦行的“诸外道种”性之人所“说有”一“真我”（神我），“遍满十方”，如来所说本性遍满，与外道此说“有何差别”呢？
【诠论】
在此，阿难疑佛所说本性，与外道之神我混同。
【“世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义：‘彼外道等常说自然，我说因缘，非彼境界。’我今观此觉性自然，非生非灭，离远一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然；云何开示，不入群邪，获真实心；妙觉明性？”】
【注释】
“楞伽山”：在今锡兰（斯里兰卡）；“楞伽”，义不可往，或难可到；以其山高峻，又无路可通，唯有得神通者得住。佛于此开演《楞伽经》，以表显此经之义甚深无上，非佛及大菩萨，即无堪能，以其为“法佛”自住境界故。达摩祖师即传此经以为弟子印心，故此经为禅门无上宝典。然此经亦为相宗之根本经典之一，以其究竟融通性相二宗故。复次此经亦为真言宗之宝典之一，以其开示“法佛说法”之究竟义，而法佛（法身佛）即“毘卢遮那佛”，“毘卢遮那佛”又译为大日如来，是即真言密教之根本本尊；是故真言宗之祖师立言开示亦常依《楞伽经》。
“大慧”：大慧菩萨，为楞伽会上之当机。以大慧菩萨问佛百八问，而为《楞伽》一经之教起因缘。
“彼外道等常说自然，我说因缘，非彼境界”：这是《楞伽经》中的句子。“自然”，自然而然，不从因缘。在佛法中讲到“自然”一词的时候，常是指印度外道中的一派，称为“自然外道”，他们的主要立论是：一切法自然而有，无因无缘，非从因缘生。所以，不但器世间非从因缘生，连众生，乃至众生之若乐、善恶、祸福等，亦皆无因无缘，自然而生；以无因缘，是故亦无果报。依彼之论，即坏世间及出世间一切因果，而令众生堕于邪见，因而不修善断恶；以此因缘，令众生入堕三恶道，永不得出离。因此“自然论”者，为世间之一大邪论，误导众生入邪见坑，断灭善根；是故如来出兴于世的目的之一，即为拔众生出如是之恶见泥淖（nào烂泥）。“我说因缘”：“我”，如来自称。“因缘”，即十二因缘，又称“十二有支”，或“十二钩锁”，以此十二支中之每一支皆有如钩锁，前后相钩相锁，相续不断，故成轮回之相。《楞伽经》颂云：“我说唯钩锁，离诸外道过，若离缘钩锁，别有生法者，是则无因论，彼坏钩锁义。”“非彼境界”：佛所说之因缘法，为摄一切世间及出世间之因缘果报，故是无上甚深，因此不是外道所知境界。
“我今观此觉性自然，非生非灭”：“自然”，自然而有。“非生”，因为是本具、本有，故不是生出来的。“非灭”，因为是究竟不坏，故其性不灭。此言，依我（阿难）所观，这个能觉之性，也是自然而有的，因为一切众生之觉性本具，所以非生；此觉性亦究竟不坏，故非灭。
“离远一切虚妄颠倒，似非因缘”：“离远”，即远离。“虚妄颠倒”，指上面如来所破斥的“动、还、碍、分”等相，而开显见性“不动、无还、不杂、无碍、不分”等性。“似非因缘”，所以觉性好象也不是从因缘而有，若是因缘而有，就变成生灭法了。
“与彼自然，云何开示”：如是一来，佛所说的本有觉性，与被外道所说的自然论，无因无缘，有何不同？关于这点，应该如何开发显示才对？
【义贯】
阿难言：“世尊亦曾于楞伽山，为大慧”菩萨“等，敷”叙开“演斯义：彼外道等常说”一切法“自然”而生、自然而灭，无因无缘，而“我”所“说”之“因缘”法则甚深难见难了，“非彼”外道所能了知之“境界”。根据以上所说，因此“我”（阿难）“今观此”能“觉”之“性”，认为亦是“自然”而有：以其本具故“非生”，以其究竟不坏故“非灭”；而且它又“离远一切”动、还、杂、碍、分等“虚妄颠倒”之相，因而“似非”从“因缘”，而有（既非因缘而有，当属自然，不用假因讬缘）；如此，则佛所说的觉性，便“与彼”外道所说的“自然”是相雷同的。关于这一点，应“云何开”发阐“示”，方能令众生“不入”于“群邪”之恶论，而得再“获真实”之本“心”，证得“妙觉”光“明”之“性”？
【诠论】
外道之自然论者，亦说“不生不灭”，但他们所说的“不生不灭”是指：一切法不从因缘生，自然而有，所以“不是生出来的”，这是相对于其他外道说：法是“从梵天而生”，或说“从自在天生”（如同耶教之耶和华，我国之盘古、女娲，皆是能生者），或说从神我（灵魂）生，或说从微尘生，或说从时间生、或说从方位生（此二如同中土之以生辰八字、地理风水，为能生众生之祸福。）或说从冥谛（略同于儒之无极、太极，道之混沌）生；在印度众多外道中，“自然外道”力排众议，独立一帜说：“一切法都不是谁生的，也不是从什么生的，而是自然而有，无因无缘”。
阿难误会佛义，以为常住不动、不生不灭的本性，是跟外道所说的自然性一样，故有此问。
【佛告阿难：“我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！阿难，若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难，若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？】
【注释】
“甄明”：“甄”，别也，察也。
“以何为自”：以何相为自体？
【义贯】
“佛告阿难：我今”已“如是开示”种种“方便”，以一“真实”之相“告汝”，而“汝犹未悟”，还要将能见之性迷“惑为自然”之性！“阿难，若”此见性“必”定是“自然”性的话，你“自”己便“须”善为“甄”别察“明”它确实“有”一“自然”之“体”。若如此者，则“汝且观此”微“妙”圆“明”之“见”性“中”，究竟是“以何”相“为”其“自”然之体性？“此”一能“见”之性，“为复以”所见之“明”相“为”其“自”然体性？还是“以暗”相“为”其“自”然体性？抑或“以空”相“为”其“自”然体性？抑“以”所见之“塞”相“为”其“自”然体性？
“阿难，若”见性是以所见之“明”相“为”其“自”然之体性，则“应不”能“见”到“暗”相（以明暗相对，不共存故）；此见性“若复以空为”其“自”然之“体”性“者”，则“应不”能“见塞”相（因为空塞也是敌对，不同时共存故）；“如是乃至”若见性是以“诸暗等相以为自”然体“者，则于明”相起“时，见性”应随暗相之灭去而变成“断灭”，如是见性若已断灭，“云何”复能“见”到“明”相呢？
【诠论】
世间一切大自然之物，都必定有个形状、体性，且这体性是确定的；例如地、水、火、风、花草木石等，各有一确定之体性，且各不相滥。所以佛说：如果见性也是自然体，那么它也应该有个一定的体性。因为“见性”所对的“相”，无非明暗、通塞等相，而这些相，也都是自然界之相，所以如来就用来假设作为见性的体相。
【阿难言：“必此妙见性非自然，我今发明是因缘生；心犹未明，咨诣如来，是义云何合因缘性？”】
【注释】
“是义云何合因缘性”：“是义”，指前面佛都一直在发挥的见性常住不灭不动之理。“合”符合。既是常住不生不灭，此理如何符合我今所悟之因缘性？
【义贯】
“阿难言：必此妙”明之“见”性，其“性”如佛方才所说既“非自然”性，因此“我今”于此显“发明”了，一定“是”从“因缘”而“生”的；我虽有此悟，但“心犹未”完全“明”了，因此“咨诣如来，是”见性真常不生不灭之“义”理“云何”而得符“合”我现在依佛所教而自悟了的“因缘性”？
【诠论】
阿难闻佛开示说见性非同外道之自然性，于是他便推断：既然是非“自然性”，那就一定是“因缘性”了。在此，阿难又是犯了凡夫二分法（dichotomy）逻辑思惟之病：“非善即恶，非东即西，非有即空”；而不知善恶、是非、空有等二法中间，有很多很多的粗细等级、差别之相；更何况，此等两极的对法，也不是绝对的敌对不相容，而事实上是常常可以互容互摄，只是成分比例的不同而已。求菩提者，须有此了知，方能免于边见、偏见，或堕于激进、狂热；种种外道宗教及政治之狂热分子，皆是中了此两极二分法之毒；可见思想正确（正见）之重要及难能可贵。
阿难虽作如是推断，但实在不明白其道理，尤其是他这“因缘性”要怎么才能与佛前面所说的“见性真常不生不灭”的道理，融合在一起；因为“因缘性”与“真常性”显然是有所抵触，因此有所困惑，而求佛开示。
【佛言：“汝言‘因缘’，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？
阿难，若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至因空、因塞，同于明暗。”】
【注释】
“汝今因见，见性现前”：“现前”，起现前之功用。此言，你现在因为见到了明暗、空塞等境，因而见性起了现前（或现行）的功用。
“此见为复因明有见”：“因”在此须作及物动词解，义为“以……为因”。此言：这个见性是以明相为因，才能有所见的吗？以下的“因暗”、“因空”、“因塞”，都是一样；以暗为因，以空为因，以塞为因。而这“因”字，是具有特别的意思的，亦即“生因”之义。例如：“以明为因”，义为：由于以明相为生因，所以见性才得生起。“以暗为因”等等，皆同此义。
【义贯】
“佛言：汝”方才所“言”见性是从“因缘”而生，那么“吾复问汝：汝今因见”到了明暗、通塞等境，因而你的“见性”得以起“现前”之作用，然“此”由境而显之“见”性，“为复因”于“明”相（以明相为生因）而“有”此“见”生起的呢？还是“因”于“暗”相（以暗相为生因）而“有”此“见”生起呢？抑是“因”于“空”相（以空相为生因）而“有”此“见”生起呢？或是“因”于“塞”相（以塞相为生因）而“有”此“见”生起？
“阿难，若”见性是“因”于“明”相而“有”（以明相为生因而生），则明相灭时，见性应随之而灭，如是则“应不”能再“见暗”相，（然而事实不然，你在明相来时能见明；明相灭去，暗相来时又能见暗。因此，你的见性并没有因明相的生灭而生灭；所以可知，明相并非你的见性的生因（见性生起之因），因此，见性见明之时，并非因明而有。）同样的，“如”见性是“因”于“暗”相而“有”，即“应不”再能“见明”相（其理同前所述）；“如是乃至”言见性为“因”于“空”或“因”于“塞”等相而生，皆“同于”言因于“明暗”二相的道理。（因此可知，见性虽见明、暗、空、塞等相，当其正在见之时，彼见性不是以明相、或暗相、空相、塞相等为因而生；故明、暗、空、塞等所见之相，非是能见之性之生因。）
【“复次，阿难，此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？
阿难，若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空、塞。”】
【注释】
“此见又复缘明有见”：“缘”，在此也是当及物动词，义为：以……为缘（而有）。此言：这个见性是以明相为缘而有能见之性吗？上面的“因”，是主要的条件，此处的“缘”，是次要的条件，为助缘。然而因与缘必须都具足、和合，才能令法生起。
【义贯】
佛言：“复次，阿难，此”能“见”之性“又复”为“缘”于“明”相（以明相为其生起之缘），而“有”能“见”之功能呢？还是“缘”于“暗”相（以暗相为其生起之缘）而“有”能“见”之功能？还是“缘”于“空”相（以空相为其生起之缘）而“有”能“见”之功能？还是“缘”于“塞”相（以塞相为其生起之缘）而“有”能“见”之功能？
“阿难，若”见性是“缘”于“空”相（以空相为其生起之缘）而“有”能见之功的话，则当空相之生缘灭去时，见性应跟着缘灭而灭；若见性随缘灭而灭，则当塞相现前时，以见性已灭，“应不”再能“见塞”相，（然而事实不然，今于空相灭去，塞相生起之时，仍然见塞；由此知能见之性并未随空相之缘灭去而灭去——因而可知、空相实非见性生起之缘；故见性非缘空而有）；“若”见性是“缘”于“塞”相而“有”（以塞相为生缘而有），则塞相之生缘灭去时，见性应随之而灭；见性既随塞缘而灭，则空相现前时，“应不”再能“见空”相（其理同前）；“如是乃至”说见性是“缘”于“明”相、或“缘”于“暗”相（以暗相为生缘），凡此，皆“同于”以“空”相、“塞”相为生缘一样，是不能成立的。因此可知，见性非是以所见之空塞、明暗等相为主因或助缘而生，亦不随之而灭——能见之性是离一切生灭之缘而仍有自体性的，其性非是依外相之因、缘而有，或随外相之因、缘而无。
【诠论】
阿难在说“因缘”时，是把“因”、“缘”合起来说，而实际上“因”与“缘”是有差别的：亲者为“因”，疏者为“缘”；主要条件为“因”，次要条件为“缘”。故佛在破斥时，则将因与缘分开来破，因而显示见性之性为本自具足，非从外得，亦不随外缘而生、而住、而异、而灭。因此一切外境，皆非见性之因或缘；因为因缘是生灭法，而见性本具，不用再生，故不待因而生，不依缘而有——见性若再依缘有生，则成头上安头。
【“当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非、不非，无是、非是，离一切相，即一切法。”】
【注释】
“非因非缘”：本性非依外因而有，亦非依外缘而生；若依外“因、缘”而生，则是依他起性，然而本性非依他起性，是故非因缘生法；又，以依他起性即是生灭性，然本性实不生灭，故本性非属任何外因外缘之所能造作。
“亦非自然”：本性亦非自然性之“自生自灭”；又本性虽一切众生共有，然众生迷而不能觉悟；而欲觉悟此本有之性，亦须要有善知识指示及自修行之因缘，而非无因无缘“自然”能证得，故说“亦非自然”。
“非不自然”：而本性本具，非属造作，故非不自然。
“无非、不非，无是、非是”：无非、无不非，无是、无非是。此即言，本性乃“离四句、绝百非”，非言语思议、世间戏论可得。
“离一切相，即一切法”：若离一切依于妄情计度之妄相，即是一切法之本相。
【义贯】
佛言：“当知如是”见“精”本“觉”本“妙”圆“明”之性，本如来藏妙真如性，“非”依外“因，非”依外“缘”而有，“亦非自然”无因无缘而自生自灭；“非不自然”，以其性本具，非属造作；其性与相“无非”、亦无“不非、无是”、亦无“非是”，究竟离四句，绝百非。若“离一切”妄情计度之“相，即”是“一切法”之本相。
【诠论】
此为如来总破一切情执：若离一切情执，真如本性即自显发：
一、“非因缘、非自然”，此为破凡夫与外道之情执；以凡夫执“因缘”，外道计“自然”，若离此二计执，即离凡夫、外道所行境界。
二、“非不因缘、非不自然”，此为破二乘之法执，以二乘已证人空，法执犹在；若离法执，即超二乘所行境界，入菩萨境界。
三、“无非不非、无是非是”，此为破权教菩萨之微细法执，而入于实相境界。因此，佛意为：不但因缘、自然（正邪二因）要离；非因缘、非自然也要离；非不因缘、非不自然也要离；无非不非、无是非是亦离。至于离无所离，即诸情荡尽，法法皆真。
又，“离一切相”为显“空如来藏”，以离一切相即得诸法空相。“即一切法”，为显“不空如来藏”，以诸法相虽空，但并非没有真如之体，万德具足。于此之中，“离”时便是“即”，“即”时便是“离”，离即不二，即是显“空不空如来藏”。
又，“离一切相”，即是妙奢摩他之空观；“即一切法”，即是妙三摩之假观；离即不二，即是妙禅那之中观。三观若成，便成就首楞严大定，一切事究竟坚固，断三烦恼，证三菩提，是即本经之宗旨。
【“汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉？”】
【注释】
“措心”：“措”，置也，举也，用也。
“以诸世间戏论名相而得分别”：世间的戏论名相，指“是因缘、非因缘、亦是因缘亦非因缘、非是因缘非非因缘”及“是自然、非自然、亦是自然亦非自然、非是自然非非自然”等四句之说，这些言说，以佛观之，皆是戏论，（类如近世所谓“大脑的游戏”）都无实义。用这些戏论的名相，怎能如实了知妙明的真性呢？充其量不过增加一些妄想分别而已。
又，宗门所言“四句”者，以现代符号逻辑之横式表示之，即是：
（1）正A是对的；（2）负A是对的；（3）正A及负A两者皆对（双亦）；（4）正A及负A两者皆非（双非）。
“如以手掌撮摩虚空”：“撮摩”，捉取。
【义贯】
佛言：阿难，此精觉妙明真性，清净寂灭，“汝今云何于”其“中措心”举念，“以诸世间”之“戏论”之“名相，而”欲“得分别”妙明之真性？“如”人“以手掌”欲“撮摩”捉取“虚空”，然虚空之相，实不可捉持，是故“只”增“益”妄“自劳”累，而无所获——“虚空云何”可“随汝”之“执捉”？（同理可知，以世间的戏论名相，如何能捕捉、触及妙明的真性呢？）