菩提根本與福德
2023, 第二○六期, 線上慧訊
菩提道上
2023 年 8 月 31 日
成觀法師
一、福德
佛經中常說，末世眾生最悲愍的一件事就是：根鈍福薄。
這裡的「根」指五善根，「福」指福報。福報與善根不是求來，也不是天生自然的（天生有福），或命運使然（命中有福），而是修來的。現在先講福報，及如何能得福與增長福德之法。上面說過，福報通常不是「求」來，而是「修」來的；因此，若不修只用「求」的方式，雖也能求到一些福，但效果很小，而且很慢；若是能用「修」的方式，就快得多。舉例來說，假如你心中有個很重要的願望，然而這個願望的實現，又超乎人力控制範圍之外；在這種情況之下，你可以發願修一個法門，回向成就自己那個心願；由於你修行的功德及三寶加持的力量，便能令你所願較易、較速成就。上面所謂的「發願修法」，例如發願誦五十部或一百部《地藏經》、或誦大悲咒一萬遍，或念《藥師經》三百遍等。你若已知道怎麼修行及回向，並且在修持期間能淨持齋戒，那就更有助於自己所修速疾成就，所願速遂。若能如法發願修持，並長久不斷，便能福德日日增長，宿業漸漸純淨，這就是真正修福積福之人。所謂「齋」是指過中不食，有很多在家居士嚴謹地行持齋戒，這是非常難能可貴的。佛法在末世最薄弱的一環就是「戒」，而持戒是一切修行的根木。
二、善根
「善根」的「根」指「五根」，即：信根、精進根、念根、定根、慧根；這五根又稱「五善根」。
此「根」之命名，是一種譬喻，即所謂「以喻得名」。像一切草木，都須要有根才能生存與增長；眾生的一切善法（福德、智慧等）也是如此，必須要有五根才能生存與增長。種植物的人知道最重要的是保護植物的根；同樣的，對修行人而言，最重要的是守護其善根。相反的，要砍樹的人，若要那顆樹完全拔除，最徹底的就是把樹根砍斷。同樣的道理，若要破壞他人修行，最徹底的，就是毀壞他的善根，如破壞他人的信根、精進根等等。當然，令人善根斷壞，那是魔之所為，一般人是不會這麼作的，至少不會故意這麼作。然而當今之世，魔強法弱，很多人雖非「故意」，但常因本身的業障現前，而「為魔所趁」，乃至「為魔所用」，因而胡裡胡塗的作出破壞他人善根的事，而他自己卻還不知道，甚至還自以為是在說法「利益眾生」！現在末法時期，真是「百家齊嗚」，各盡所長；但也常莫衷一是，因此也常令初發心學佛的人不知所從，不知要跟那一家、 或那一位大德學才好。在此，我貢獻一點小心得，給大家作參考：學佛的總目的，是要培養善根、增長善根、建立善根、成熟善根、及成就善根。善根成就之後才談得到修行菩提，乃至得智慧解脫。如果說法人，不管是誰，他所說的，對你的善根有幫助，也就是對你的信根、精進根、念根等的培養、增長、建立、成熟、成就有幫助，這樣他所說的法就是好的、有益的，他就是善知識。相反的，如果他所說的法，不但不能增進你的信根、 精進根等，甚至還會令你越聽（或越讀），越對佛、或對法、或對僧，起種種懷疑、不信，乃至起毀謗之心，甚至令你出言毀謗，這樣就是他所說的，不但沒能增長你的善根，反而破壞了你的「信」根，增長你的「疑」根（「疑」在唯識五位百法中，是六大根本煩惱之一）。這樣的人，就不是善知識，而是「惡知識」、「邪知識」。譬如他說佛法中某事不合時代、或不合科學，或說某部佛經依他考據的結果是假的等等。又，如果你本來很精進地在如法修行某個法門（例如念佛、持齋戒、持咒等），但聽了他的話或讀了他的書之後，令你很洩氣（譬如他說：這樣是著相修行…等等），你因此就放棄精進，再也提不起勁用功，這就是他破壞了你的「精進根」。如果是這樣，那麼不管他的學問再大、文筆再好、或再有名氣、地位，他不僅不能增長你的五善根，反而會破壞你的五善根。這種人便不能稱為你的善知識，反面是你的惡知識。你最好敬面遠之；因為世尊在經中處處都說：善知識，不慎。學佛最重要的事之一，就是「親近善知識，遠離惡知識」― 因為親近才能學到善法，親近惡知識，便會熏染上惡法，乃至斷善根種性！
三、善根之本-信根
我們學佛所修的種種善法（福德、 智慧等），也必須依靠「信、進、念、定、慧」這五種根本，才能生存、增長、茁壯、成熟，所以稱信等五法為「善根」。因此可知，學佛的根本在於建立五種根本，而「一切根本的根本」就是「信根」。「信根」甚難稀有，甚深無量，不可思議，這是行者無量劫修行，一點、滴累積的結果，非一生一世之功。有人說：「信佛有什麼難嗎？我一接觸佛法，不用多說什麼，或爭辯什麼，就深信不疑了。」這說明：你不是今生今世才開始信佛學佛的，而是經過多生多世的熏習，所積集而成的善根業力，所以今世才能有如是的信根。得到「信根」之後才可能精進地修行，開始長養「精進根」；精進根發起以後，才有辦法修「念根」；因為修念根須念念不斷，念念不忘失，因此須有很好的精進底子才修得來念根。念根成就以後，便能進而長養「定根」；定根成就以後，才能「正修佛慧」：正修佛慧是在禪定中修種種觀行。因此所謂「修慧」，不只是文字言說，而是須與定心相應―並非嘴上會講就行；若光在嘴上講，縱使講得口沫橫飛，天花亂墜，而心中散亂、不信，也是與法不相應、不相干的。由此可知要發展五善根，須先成就信根。「信」看似簡單，事實上很複雜，因為眾生有種種的根器，可謂千差萬別。而信根也有許許多多不同的層次。馬嗚菩薩著的《大乘起信論》，其內容主要是教導信根薄弱的眾生如何「起信」―也就是：如何生起信根。要生起或增長信根，除修《大乘起信論》法門外，還有「地藏法門」也非常好。地藏菩薩依其本願，及秉承釋迦牟尼佛的教敕，發願廣度末法之世、無佛時期一切世間根器最鈍、業障最重的眾生。地藏菩薩要成就我們的信根―令我們起信，令我們的修行有「根」，不再像無根的浮萍（沒有善根的人），在六道中到處漂蕩。各位不妨仔細研修《地藏本願經》，便可深切地體驗到。
四、信根在大乘菩薩道的地位
大乘菩薩道的修證，共有十位，分別是十信、十住、十行、十回向、十地，及等覺、妙覺。信位是菩薩修行的初階，稱為「十信位」。菩薩十信是：「信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、迴向心、護法心、戒心、願心」。因此修行者，首先要成就的是信心。所謂「信心成就」，並不是只具有一點點的「信」就成，而是要「信位十心」皆具足、成熟、堅固、不退、不動，才能叫「信根成就」或「信成就」。因此可知，要想信根成就，是要一步一步、一位一位的往上修，才能成就。不要說：我很「幸運」能信佛，甚至視為理所當然，沒什麼了不起，不覺得有何可貴；事實上，如前所說，任何人能信佛、信法、信僧都是修了好久好久，過去生已受了好多苦，走了好多冤枉路，才能達到今日這一步，才知道要學佛與信佛。我們從無量劫來，生死流轉，迷失方向，盲目地追求其他的「身外」與「心外」物，好不容易到今天才能發起一些善根，而信佛、信法、信僧，成為正信的佛弟子（按：追求「身外之物」者為凡夫；追求「心外之物」者為外道）。所以這是無量劫來吃了無量的虧，由凡外之迷，返悟而修行的結果。發心之後，就開始在「信位」上修行，待信根成就了就「十信滿心」，之後便得入「初住」位，成為「住位菩薩」。
從初住到「十住滿心」，然後再進入「行位」，修十行，稱為「行位菩薩」；十行滿心後，再入回向位，修十回向；到了回向位，就是無上甚深菩薩摩訶薩的境界了，更何況是十地、等覺、妙覺。十住、十行、十回向合稱「三賢位」。接著是十地，十地滋薩稱為「十聖」。「三賢、十聖」是大乘菩薩的修證階位，但想要入賢聖之位，必須先成就基礎的十信；而想要成就十信，就必須從「初信位」修起。初信位所修與所要成就的，就是「四信心」。
依馬鳴菩薩在《大乘起信論》中說，四信心指：「信佛、信法、信僧、信真如」。修行人若能得此四信心堅固不動，便能於一切佛法得「決定信」，這樣遇再大的風浪來襲，例如聽到任何邪見、惡見、不正知見，乃至毀謗三寶的話，都能不為所動。如此便能成就無量功德智慧。
信位菩薩修到「六信位」時，就到了「信不退」；若得「信不退」，則生生世世皆能「信心永不退轉」，並非只有今生不退而已。（這不是很不可思議嗎？―佛不可思議，法不可思議，眾生之善惡業果亦不可思議！）因此，你今生若能修到六信，你的信心就永遠不退轉了，此後生生世世都能保有此「決定信」，以有此成就故，往後的修行都是向上，永不退轉的！
五、「信」對學佛與學習世間法的關係
修行佛法跟學世間法不一樣。學世間法，譬如學中國古典哲學：老莊、韓非、荀子等諸子百家；或學古希臘哲學：拉圖、格拉底、里斯多德、堅忍主義派及鳩派等；或學近代西方哲學如：本華、博格、存在主義、實證主義、數理哲學等。你學這些學問或學術的時候，都可以邊學邊評論它，甚至寫一本書評判它。你若是專門研究尼哲學的，所寫出的評論，可叫「尼哲學判」。你因而成為尼哲學專家，可教人尼哲學；學現象主義的，便可寫出「現象主義判」這類的書。這「判」或「評論」，在英文稱為「評」，而這「評」表示你有自己的看法，同時你在這領中有很廣博與高深的學問，通常是學究那種。因此，所謂判（是表示：高階層的知識分子，對所研究的對象有自己獨到而原創的見解，因此才能判。作學問的人有自己的見解，不人云亦云，這是很好的。因此，在世間的學術界很重要，非常受尊重―但在學佛上就行不通了。學佛，你無法一邊判佛或菩薩，還一邊想跟他學，那是不可能的事。簡而言之，學佛法你不可能一邊讀佛經，一邊心生不信、懷疑，乃至生出毀謗之念，卻還能「依教奉行」，那是不可能的事。
因為修行佛法，是為了要出離對世名、聞、利、養、敬、我執、我見等等的貪著。如果學佛之人，為了出名，或為獲得他人的敬重、供養、出人頭地，而發表種種的我見，去判佛法，以致令眾生斷失善根，來世墮大火，那便是修行人的魔事。學佛之人，若對佛法僧三寶有堅確的信心，以此善根力，當下就能不思議地去除掉不信、疑、毀謗等重大煩惱而信之心。然而這正信之心是否能生起，也可說是「由不得你」的。因為，這信心是無量世以來，修行善根所成就的。
接著談「精進根」，我們常聽學佛的朋友說：「我很想精進，卻精進不起來。」這是為什麼？因為無始以來業力的關係，能不能精進，是由精進根的大小來決定的；精進根與信根一樣，也是修來的：你越修善根就愈長大，之後才能茁壯，乃至開花、結果。所以你對別人說：「你這麼精進，為什麼我老是精進不起來？」那是因為你過去在精進根方面修得太少之故，若趕快開始修你也可以像他那樣精進。正因為你一直不開始修，因此總在原地不動。於此再重申一次「精進是修來的，不是自然就能精進的」。修學佛法也一樣，沒有人是天生的自然佛，即使是佛的兒子羅喉羅，也是要透過修行才能證道。一切賢聖的慈悲、智慧、解脫，都是一點一滴修來的，連佛也是先修因，之後才證果的。如是說法，方為正說：不修就沒有善根，沒有善根則一切修行都談不上。
六、不退轉
如今我們身處末法時期，修學佛法既然如此困難，因此我們且先不要好高騖遠，空想要有怎樣的大成就，例如得諸禪三昧、解脫、三明六通，或明心見性、開悟等。我們必須先腳踏實地，依照經教所說的「如法修行」，如實地先建立起修行的根本―信根，最好在今生能夠「十信滿心」。如果十信滿心了，你就能從此保證永不退轉，也絕不會墮惡，這比美國商人所謂的終生保證還要長久實惠，因為這不只是今生今世不再退轉而已，而是生生世世再也不退轉！回向偈中說：「九品花為父母，不退菩薩為轉」：這「不退」就是：信不退、位不退三、證不退、行不退。
一、「信不退」是六信菩薩：信不退菩薩，其信心永不動搖，永不起邪見，生生世世決定住於正信。
二、「位不退」是七住位以上到十回向的菩薩。菩薩到七住位，即生生世世永於佛法中住，無有退轉。
三到四、共有四種「不退」， 設不退—是初地到第七地菩薩，其所證真如本心，決不退轉。「行不退」是第八地及八地以上菩薩，因已證無功用智，故於一切法皆能依真如起用，一切所行皆得不退。所以「不退」有種種差等，並非只有一種，而「不退菩薩」的「不退」是指於「信、位、證、行」種種不退的菩薩，因此經中說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，就是這個意思。因修行無為法（佛法）之故，而能達到種種不一樣的果證，信心也是一樣，修行信根而能得種種不同的信心成就。大家一起努力，願今生最好能修到十信滿心。
七、四信心
接著介紹「四信」
1.信根本，謂真如之法為諸佛之師，眾行之本源，常信受者，得出離空有、能所等一切對待之相。
2.信佛，謂信佛具有無量功德，常念親近、供養恭敬諸佛，得發起善根，求一切智。
3.信法，謂佛法能滅除慳、貪等障，常念修行諸波羅蜜，則可得大利益。
4.信僧，謂信僧能正修行，自利利他，故應常樂親近，以求如實之行。
先談「信佛」
1.信佛
前面提過：四信心中的每一種信―信佛，信法，信僧，信真如―都是甚深無量、不可思議。以信佛來講，因眾生根器有種種差別，業障種種深淺、粗細都不一樣，所以有的人信佛信得深，有的人信得淺；有的人信得廣，有的人信得狹；有人信得多，有人信得少。善根愈大、愈利的人，其信心越是深厚、廣大，乃至到了不可思議的地步。
在信心上達到最虔誠最深廣的，莫過於《普賢行願品》中所開示的：「十方三世無量阿僧祇恆河沙諸佛世尊如對目前」。這是何等的境界！唯有如普賢菩薩那種甚深廣大的善根與智慧，其信心才可能達到如是的境界。至於一般凡夫之人，大多沒有辦法作到這一點。這至少要到信心成就、十信滿心，並且已得觀智明了， 正智現前，其信心才能達到這種不可思議的廣大境界。倘若善根微薄，甚至微薄到毫無信根的地步，則很難發心信佛。
我們在美國，舉目所見都是這種人！換句話說，這就是沒福報也沒善根，故不能信佛，因為能信佛是無量的福、及無量的慧積聚起來的結果。沒斷滅善根的人，稱為「一闡提」，一闡提是「信不具」的意思。信不具就是不具備信心。「一闡提」梵文為Icchantika，這「一」不是數目的一、二、三、四，「一」是譯音，意思是「於涅槃無樂欲」或「信不具」者；「一闡提」者佛經中稱為「斷善根種性」，若無信根則一切善根全部斷壞，所以稱為斷善根種性。
闡提的人，連一尊佛都不能信，更何況要他信二佛、三佛，乃至無量諸佛。有一點信根的人能信一佛，通常是信本師釋迦牟尼佛；小乘根器的人就是這樣。善根再大一點的，能信二佛，除釋迦佛外，再加一尊，通常是西方阿彌陀佛。善根再稍微大一些的，再多信一尊東方藥師佛或當來下生彌勒尊佛。善根若再大一點的能信五方佛；接著，善根更大的，能信十方佛。然而同樣是信十方佛，也有種種不同。有的人只信現在的十方佛，而不信過去的十方佛，更不信未來十方佛。善根最大的，才能具足信受三世十方一切諸佛。
「三世」就是現在、過去、未來，這三世都有無量諸佛。唯有信心成就的人，在信佛方面，才能如佛所說，依經所教，而相信三世十方一切諸佛。也許您會問：「看經的時候也常看到“三世十方一切諸佛”這個詞，但是我就是沒辦法信，這是為什麼？」這就是業障的關係。由於過去無量世以來造的種種惡業，如妄語、兩舌、惡口、謗佛法僧等，令我們從八識田中，不可思議的就生起種種的妄想與分別，因而障住「正信」善根的發起，所以稱為業障。業障於近程上，能障信根或其他的善根發起；就遠程而言，則能障菩提。「菩提」的梵音是bodhi，其意譯為「覺」。覺知佛、覺知法、覺知僧及覺知真如（如實覺知佛、法、僧三者為寶，覺知凡聖共具一體三寶之真如，能起恆沙不思議之染淨妙用）。如果有障礙（業障），就不能覺知三寶的功德及可貴（例如業障重的人便無法覺知父母的恩德一樣）。因而不能起正信，更加不能信三世十方一切諸佛；至於自心真如，則更是如盲對日，如浪子懷珠之不知不覺。
2.信法
關於信法，要先了解佛法有三種：一、聲聞法，二、緣覺法，三、菩薩法。
「出世法」之外還有「世間法」。世間法就是三界六道之法。世間法與出世問法就合稱為「一切法」。對這一切法，因眾生自心取著的深淺不一，所以信受的程度也有所差別。有的人只能信受較少的法；有的人能信受多法；有的人則能信受一切佛法；有的人能由信而起修；有的人雖信受，但只能修行少法，甚至連一法都不能修。我們知道，有些人學佛的目的，不是為了求得智慧、解脫生死、自利利他、安樂有情。他只求能多賺錢，拜藥師佛為求延壽，拜觀世音菩薩為求生兒子、全家平安等等。這些原無可厚非，但學佛修行之人，若以此為最終目的，就失去了學佛的究竟意義。
佛家講因緣，「緣」是條件的意思，世人若具有好的世間條件，並能身心安樂，好好的專心學佛，也是好的。因此，如果由於拜觀世音菩薩，念藥師佛，因而生了兒子、發了財，所求願滿之後就停止學佛，這就不是佛菩薩度眾生的本意。把佛法應用在賺錢，或其他的世間法上，例如日本的劍道之士，用禪法來增進自己的劍術；還有人修禪定或修某一種法，以求升天。這些都不究竟，也不是善用佛法，而是「大法小用」，那是很可惜的事！佛的本意是欲令我們修習正法，而得出離世間輪回，得正解脫；至於因修行而得世間法上的福報，則是佛菩薩見我們凡夫業重，沒辦法將身心世界一時放下，因此以大悲願力成就我們，先一識我們身心內外所求滿足，獲得安樂，爾後令我們安心修行辦道。對佛菩薩的悲願，應具如是正知正見。接下來講三乘法及一乘法。
（a）信「三乘法」欲得「信法」之信心成就，必須對三乘法都能具足信受，方得名為成就。三乘法就是聲聞法、緣覺法和菩薩法。
第一、要能信受「聲聞法」，因為聲聞法教我們了知苦諦（乃至知苦、斷集、 修道、證滅），由於了知苦諦，因而除去對世間法的貪著，而得以出離三界生死輪回之苦。
第二、要能信受「緣覺法」，因為緣覺法令我們了知一切皆是因緣和合而
生；如是因、如是果；從無明、行乃至愛、取、有、生老病死，皆有其因果；
了其因果故，不再造惡因，結惡果，更進而修「還滅門」，而得解脫果。聲聞、緣覺法合稱「二乘法」，屬於小乘，因為他們最終的目的為「自求了脫」，不求廣度有情，這是由於二乘人自無量世以來，沒有發無上一闕提之大願，或雖發大願，但道心不堅，退而自利，成為二乘。
第三、要能信受「菩薩法」，菩薩跟二乘人最大的差別在於「願力」與悲心。大菩薩都是乘著大悲本誓願力再來度眾生的；否則他已到達超脫生死的境界，根本不用再來這個世間受種種苦；然而菩薩因有度生的本願，所以修六度四攝之法，乃至修習一切善法，以利益安樂一切有情。又，前面說過世間法，是凡夫之人著於三界，貪著生死；聲聞、緣覺正好相反：他們厭離三界，因他們見這世間的五欲六塵（財、色、名、食、睡；色、聲、香、味、觸、法），全都是苦，皆是顛倒法，皆是苦因、苦受、苦報，所以要出離。菩薩法與凡夫、二乘法都不一樣：凡夫貪著世間，二乘厭離世間；而菩薩則是不著不離、不取不捨，然超出凡夫、二乘之兩邊（二極端），層次上高得多，所以菩薩道難行。譬如說：你若討厭某人，干脆就不理他，或遠離他、避開他，就不會受他惱；話說「眼不見為淨」，這還容易做到，這是二乘所行的境界：自求解脫。反之，如果你實在不喜歡某人，但為了要開導他、利益他，仍去跟他接近，相機化他，這就很難為，這必須是修行相當有底子了才行，否則恐怕要被拖下水―這就是菩薩境界。
（b）信「一佛乘」信心充足的人，可以具信二乘法，然而唯有信根成熟的人，才能信受「一佛乘」，一佛乘乃最究竟之法。
以最嚴格的意義來說，所謂「佛法」是指一佛乘之法而言，以一佛乘即是諸「佛」如來所自行之「法」，也就是佛的自證境界，超出一切世出世間，故稱「佛法」。《法華經》裡說三乘無實，「唯有一乘」因為三乘皆是權教。是故真正求佛法者，就應求一佛乘，求無上佛菩提，於世間法、聲聞法、緣覺法，乃至於權教的菩薩法皆不住、不取，以無所住而生其心，名之為正住正法，此即無上甚深之法。
3.信僧，僧有兩種：一是凡僧，二是聖僧。
「僧」梵音是望界污僧伽，意思是「眾」，也就是在佛法中出家修行的和合眾，故稱僧眾。
「凡僧」是指在佛法中出家修道，尚未證聖道之人；聖僧是指已證得聖果的出家人。聖僧又有三乘的不同：有聲聞乘的聖僧（證聲聞四果），及緣覺乘的聖僧（證辟支佛果），以及大乘菩薩三賢十聖得種種果證者，都叫聖僧。學佛人之中，信根較不成熟的，只能信聲聞僧或緣覺僧，因為其心量小，故所信者也少；信根成熟、信心廣大的行者，方能信菩薩僧。就以信菩薩來說，亦有種種差別，有人說「我是拜觀世音菩薩的」，於是他只信一尊觀世音菩薩；有人專念地藏菩薩，因此變成好像只信一尊地藏菩薩；有人念阿彌陀佛，就好像法界中只有一尊阿彌陀佛一樣。我們應不是只信一尊佛，一尊菩薩就滿足了，不能如是狹，應該要能信受十方三世一切諸佛菩薩，信受佛於經中所說：「十方一切諸佛土，皆有諸佛由無量諸大菩薩海會圍」。若能如是深心信解，這樣才是所謂的「正信」，才達到完全「正信」的標準。否則若只是信一佛、一僧或信受一、二小法，便非具足地「正信三寶」而只是名義上的正信（亦即「名為正信」，仍當不得其實）。因此可知，信根成就，具足「正信三寶」，是多麼不容易啊！最後再攝要言之：所謂「具足正信三寶」，就是要以深心信受三世十方一切諸佛；以深心信受三世十方一切大小、顯密、權實、二乘、五乘一切佛法；以深心信受依止十方三世一切三乘凡聖僧眾，從其所教，修習佛道―這樣才是名符其實的「具足正信三寶」
4.信真如。信真如，又稱「信根本」，因為「真如」是一切的根本，是十法界的根本，也是佛、法、僧「三寶」的根本。
因為佛、法、僧皆從真如中來，皆同以真如為寶，若無真如，則三寶亦不成「寶」。「佛」以自證真如而為寶，「法」以顯明開示如何修證真如而為寶。「僧」以秉佛之教法，自行教他修證真如而為寶，所以三世諸佛菩薩及一切聖眾，皆以真如而為寶，乃至三界六道、六凡四聖、十法界、世出世間一切法，都莫不以真如為寶。真如又稱「本性」、「佛性」或「圓覺之性」。然此真如本性無上甚深，非有極大善根福德，不能得聞，不能得信，更何況修行入！
信真如有三種：信自真如、信他真如、信真如平等。
（a）「信自真如」：這是修習佛法最根本也是最重要的。如果沒有「信自真如」，就沒辦法好好如實修行。「信自真如」就是信我自己身心之中，有個真如寶，莫認為自己現在是受苦報身，四大五所成，臭穢無量，怎麼會有真如本性呢？那樣就是懷疑自己，也就是信心未成熟。如果現在不能信解自己本具真如本性，就應努力依經教所說而修行―在《勝經》，勝夫人乘佛神之力而說：「如果我於如來經教有所疑問的時候，我應作如是思維：這是如來自證境界；我深信如來是一切智人，此非我境界，非我凡夫能知能見的境界；由於非我境界之故，我便不勉強的依我有限的知解去判別如來所說，去妄想分別。」這就是信受佛「是如語者，是實語者、不妄語者、不誑語者。」簡而言之就是「信得過佛」，才是真信佛。佛子應依這樣去修行、去體證。
如果你說「但我還是不能信，怎麼辦？」那是業障太重。
要想消除業障最簡便的法門就是：多念佛、拜佛，念佛能消無量劫生死重罪；念一聲佛號，能消八十億劫生死之罪。為什麼念佛可消業障？因為佛可去我慢、我執、我見，而我慢、我執、我見即是業障的根本。借著修敬便可去除粗重的我慢與我執、我見之障。我們的罪障無數，所以要多念佛、拜佛。
慈舟老法師在《起信論》的講記說：「依經教所說，如果有業障的話，一定要先消業障，才能談到進一步的修行，也才是如法修行。」至於業障怎麼消呢？就是「佛懺悔」，懺是普賢菩薩廣大行願中的兩項：普賢的第一大願就是「敬諸佛」，第四大願是「懺悔業障」，合起來便是「佛懺悔」。即使是修首楞嚴法門中的首楞嚴大定，佛也是說先要懺除罪障，因為修此法門時，若一開始就盤起腿來修禪定，由於業障重的關係，極易業障現前而坐不下去，或致魔事。經中說，若欲修首楞嚴大定，首先要在第一個三七日中，不眠不地精勤佛拜，懺除罪障；罪障懺除清淨後，才容易得身心輕安明淨；心得明淨，才能與禪定相應而入甚深三昧。所以懺除業障是一切修行的根本。
有過錯而不先「生懺悔心」，不先承認過失，在修行上不可能順利成就；譬如已經長歪的樹，要先將它扶正，將來才可能長得直又高。消除種種粗重業障之後，「心」清明，才能明鑒自己本具的真如本性，而我此真如本性與十方諸佛所具有者，其本體完全相同，沒有絲毫的差異。所以只要隨佛而行，依教起修，終究也能達到與佛無一的境界。因為我們有此信念，相信自己能作佛，所以才會努力去修行，如果老覺得沒什麼希望，那是自己業障如此深重，怎可能成佛？或達到佛的境界？若對自己這麼沒信心，就一定不會精進了。世間事若已擺明了沒希望，例如入學考試若你明知無望，你還會努力準備並去應考嗎？其他的事也是如此。若你認為自己天生注定是個失敗者，那你就一定會失敗，因為你心裡作是念故。《楞嚴經》 說：「三界一切眾生皆由想成」。《大乘起信論》 和《楞嚴經》也說：要信自真如，深信自己有真如，才可能信「自己與佛與一切眾生畢竟成佛」；若具如是信，才能精進修行，修行才能成就。
（b）信「他真如」
於自真如起信之後，便可進修「他真如」之信。此中義為：信我自身中有真如本性之後，亦信他人有真如本性。並非「唯我得天獨厚，最為幸運，故有真如，其他眾生則否。」須信其他眾生亦有真如；不但信人道眾生有真如，亦信六道一切眾生皆有真如本性。因為信自身有真如，所以才能由信解而起修，精進勤修，從而親證此真如之性。相同的，唯因信其他眾生亦有真如，故信其他眾生亦能於佛法得成就，所以才能發心努力教化眾生，佛菩薩亦然：因為看到六道眾生畢竟與佛無二，亦皆有本具的佛性，皆是「可造之才」，因此才纍劫不辭勞苦，千方百計地化度。由此可知：一個人不管他多麼愚癡，亦不管他業障多麼重，他終究都有成佛之望，只因他心中有個「寶」（真如寶），只可惜他懷寶而不自知而已。因為這個「寶」從無始以來，就一直被業障所蒙蔽了，好比原本是光潔的，由於蒙上一層厚厚的灰，因而看不到那本有的明亮，乃至錯認了而不知道埋藏在灰塵底下本是一面明亮之寶。眾生無明，無法自知本具真如，故須諸佛菩薩慈悲，開示我等「心本明」之極理，並教授除去垢之方，我等依法奉行，乃得露出此自心本明。此「本明」即是真如，亦稱「本覺」。本覺之本明全顯之時，即是所謂「全體起用」之時，無量功德及神通妙用即於中顯發。
（c）信真如平等
除信「自真如」與「他真如」外，更須進一步「信真如平等」，亦即深信一切真如之性究竟平等，無有高下，而達「心、佛、眾生」三平等之極理。因為信一切真如平等，故種種妄想分別之心皆一時頓息。因為妄想分別心息，因此再無久修與初習之別，即《圓覺經》所說：「不重久習、不輕初學。」種種分別之心自然不起；深信佛所證境：十方法界一切眾生與諸如來皆如如平等。故《金剛經》 說：「如來者，諸法如義」。義為：「如來」即是證到「一切諸法皆是如」的意思，「如」是平等、不動之義。隨順佛教，深信一切眾生皆有佛性，皆是平等；因為平等，故以平等心修學一切法；證法之後，亦以平等心度化一切有情。
我們如今雖尚未證法，但以無始善根力故，以平等心受持一切法，以平等心教他一切法，契合一切平等之真如法界，如是即達《華嚴經》所說的「入法界」。「入法界」者，「契入法界之性也」。而「法界之性」為何？法界之性無他，唯「一真如之性」而已，故稱「一真法界」。
以上所說的「四信心」：信佛、信法、信僧、信真如。四信心成就之後，才是名實相符的「正信」佛弟子。我們常常問別人是否是「正信佛教徒」，這名詞的設立，主要是為了有別於「佛道不分」、「儒佛不分」或「一教一統」「五教齊修」等等「非正信」之佛弟子。但是嚴格說來，必須是「四信心」具足，才堪稱為真正的「正信」。四信心具足後，修學佛法將可速達甚深無量境界。然而須知要達到四信具足，是相當不容易的事，雖然依菩薩修證的階位而言，四信具足只是「初信滿心」，但凡事起頭難；經云：「發心畢竟二無別，如是二心先心難。」因此，「初信滿心」雖只是菩薩道初心成就，但對凡夫來講，也已經是相當了不起的成就了。因為初信滿心就已正式入於「岔首薩正位」且可上二信位，這時就是正式的菩薩行者，是真菩薩。雖然如此，修行人並不作是念：「我是菩薩」；因為菩薩不著我、不取人、不取法、不說「我入菩薩正位」，但是自心中了了分明，這叫做正修菩薩道。這次就談到這裡。最後，願大家及十方一切眾生，皆速能於如來無上法中，得正法樂住。
後記：這篇講稿，是1980年代未出家前，在達拉斯閉三年關後1987年講於德州休士頓佛光寺，茲錄於此，與十方大眾廣結法綠。
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