「大慧，彼相者」，谓「眼识所照」见者，「名为色，耳鼻舌身意意识所照」显者，「名为声香味触法；是名为相。大慧，彼」堕于自心「妄想」分别「者」，妄建立「施设众」假「名」，以为彼等诸假名为实可「显示」彼「诸相」，并谓名相乃一一对应，决定「如此」，决定「不」可改「异」，如以「象、马、车、步、男、女等名」，而显其相，谓象名可显象之相，马名可显马之相，而不知名与相皆本空，「是名」为「妄想」之行相。「大慧，正智者」，谓照见「彼」一切「名相」之体，实「不可得，犹如过」往之旅「客」，不曾久住，如是照见，故了境空，因此见妄想所生之「诸识」本「不生」，故达心寂；境空而且心寂，于是于一切法不复起分别，故见一切法实「不断」亦「不常」；如是观察了知已，「不堕一切外道声闻缘觉之地」，是名为正智。「复次大慧，菩萨摩诃萨，以此正智」观察一切境皆唯心所现，外性非性，故于真如法中「不」妄「立」一「名」一「相」，故达一切境如。然菩萨「非」决「不」以方便力而安「立名相」，以成就世法，但于一切法之名相上「舍离二」邪「见」，即所谓「建立」及「诽谤」，以如实了「知」一切「名相」本来「不生」，因而达此心如；如是心境皆如，「是名如如」。
大慧，菩萨摩诃萨住如如者，得无所有境界故，得菩萨欢喜地。得菩萨欢喜地已，永离一外道恶趣，正住出世间趣，法相成熟，分别幻等一法，自觉法趣相，离诸妄想，见性异相，次第乃至法云地，于其中间，三昧力自在神通开敷；得如来地已，种种变化，圆照示现，成熟众生，如水中月；善究竟满足十无尽句，为种种意解众生分别说法；法身离意所作，是名菩萨入如如所得。

【注释】

「得无所有境界故，得菩萨欢喜地」：「无所有」，即是无相，以离于空有二边之相，故是无有少法可得，一法不立之无相境界，究竟寂静不生。此谓以真如智观一切法，证真如理，唯如如智独存，即此如智亦不可得，所以说得无所有境界，登欢喜地。又，以亲见真如，故大欢喜，而入欢喜地。
「正住出世间趣」：「正住」，无住而住，谓之正住。「趣」，向也，道也；以是道，故能趣向。
「分别幻等一切法」：「分别」，善了知。「幻等」，如幻、如化、如影等。
「自觉法趣相」：证自觉圣智法趣相。此即无证而证。
「离诸妄想」：谓以无功用智，转藏识名，离能所之念，是故云「离诸妄想」。
「见性异相」：彻见法之体性，而起不可思议异相之用。「异相」者，种种相也。此即所谓全体起用，化用无端。
「神通开敷」：神通满足，如花之开敷。
「如水中月」：谓如水中月，普现于一切众生清净心水之中；以其不依不着，应现自在，不涉功用，无来无往，不出不入，故如水中月；此为身业无作之行。
「为种种意解众生分别说法」：为种种意欲知解不同之众生，分别演说诸法；以一音演说，巧应群机，此为语业无作之行。
「法身离意所作，是名菩萨入如如所得」：然此一切皆是菩萨法身离于心意意识之所作者，了无作念，是为意业无作之行；如是三业离念清净，随智慧行，纯一如如体，是名菩萨入如如所得之益。

【义贯】

「大慧，菩萨摩诃萨」安「住」于「如如者」，以证「得」无相之「无所有境界」，究竟寂静不生「故」，便证「得菩萨欢喜地。得菩萨欢喜地已，」便即「永离一切外道恶趣」，而能「正住」于「出世间趣」，并令世出世间一切「法相」之智迅疾「成熟」，故能善了知「分别」如「幻」、如梦「等一切法」，证「自觉」圣智「法趣相，离诸妄想」分别，「见」法体「性」，而起不可思议种种别「异相」之用，「次第」升进，「乃至」于第十「法云地，于其」（法云地）「中间」，即得「三昧力自在，神通」满足，如华「开敷」具足充满，而得如来地；证「得如来地已」，为度脱众生故，而现「种种变化」身，「圆」满普「照示现」其身，以「成熟众生」，犹「如水中月」，普现于一切众生清净心水之中，应现自在，不涉功用，无往无来，此为身业无作之行；又，「善」能「究竟满足十无尽句」之大愿行，「为种种意」欲知「解」不同之「众生，分别」演「说」诸「法」，然说而无说，此为语业无作之行；凡此一切所现身语，皆是菩萨「法身离」于心「意」意识之「所作」者，了无作念，是即意业无作；如是三业离念清净，随智慧行，「是名」为「菩萨」契「入如如所得」之利益。
尔时大慧菩萨白言：世尊，云何世尊，为三种自性入于五法？为各有自相宗？告大慧：三种自性及八识、二种无我悉入五法。

【义贯】

「尔时大慧菩萨白佛言：世尊」，是事「云何？世尊」，是否「为三种自性入于五法？」抑或「为各有自相宗？佛告大慧：三种自性及八识、二种无我悉入」于「五法」之中。

【诠论】

在前面，大慧问佛四门（五法、三自性、八识、二种无我）差别之相，佛只提出五法而答，并未明示其他三门，大慧因此再问：是否因为三自性可归入（并入）五法，而三自性实并无自相，因而只须要明了五法，便不须再说三自性了呢？还是说五法与三自性皆各有自相，而须逐一辨明呢？佛明显地回答说三自性是入于五法，然此答之义，即含五法与三自性亦各有自相。何以故？因为有自相，方能摄入；譬如若无名相二者之自相，如何能摄入妄想？若妄想没有自相，如何能入于名中？因此知佛所说之「入」，其义乃含法有自相之义。佛意谓不但三自性为摄入五法之中，乃至于八识、二种无我，一切诸法皆悉入于五法之中。
大慧，彼名及相，是妄想自性。大慧，若依彼妄想生法，名具时生，如日光具；种种相各别，分别持，是名缘起自性。大慧，正智如如者，不可坏，故名成自性。

【注释】

「彼名及相，是妄想自性」：此为解说三自性中之「妄想自性」，为摄入于五法之「名」及「相」二法。
「若依彼妄想生心心法，名具时生」：此下为说明三自性中之「缘起自性」，为入于五法中之「妄想」。此谓若依彼名相二法而起之妄想分别，因而复生起诸心王、心所诸法，名为具时而生。「具时生」，同时具起。
「如日光具」：如日与光乃具时生，不得相离，非先有日再有光，或先有光再有日。
「种种相各别，分别持，是名缘起自性」：因此，一切法之种种异相，各有差别，亦即各有其自相，以心见诸相各有差别，而得分别任持诸法，此为心境互为缘起（互相为缘而起），故名为缘起自性。因此说三自性中之「缘起自性」，为摄入五法中之「妄想」。
「正智如如者，不可坏，故名成自性」：五法中之正智与如如，为离一切名、相、妄想，故非有作；以非有作，是故不可坏，非生灭法故；是故正智如如名为圆成自性。是故三自性之「圆成自性」为摄入于五法之正智、如如。

【义贯】

「大慧，」云何说三自性为摄入五法之中？谓「彼」五法中之「名及相」，即「是」三自性中之「妄想自性」，以妄想之自性，即依名相计着而成，故三自性之妄想自性，为摄入五法之名与相二法之中。「大慧，若依彼」名相二法之「妄想」分别而「生」起之「心」王、「心」所诸「法、名」为「具时」而「生」，非有先后次第生起之相，「如日」与「光」共「具」而生，不得相离；是故一切诸法之「种种相各」有差「别」，以众生心见诸相各有差别，而得「分别」任「持」诸法，此为心境互为缘起（互相为缘而起），「是名」为「缘起自性」，是故三自性之缘起自性，入于五法之妄想。「大慧」，五法中之「正智」及「如如者」，乃离于一切名、一切相、一切妄想，故非有作，故「不可坏」，以非生灭法故。「故」正智、如如「名」为圆「成自性」，是故三自性之圆成自性，为摄入五法中之正智、如如。
复次大慧，自现妄想，八种分别，谓识藏、意、意识、及五识身相者，不实相，妄想故，我我所二摄受灭，二无我生。是故大慧，此五法者，声闻、缘觉、菩萨、如来自觉圣智、诸地相续次第，一法悉入其中。

【注释】

「自心现妄想，八种分别」：若依着自心现妄想，即有八种分别之法起，即指八识。此自心现相，即含相、名、妄想三法。
「五识身相」：「身」，为聚集义，亦即复数、多数之义。
「不实相，妄想故」：谓八种识皆是虚妄不实之相，以依妄想而有故。
「我我所二摄受灭，二无我生」：若能令我、我所二种计着灭，二无我智即得生起。以妄灭，故含正智、如如。

【义贯】

「复次大慧」，若依着「自心现」之「妄想」，即有「八种分别」之识生起，「谓」第八「识藏」、第七末那「意」识、第六「意识、及」前「五识身相者」，此八种识皆是虚妄「不实」之「相」，以其皆为依「妄想」而起「故」。若能令「我」及「我所二」种「摄受」计着寂「灭」者，则「二无我」智即得「生」起，此即是正智、如如；是故八识、二种无我皆为摄入于五法之中。「是故大慧，此五法者，」不但「声闻、缘觉、菩萨」之一切修因证果，及「如来」所证之「自觉圣智」，以及一切贤圣之「诸地相续」修证「次第」，皆摄入其中，乃至「一切佛法」亦「悉入其中」。

【诠论】

此节为别明八识、二无我入于五法之中。谓将自心所现之境界，立为我所，即是「名」、「相」二法成就；复于此等名、相起执着，计「我」为能分别彼等诸法者，而生起八识，即名为妄想。若能了达此心境不实，即名为正智、如如。经文接着又谓一切三乘贤圣之修因证果，皆入于此五法中，乃至佛之自觉圣智，及一切佛法，亦皆入于五法之中，故知五法为一切修证之总相。
复次大慧，五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧，相者，若处所、形相、色像等现，是名为相。若彼有如是相，名为缾等，即此非余，是说为名。施设众名，显示诸相，瓶等、法，是名妄想。彼名彼相毕竟不可得，始终无觉，于诸法无展转，离不实妄想，是名如如。真实决定，究竟自性不可得，彼是如相，我及诸随顺入处，普为众生如实演说，施设显示，于彼随入正觉，不断不常，妄想不起，随顺自觉圣趣，一外道、声闻、缘觉所不得相，是名正智。

【注释】

「相、名、妄想、如如、正智」：前面所说五法之次序为：「名、相、妄想、正智、如如」，如是次第，其意义主要是依自行而言，故由末返本；此处之五法次第，其作用又兼化他，所以由本出末。以「相」为本，「名」为末故。
「若彼有如是相，名为缾等，即此非余，是说为名」：若执彼诸法有如是之定相，而立其名为缾等，且计着即是此名，而非其余之名能显示此相，是说为「名」。
「施设众名，显示诸相，瓶等、心心法，是名妄想」：若建立施设众名，以表显诸相，如以瓶之名来显示瓶之相等，是为依分别自心现境，而起心王心所诸法，是名为妄想。
「彼名彼相毕竟不可得」：若如实觉了彼名与相，唯心所现，毕竟无体，不可执取，了不可得，则达一切境本如。
「始终无觉」：以境本如故，则了实无有「所觉」；以了无有所觉故，故「能觉」亦亡；照了无有能觉所觉，故若「始」、若「终」皆亦无有能觉、所觉；如是即能所双泯，而达心境如如。
「于诸法无展转」：以心境皆如，故能于诸法无复展转生灭，而证不生不灭。
「离不实妄想，是名如如」：以证不生不灭，故即顿离一切不实妄想，契入于如体，是名为如如。以心境具如，故名如如。
「真实决定，究竟自性不可得，彼是如相」：若了真如实在决定，无有二相，一切法究竟自性不可得，彼即是真如之相。
「我及诸佛随顺入处」：此真如之相，乃我及诸佛随顺法性证入之处。
「普为众生如实演说，施设显示」：如来自证如体之后，普为一切众生依如实法而开示演说，施设众法门以显示此如相，此即是由如如而起正智利生。
「于彼随入正觉，不断不常，妄想不起」：若于彼如如正智，随顺而悟入正觉之体，即不堕于断常二见，彻见一切法不断不常，因此离于一切妄想分别。

【义贯】

「复次大慧，五法者」，为「相、名、妄想、如如、正智。大慧，」此中之「相者」，谓「若」见有「处所、形」状「相」貌、「色像等现，是名为相。若」执「彼」诸法「有如是」之定「相」，而立其「名为缾等」，且计着「即」是「此」名，而「非」其「余」之名能表显此相，「是说为名」，此乃由相而得名（由相立名）。复次，若由「施设众名」，以了别「显示诸相」，如以「瓶」之名，以表显瓶之相「等」，是为依自心现境而生起「心」王、「心」所诸「法，是名」为「妄想」之行相。若如实觉了「彼名」及「彼相」乃唯心所现，「毕竟」无体，了「不可得」，则了达一切境本如。以了一切境如故，即见若「始」若「终」实「无」有能「觉」所觉，能所双亡，故达此心如。心境皆如，故能「于诸法无」复「展转」生灭，证不生不灭之体，而顿「离」一切「不实妄想，是名」为「如如」。若了「真」如「实」在、「决定」，无有变灭，无有二相，一切法「究竟自
性不可得，彼」即「是」真「如」之「相」；而此真如之相，乃「我及诸佛随顺」法性证「入」之「处」；我及诸佛自证之后，「普」「为」一切「众生」，依「如实」法开示「演说，施设」众法门，以「显示」此如相，此即由如如之体，而起正智之用。若能「于彼」如如所显之正智，「随」顺而悟「入正觉」之体，即得彻见一切法「不断不常」，离于断常，故一切「妄想」分别即「不」再生「起」，而得「随顺」如来「自觉圣」智之所「趣」，顿超「一切外道、声闻、缘觉所不」能证「得」之「相，是名」为「正智」之行相。

【诠论】

如上面

【注释】

中所示，五法之次序，此节与前面所说者有所不同。因为前面只从根境上来说，故由末至本，来表明真妄之关系，亦即是从妄返真，阐明修证之次序：谓因「名」而溯其「相」，乃至由「正智」而返证「真如」，此为以自利为主。而此节中五法之次第，则是总说诸法，从本流末，来显示真妄二者之关系。即谓一切有形者，则称之为「相」；相皆各有其名，称之为「名」；能分别此诸名者，便称之为「妄想」；达「名」、「相」、「妄想」当体本自寂灭，称之为「如如」；依如如而发之言说，称之为「正智」。故此处五法次第之立意为兼有化他之行；由于立意不同，故名次有别。大慧，是名五法、三种自性、八识、二种无我，一法悉入其中。是故大慧，当自方便学，亦教他人，勿随于他。

【注释】

「当自方便学」：当以自智之方便修学。
「勿随于他」：勿随于他教、他法而转。亦即：菩萨摩诃萨须于如来所传之此无上顿教法门，正念正住，期于通达，勿随他转。

【义贯】

：本节从略。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：五法三自性，及与八种识，二种无有我，悉摄摩诃衍。名相虚妄想，自性二种相，正智及如如，是则为成相。

【注释】

「摩诃衍」：梵文全名为摩诃衍那（Mahayana），「摩诃」是大，「衍那」是乘，合称大乘。以佛乘能乘载无量众生至涅槃岸，故名大乘。
「名相虚妄想，自性二种相」：「虚妄想」，亦即妄想。「自性二种相」，指三自性中之「缘起自性」及「妄计自性」。此谓五法中之名、相、妄想即摄三自性之缘起与妄想二自性。
「正智及如如，是则为成相」：「成相」，圆成实性。此二句为示法身常住之义，以圆成实则不可破坏故。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：五法、三自性，及与八种识，二种无有我」法，此四门即「悉摄摩诃衍」中之一切法。五法中之「名、相」及「虚妄想」，即摄三「自性」之缘起自性及妄计自性「二种相」，五法中之「正智及如如，是则为」三自性之圆「成」实「相」。
尔时大慧菩萨复白言：世尊，如世尊所说句，过去诸如恒河沙，未来现在，亦复如是。云何，世尊，为如说而受？为更有余义？惟愿如来哀愍解说。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊所说」之法「句」中谓：「过去」之「诸佛如恒河沙；未来、现在」之诸佛，「亦复如是」如恒河沙，若如是者，我等应「云何」受持此句？「世尊，」我等「为」应「如」世尊所「说而受」持？抑「为」于言说外「更有余义？惟愿如来哀愍」，为我「解说」。告大慧：莫如说受：三世诸量非如恒河沙；所以者何？过世间望，非譬所譬。

【注释】

「过世间望」：谓诸佛如来法体，乃超过世间之心量所能企望者，故世间之计量无与等者，是故诸佛法身不可以数量知。
「非譬所譬」：无有譬喻能喻诸佛之法体。

【义贯】

「佛告大慧：莫如」言「说」而「受」持彼句：以「三世诸佛」之「量非如恒河沙；所以者何？」以诸佛如来之法体乃超「过」一切「世间」心量所能企「望」
者，不可以数量知，无与等者，故「非」一切「譬」喻「所」能「譬」喻者。以凡愚计常，外道妄想，长养恶见，生死无穷；欲令厌离生死趣轮，精勤胜进故，为彼说言：「诸易见，非如优昙钵华难得见故」，息方便求。有时复观诸受化者，作是说言：「难值遇，如优昙钵华」优昙钵华
无已见、今见、当见；如来者，世间悉见。不以建立自通故，说言如来出
世如优昙钵华。大慧，自建立自通者，过世间望，彼诸凡愚所不能信，自 觉圣智境界，无以为譬，真实如来，过意意识所见相，不可为譬。

【注释】

「优昙钵华」：梵文具名为优昙钵罗（Udumbara），义为灵瑞、瑞应，三千年始一现，其华现时则金轮王出。又，南史曰：「优昙华乃佛瑞应，三千年一现，现则金轮出世」所谓昙华一现，即本于此。
「息方便求」：令其息止依种种邪方便之追求，而转求于圣道。
「观诸受化者」：此指已受化之利根人。
「佛难值遇，如优昙钵华」：以利根人堪能修学，恐其废懈，故作是言：「佛难值遇」，以策其把握时机，加功精进，速证妙果。
「优昙钵华，无已见、今见、当见」：此句魏译作：「而优昙华于世间中无人曾见，当亦不见。」
「如来者，世间悉见」：然而如来则世间一切众生，或已见、或今见、或当见，是故如来实非如优昙钵华。
「不以建立自通故，说言如来出世如优昙钵华」：谓如是之譬喻，非依如来所自证之自通法而说。亦即恒沙及优昙华二喻，为言易见及难见，此皆是如来化用边事，非如来自证之境界。

【义贯】

「以凡愚」之人妄「计」诸法为「常」，而一切「外道」则依自心「妄想」，堕于常、无常见，因而「长养」种种「恶见」，故堕于「生死」海，轮转「无穷」；如来为「欲令」此等未受化之诸凡愚人，速能「厌离生死」六「趣」之「轮」转，而「精勤」求「胜进」之圣果「故，为彼说言：『诸佛易见，非如优昙钵华难得见故。』」以此而令其「息」止种种邪「方便」，而「求」于圣道，速离生死苦海，得涅槃乐。如来「有时复观诸受化者」为属于利根之人，然时懈废，为欲令其发大勇猛，速证妙果，而「作是说言：『佛难值遇，如优昙钵华。』」令其起难遭想，精勤佛道。然而「优昙钵华」者，世间之人「无已见、今见、当见」；而「如来者」，则是「世间」一切众生「悉」皆得
「见」：或已见、或今见、或当见，是故如来实亦非如优昙钵华。如是难见、易见二喻，「不」是如来「以建立自通」之自证境界「故」，而「说言如来出世如优昙钵华。大慧，」如来「自」证「建立」法身「自通者」，乃超「过世间」心量所能企「望」者，故为「彼诸凡愚」之人，「所不能信」。如来「自觉圣智」之「境界」，世间法中实「无以为譬，真实」法身「如来」乃超「过心意意识所见之相，不可」以世间譬喻「为」之「譬」喻而能了知。
大慧，然我说譬如恒河沙，无有过咎。

【义贯】

「大慧，」虽然如来之法身，实非世间之譬喻所能喻者，「然我」所「说」之「譬」喻：诸「佛如恒河沙」者，则亦「无有」任何「过咎」。

【诠论】

此为接上节而言佛所说之譬喻无有过咎。佛意谓若以自通之法体言之，则法体本离言说譬喻，无有言说而能企及，何况譬喻。今则因报化佛，化现摄生，聊以显示如来七德，故譬如恒沙，亦无过咎。
大慧，譬如恒沙，一鱼、、输收摩罗、师子、象、马、人、兽践 踏，沙不念言：彼恼乱我，而生妄想；自性清净，无诸垢污：如来应供等正觉，自觉圣智恒河，大力神通自在等沙；一外道、诸人、兽等，一恼乱，如来不念，而生妄想。如来寂然，无有念想。如来本愿，以三昧 乐安众生故，无有恼乱，犹如恒沙，等无有异；又断贪恚故。

【注释】

「输收摩罗」：译为杀子鱼。
「自觉圣智恒河」：自觉圣智如彼恒河。
「大力神通自在等沙」：佛之大力神通自在，有如恒沙。
「如来本愿，以三昧乐安众生故」：如来之本愿，为欲以三昧乐，普安一切众生故。

【义贯】

「大慧，譬如恒」河「沙」，虽为「一切鱼、、输收摩罗、师子、象、马、人、兽」等之所「践踏」，而「沙」从「不」自「念言：彼恼乱我，而生妄想」分别，以恒沙「自性清净，无诸」妄想烦恼之「垢污；如来应供等正觉」之「自觉圣智」如彼「恒河」，而如来之「大力神通自在」满足，其量「等」如恒「沙；」是故「一切外道、诸人、兽等」，虽作「一切恼乱」，而「如来」亦从「不」起一「念」言：彼恼乱我，「而生」烦恼「妄想」。以「如来」圣智心体
「寂然，无有」染净之「念想」。又，以「如来」之「本愿」，为欲「以三昧乐」普「安」一切「众生故」，是故「无有恼乱」能动摇之，如是性德「犹如恒沙，等无有异；又」如来已「断贪」爱瞋「恚故」，是故无有恼乱，犹如恒河沙，为恒河水之所冲洗，无诸杂质垢染；是故我立譬说诸佛如来如恒河沙。

【诠论】

此为以恒河沙喻如来悲愿利生，而无恼乱。谓如来自觉法身如恒河，神通妙用如恒沙。沙虽被鱼鳖等践踏，亦不生恼乱之心，以沙之自性无染故，此用以比喻如来之神用，虽为外道恼乱，亦不生厌舍之心，以法身本来寂静故，且以利生本愿，三昧之力所持故，又已断法中之贪恚故，所以法体离念如恒河沙无有杂质。
譬如恒沙，是地自性，劫尽烧时，烧一地，而彼地大不舍自性，与火大具生故。其余愚夫作地烧想，而地不烧，以火因故。如是大慧，如来法身如恒沙不坏。

【注释】

「而彼地大不舍自性，与火大具生故」：地大虽为火烧，然地大之性亦不断灭，以地大恒与火大具时而生故；又若有火大生起，即表示地大非究竟灭尽，因为四大之性是相融摄的缘故。
「而地不烧」：而地大实不被烧尽，以比喻如来法身不究竟涅槃。

【义贯】

「譬如恒」河「沙，是地」大之「自性，劫尽」火起欲「烧」之「时」，即「烧一切地，而彼地大」亦「不」曾「舍」其「自性」，以地大性恒「与火大具」时而「生故」。其性相融摄，故灭而不灭，相灭而性存，然「其余愚夫」却「作地」被「烧」尽「想，而地」实「不烧」尽，「以火」为地之生「因故」（火能生土）。「如是大慧，如来法身如恒沙」终「不坏」灭，是故我说诸佛如来如恒河沙。
大慧，譬如恒沙无有限量，如来光明亦复如是，无有限量，为成熟众生故，普照一诸大众。

【注释】

「为成熟众生故，普照一切诸佛大众」：如法华会上，佛欲为三根之人授记，即先放白毫相光等，便是。

【义贯】

「大慧，譬如恒」河「沙」，其数「无有限量，如来」之「光明亦复如是，无有限量，为」欲「成熟」无量「众生故」，放大光明，「普照」十方「一切诸佛大众」之会，为令彼觉知故。是故我说诸佛如来如恒河沙。

【诠论】

此为比喻如来之光明无尽。瑞相光明，彰乎自性，因如来已证自体大智真光，故所现众色亦无量无边。如大智度论云：「自体有大智慧光明义，照法界义故，所现之色无有分齐，能示十方无量报身菩萨庄严，各各差别皆无分齐，不相妨碍。」所以说：如来光明无量。
大慧，譬如恒沙，别求异沙永不可得。如是大慧，如来应供等正觉，无生死、生灭，有因缘断故。

【注释】

「譬如恒沙，别求异沙永不可得」：此比喻如来已离分段、变异二种生死，以有漏、无漏因缘皆断故，是故如来法身常住。唐译作：「譬如恒沙住沙自性，不更改变而作余物。」
「无生死、生灭，有因缘断故」：如来已无生死及生灭之相，以诸有之生死因缘皆已断故。盖分段与变异二种生死系以五住地无明为因；今如来五住地无明已尽，则二死具忘，本来平等，同一妙觉如如之性，故别求异沙，永不可得。「生死」，指分段生死。「生灭」，指变异生死。

【义贯】

「大慧，譬如恒」河「沙」，若欲「别求异」于此「沙」之性，「永不可得。如是大慧，如来应供等正觉」，已「无生死」或「生灭」之相，常一如如不动，以诸「有」之生死「因缘」皆已「断故」。是故我说诸佛如来如恒河沙。
大慧，譬如恒沙，增减不可得知。如是大慧，如来智慧成熟众生，不增不减，非身法故。身法者，有坏；如来法身非是身法。

【注释】

「身法」：有为身，即色身。

【义贯】

「大慧，譬如恒」河「沙」，其「增减不可得知。如是大慧，如来」以大「智慧」方便「成熟众生」，亦「不增不减」，以如来法身「非」有为「身法故。」有为色「身」之「法者」，则「有坏」灭，而「如来法身非是」有为「身法」，故无坏灭增减。是故我说诸佛如来如恒河沙。

【诠论】

此为比喻如来以方便智成熟众生，然虽度脱无量，而于法体并无增减，不同于色身之有生有灭。再者，恒沙无数，取之而不知减，投之而不知增，以喻法身起权智，成熟众生，而其体则无增无减。又，如来以智慧利益众生，若众生能妙契佛心，如来之智亦不为之而增，若众生拒化而迷真，如来之智亦不为之而有所减，故喻如恒河沙。
如压恒沙，油不可得。如是一极苦众生，逼迫如来，乃至众生未得涅槃，不舍法界，自三昧愿乐，以大悲故。

【义贯】

「如压恒」河「沙」，欲取油，而「油」实「不可」能于恒沙中「得」。如来亦「如是，一切极苦众生」，虽「逼迫如来，乃至」一蠢动「众生未得涅槃」，则如来亦「不舍法界」，而「自」住「三昧」，相反的，如来「愿乐」度生，「以」具足成就「大悲」心「故」，是故如来不究竟入于涅槃。因此我说诸佛如来如恒河沙。

【诠论】

此为比喻如来运悲度生而无瞋；油比喻瞋，沙比喻如来法身；谓如来不论如何受逼迫，亦无瞋恚之油得从法身沙中出。魏译作：「诸佛如来为诸众生苦恼所压，瞋不可得。」以沙非油本，佛非瞋恚之源，故压沙毕竟无油可得；同样，骂佛，佛终无瞋恨。又，所言「逼迫如来」者，乃谓众生善恶业之性即是佛性，故众生为众苦所逼迫，即是逼迫如来。因此众生若未得究竟涅槃，如来即不舍法界，而愿乐行度生三昧之事业，令普得涅槃，何以故？以受同体三昧所任持之故。」又，「逼迫如来」尚有一层意义：以众生身言之，则众生自身心中，亦皆各有如来清净自性，即所谓如来藏；因此，虽四大五蕴种种逼迫，然众生自身心中之此如来自性，亦实不瞋不恼，不着不染，究竟清净。
大慧，譬如恒沙，随水而流，非无水也。如是大慧，如来所说一诸法，随涅槃流，是故说言如恒河沙。如来不随诸去流转。去是坏义故。大慧，生死本际不可知；不知故，云何说去。大慧，去者断义，而愚夫不知。

【注释】

「譬如恒沙，随水而流」：「沙」喻法身；「水」喻涅槃。
「非无水也」：并非河中无水，而沙能自流。以喻并非无涅槃而有法身，以法身即是涅槃故。
「如来不随诸去流转」：「去」，趣也。
「生死本际不可知」：「本际」，本身之边缘。佛恐大慧闻佛说法只随涅槃流，不随生死，便以为涅槃在生死之外，因此举生死本际以开示之，所以告大慧云：「生死本际不可知」，以生死际即涅槃际。此唯证相应，故说不可知。「不可知」者，不可以智知也。
「不知故，云何说去」：谓如果我真不知生死际即涅槃际，为何我还常说诸去？亦即佛已自知生死际即涅槃际，故说不随诸去而去，亦即是：随其不去。也就是说如来不流转，亦不落断灭。
「去者断义，而愚夫不知」：「断」，为障惑尽忘，凡圣皆泯，称之为断，亦即证得生死际即涅槃际。此实诸佛如来安身立命之大安乐乡，惟佛能知，非凡愚得会也。

【义贯】

「大慧，譬如恒」河「沙，随水而流，」终不逆流，「非无水」而沙能自流「也」。
如来法亦「如是，大慧，如来所说一切诸法」亦皆「随」顺「涅槃」之「流」而流，终不逆流，「是故说言」诸佛如来「如恒河沙。如来」法身「不随诸去」（诸趣）「流转」，以「去是」生死变「坏义故」，而如来法身实不坏。「大慧，生死本」身之「际」限即涅槃际，故「不可」以智「知」，唯证相应；然如来若真「不知」生死际即涅槃际「故，云何」又频「说」诸「去？大慧，去者」乃诸惑「断义，而愚夫」不觉「不知」。
大慧白言：世尊，若众生生死本际不可知者，云何解脱可知？告大 慧：无始虚伪过恶妄想习气因灭，自现，知外义，妄想身转解脱不灭，是故无边，非都无所有。为彼妄想作无边等异名，观察内外，离于妄想，无异众生，智及尔焰，一诸法，悉皆寂静；不识自现妄想，故妄想生； 若识则灭。

【注释】

「若众生生死本际不可知者，云何解脱可知」：此为疑解脱在生死之外，谓过生死边际，方达解脱境；而不知生死际即解脱际。「无始虚伪过恶妄想习气因灭」至
「为彼妄想作无边等异名」：佛答说生死际即涅槃际，但众生迷于本际，而成无始来之妄想恶习，因此妄见心外实有境界。今若灭彼妄心，了知心外无法，即此妄想便是涅槃，并非离于妄外，别有涅槃，因此说「妄想身转解脱不灭」。「身」，即多数义。「妄想身」，即种种妄想。以但妄想身转而得解脱，是以无边解脱触目现前，非都无所有。盖彼妄想乃无边解脱之异名而已，所谓「妄想尽而涅槃现」者，即是此义。「观察内外，离于妄想」至
「若识则灭」：此谓「本际」即是妄想，妄想即是众生，离众生外，更无妄想；离妄想外，更无众生。而妄想自性即是涅槃，众生自性亦是涅槃，何以故？以一切法本自涅槃故。是故若能观察内身外境一切诸法，以及能知之智与所知之尔焰，悉皆寂灭不生，即见一切本来涅槃。只是众生不识自心所现妄想，故说有妄想生，若识得自心，则一切妄想自灭无余。然则生死涅槃实同一贯，唯我自心迷悟转变之殊而已。

【义贯】