八、无为法六种
第五无为法者，略有六种:一虚空无为、二择灭无为、三非择灭无为、四不动无为、五想受灭无为、六真如无为。
注释
“第五无为法者”:以上四位(心法、心所有法、色法、心不相应行法)，
皆是生灭法，称为“有为性”之法。“为”，造作之义，亦即生灭、来去;“有为
法”，即是有生灭、来去之法。“无为法”，即是无生灭、来去之法。而无为法之
所以能无生灭、来去，即是若去除了(或断除)有为的造作，即能得无为之无生灭性;因此，借著有为法的断染成净，离诸造作，即得无为。是故，无为之，系依有为而显，故本论文前面说:无为法是“四所显示故”(依心法、心所有法、色
法、心不相应行法，四种有为法所显示出来的)。若无“有为”，即“无为”亦无法显示:以“无为”与“有为”是相对而显。甚至可说“无为”是依“有为”而立，若无“有为”，即连“无为”亦不立。易而言之，之所以立“无为”(或者说，佛之所以开示“无为”)，是为了度诸“有为”。何以故?以“有为”法皆苦故。
又，这第五位的“无为”，是前面四位共九十四法的真实之，也就是“法之实”，或称法，亦是“心识之实”(窥基法师语)。因为第二位的心所有法
(共有六类:行、别境、善、烦恼、随烦恼、不定)是“识”之相应法;第三位
的色法十一种，乃“识”之所缘;第四位心不相应行，即“识”之分位;故“识”是这些法的本体。又，前面九十四种法，乃生灭之法，以皆有造作，故属有为;“今此六法，寂寞冲虚，湛然常住，无所造作，故称无为。”
“一虚空无为”:指真空之理，离诸障碍，犹如虚空，无所作为，故称虚空无为。。
“二择灭无为”:“择”，简择;“灭”，寂灭。“择灭”即离系，谓以智灭惑，所显真理，其真理乃无生灭性，故称择灭无为。(换言之，即“以定慧力，择烦恼而灭之”称为择灭，如是所得之无为，称为“择灭无为”。)
“三非择灭无为”:此有二种:一、不假智力以断灭诸惑，性本清净、无所作为，称为非择灭无为。二、若有为之法，因为缘阙(缘不具足，缺其中一、二缘)，因此暂时不生，而显出“不生灭性”;如此，此法虽非永灭不生，只是由于“阙缘”所显之不生灭、无造作性，即称为“非择灭无为”。换言之，“非择灭无为”，即是“不须经过修行断证而得的无为”，这种“非修断”的无为，有两种:一、其法本本来清净，故不假修断。二、以生灭之因缘不具足，故显出不生灭之。
“四不动无为”:这是指第四禅及五那含天之定境，舍念清净，双忘苦乐，离于三灾(水、火、风)、八难(忧、苦、喜、乐、寻、伺、出息、入息)，无有苦乐等动摇其身心，有若无为，故称“不动无为”。
“五想受灭无为”:即灭尽定之境界:二乘之三、四果圣人，入灭尽定，前六识及受想二蕴，皆不现行，有如涅槃，故称“想受灭无为”。
“六真如无为”:“真”者不妄，以离凡外之虚妄;“如”者平等，以离二乘之不等。此真如之，即是一切色、心、假、实诸法之实:诸法如波，此真如性如水;诸法如绳，此真如之性如麻。诸法若无此真如，则无自体。然而，无为◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎
是无相，故此若离诸法，亦无法显出其相:是故真如为诸法之，而诸法为真如◎◎。
之相:故真如与诸法，为法之与相，非一非异，唯有远离计所执，了达我法
二空，乃能证会“本真本如”之体。又，前面五种无为(虚空、择灭、非择灭、不
动、想受灭)皆是依真如体上而假立，名为“虚空无为”等，以此真如即是唯识实故，故皆唯识，决无实我、实法。
又，解深密经中开示有七真如;成唯识论则示有十真如。十真如为:
一、行真如二、最胜真如
三、胜流真如四、无摄受真如五、类无别真如六、无染净真如七、法无别真如八、不增减真如九、智自在所依真如十、业自在等所依真如
成唯识论又说:“菩萨于十地中，勇猛修行十种胜行(即十波罗蜜)，断十重◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎
障，证十真如，于二转依便能证得。”可知证十真如，是菩萨修习唯识，最终、最
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高的目的:百法明门论中，上面十法，都是为了这一法而说的;乃至整部解深
密经、瑜伽师地论、或成唯识论，也是为此而说。故知“真如”一法，是相二宗。◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎
所共说，非只宗或相宗所独有;而相二宗最终的目的与成就，都是指向真如;
何以故以“如来”即是“乘真如之道而来”，若无真如，即无如来。经中分明开
示如是。可叹末法众生障重，其心垢染，有一派唯识学者，却偏偏违悖经义，而毁
谤真如，不知其居心为何(真不知学唯识何至于斯?)若是恶心故意谤真如法，
为何还要学唯识乃至为何还要学佛?因为佛如来及法又没来招惹你，你何苦花那。
么多心血去研究，却不知感恩，还要谤他?以谤真如，即是谤如来。实是可悲、可叹、可怜。愿凡我正信佛弟子，往后若见有谤真如法者，当知其人即是谤一切如来、及谤如来所说显密最高、最上、最究竟之法，当知是人即是违佛之教，是谤法人，非善知识，是恶知识;当知谤无上法，罪孽甚重，果报无边;如是之人，应速远离，不应亲近，不应听闻、读诵其书，免受其误导，自取沦溺。
以上为解释有为、无为“一切法”竟。
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我。