佛在此，最后提到三无为法，是因为婆罗门曾问到三无为，故特此提出，以为总破外道世论对于名相之妄想计着。如来之意盖为：既然连三无为的名相都非有实体，唯心妄现，不可执着，更何况彼婆罗门所问之种种有为法之名相，而可执着乎？又，连无为法之名相皆无实体，更何况生灭之有为法而有实体可得？若如是知，则不堕世论之邪见戏论矣。复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：痴爱业因故，有三有耶？为无因耶？我时报言：此二者，亦是世论耳。彼复问言：一性皆入自共相耶？我复报言：此亦世论；婆罗门，乃至意流妄计外尘，皆是世论。
【注释】
「痴爱业因故，有三有耶」：「痴」，即无明。谓是否以愚痴无明爱业之因，而有三有？
「此二者」：指因与无因。
「一切性皆入自共相耶」：「一切性」，一切法。「入」，归于。谓是否一切法皆归于自相、共相？亦即：是否一切法最终皆可以自共相来归类？都有自共相可寻、可得？
「乃至意流妄计外尘」：「意流」，意识流动。乃至微有意识流动，妄计外尘境，皆是世论。
【义贯】
「复次大慧，尔时」彼「世论婆罗门复问我言：」是否为以愚「痴」无明「爱业」之「因」缘「故」，而「有三有耶？」抑「为无因」而有三有「耶？我」当「时报言：此」有因无因「二者，亦是世论耳。彼复问言：一切性」（一切法）「皆」归「入自」相与「共相」之类别「耶？我复报言：此亦」是「世论；婆罗门，乃至」只要稍微有「意」识「流」动、虚「妄计」着「外尘」之性，「皆是」堕于「世论」邪见妄想。
复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：颇有非世论者不？我是一外道宗，说种种句味，因缘譬喻庄严。我复报言：婆罗门，有；非汝有者，非为非宗，非说，非不说种种句味，非不因譬庄严。
【注释】
「颇有非世论者不」：「颇有」，可有？「不」，同否。问答至此，此婆罗门已稍微有点自省世论非正。
「我是一切外道之宗」：我所习者是一切外道之宗。亦即：一切外道世论之学我莫不尽知，难道除此之外，还有别的道理？此婆罗门虽已少自省世论非正，然由于其倨傲之习气过重，仍是不甘落后，还是自逞其能。
「有；非汝有者，非为非宗」：的确有法非是世论，然而并非为汝所有者；其法乃非有为，亦非建立论宗。
「非说，非不说种种句味」：非关言说，亦非不依第一义而方便说种种法句妙味。亦即：虽无说示，亦不碍说示，不堕断灭，以真空不碍妙有也。
【义贯】
「复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：颇有」法「非世论者不？我」所修习者乃「是一切」世论「外道之宗」主，我善「说种种」文「句」趣「味」，以种种「因缘、譬喻」而「庄严」一切所说，何以不契你意，而皆斥为世论？「我复报言：婆罗门，」的确「有」法非是世论，然「非」是「汝」所「有者」；其法「非」有「为、非」建立论「宗，非」关言「说」，亦「非不」依第一义而方便「说种种」法「句」妙「味」，亦「非不」随顺众生而以种种「因」缘、「譬」喻而「庄严」之。
婆罗门言：何等为非世论，非非宗，非非说？我时报言：婆罗门，有非世论，汝诸外道所不能知。以于外性，不实妄想，虚伪计着故。谓妄想不生：觉了有无自现量，妄想不生，不受外尘，妄想永息，是名非世论。此是我法，非汝有也。婆罗门，略说彼识，若来若去，若死若生，若乐若苦，若溺若见，若触若着种种相，若和合相续，若爱，若因计着；婆罗门，如是比者，是汝等世论，非是我有。
【注释】
「非非宗，非非说」：「非非」，双重否定，即是肯定。「非非宗」，非如外道世论之不正宗，亦即是正宗。「非非说」，非不正之说，亦即是正说。
「以于外性，不实妄想，虚伪计着故」：谓以汝等世论者，于诸外法，作不实妄想，虚伪计着，故不能知非世论之正法。
「谓妄想不生」：此即非世论正法之主旨。以下为解释此正法如何得起之大要。
「觉了有无自心现量，妄想不生」：以觉了有与无皆是自心所现之量，故了知妄想实不生。以外道世论特著有无，起种种戏论言说妄想，迷惑自他，因此佛在此破之。此处的「妄想不生」为理上悟。
「不受外尘，妄想永息」：以了妄想无体，实不生起，因此不摄受取着外尘境界，而妄想永息。此处的「妄想永息」是事上证。然理上悟与事上证中间，亦无绝然分际，以此为无上法门，乃上上根人之顿悟顿证者也。
「略说彼识，若来若去，若死若生」：今我略说外道所计之彼妄识之相：例如彼外道计妄识有或来或去，或死或生之相。「若」，或也。
「若溺若见」：或沈溺于戏论，或计着种种邪见。
「若和合相续」：乃至或计着和合及相续相。
「若爱，若因计着」：或爱着不舍，或妄立众邪因而计着之。
「如是比者」：「比」，类也。
【义贯】
「婆罗门言：何等」法「为非世论」耶？亦即：「非」如外道之「非」正「宗」，亦「非」如外道之「非」正「说？」（而离于外道之非正宗、非正说）「我时报言：婆罗门，有」法「非世论」，但为「汝诸外道所不能知」者。「以」汝等「于外」诸法「性」，作「不实」之「妄想，虚伪计着故，」不能知此非世论之正法。此非世论之正宗正说者「谓」一切「妄想不生：」以「觉了有、无」皆唯「自心」所「现量」，故了知「妄想」实「不生」，因此「不」复摄「受」取着「外尘」境界，而「妄想永息，是名非世论。此是我」正「法，非」是「汝」所「有」者「也。婆罗门，」今我「略说」外道所计之「彼」妄「识」之相，举如彼计着其「若来若去，若死若生，若乐若苦，若」沈「溺」于戏论、「若」计着种种
邪「见，若」接「触、若」恋「着种种相」，乃至「若」计「和合」及「相续」相，以致「若爱」着不舍，「若」妄立众邪「因」而「计着」之；「婆罗门，如是」之「比」（类）「者」，皆「是汝等世论」计着之说，「非是我」正法所「有」，（此为佛正宗正说与外道非宗非说之别。）
大慧，世论婆罗门作如是问，我如是答，彼即默然，不辞而退，思自通处，作是念言：沙门释子，出于通外，说无生、无相、无因，觉自妄想现相，妄想不生。大慧，此即是汝向所问我：何故说习近世论，种种辩说，摄受贪欲，不摄受法？
【注释】
「不辞而退」：此显其我慢难改。
「思自通处」：思其自所通之处，仍计以为是。
「出于通外」：出于我通之外。
「说无生、无相、无因」：但说一切法无生、无相、无因，断灭之法。此为故意枉曲佛所说，以其憍慢覆心，不愿承认过错，改邪归正，可见慢心障碍修行之大!
「此即是汝向所问我」：「向」，方才。
「何故说习近世论，种种辩说，摄受贪欲，不摄受法」：为何如来说习学亲近世论之种种诡辩言说，便会摄受贪欲，而不能摄受正法，便是这个道理；以此婆罗门为例，便很明显，以其广习众世论，故其贪欲、邪见过于炽盛，故不能摄受正法，乃至其憍慢亦难以减损。
【义贯】
：本节从略。大慧白言：世尊，摄受贪欲及法，有何句义？告大慧：善哉善哉，汝乃能为未来众生，思惟谘问如是句义。谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白：唯然受教。
【注释】
「摄受贪欲及法，有何句义」：摄受贪欲及摄受正法，于句义上，有何差别？
【义贯】
：本节从略。
【诠论】
此节所问者，为邪正所行之分际。
告大慧：所谓贪者，若取若舍，若触若味，系着外尘，堕二边见，复生苦阴，生老病死，忧悲苦恼，如是诸患，皆从爱起，斯由习近世论，及世论者，我及诸，说名为贪。是名摄受贪欲，不摄受法。
【注释】
「复生苦阴」：「阴」，集聚。复因此而生起众苦之阴。
「斯由习近世论，及世论者」：而斯等贪爱，不自生起，皆由于习近世论，及亲近倡世论者而起。
【义贯】
「佛告大慧：所谓」摄受「贪」欲「者」，谓于诸境界，「若」因爱而摄「取，若」因憎而「舍」弃之，「若」接「触、若味」着，如是「系」缚执「着」于「外」在「尘」境，而「堕」于「二边」之邪「见，复」因此而「生」起众「苦」之「阴」集，「生老病死，忧悲苦恼，如是诸」苦之「患，皆从」贪「爱」而「起」；然而「斯」等贪爱，并不自生，皆「由习近世论，及」亲近倡「世论者」而生，「我及诸佛」，皆「说」此习近「名为贪，是名」为「摄受贪欲，不摄受法」之义。
【诠论】
为何习近世论，为摄受贪欲之因？其道理为：以贪爱是业，而业不自生，乃由惑而起，以起惑，故造业；所言惑者，指惑于理及惑于境，以众生对于理与境起惑，故迷；迷故造业。是故三界众生之生死，莫不由惑而生。而众生之惑源，率皆在于世论。而彼世论者，以美妙之文词章句，庄严文饰，且自称智者、贤圣，因而诳惑愚夫，而堕于其邪见，令人于理于境起惑；彼更以其邪论，作为摄受种种贪欲之理论上的借口、根据、后盾，故使贪欲合理化，从而迷惑益盛，因而无智愚夫依彼世论皆摄受贪欲而不自知：不但不知其非，且以为若不如是，反而是错；甚至尊之为「道」。如道家之炼丹求长生，乃至练精、气、神，皆是令人于此无常败坏之五蕴身上起计着、贪求，舍本逐末，变成练身而不练心，凡此皆是世论者令人摄受贪欲，不摄受法之例。其他东西方之种种外道世论，及等而下之者，如占卜、风水、扶乩之类，亦皆令众生起种种迷惑妄想贪爱，而执着不舍，妄造诸业，枉受生死，受世论之害者，比比皆是。是故佛欲出众生于生死海，即先破外道世论之种种妄计执着，如是妄见破则惑破，惑若破，即不复依之而妄造种种恶业，自坏坏他；惑破、业息，生死苦轮便顿息止。是故，有缘修习此无上顿法者，于佛殷切之教，应善随顺，俾能自利利他，自熟熟他，在此末法时期，建正法幢，摧破众魔妖孽，令正法显现、长住。大慧，云何摄受法？谓善觉知自现量，见人无我，及法无我相，妄想不生，善知上上地，离意意识，一诸智慧灌顶，具足摄受十无尽句，于一法，无开发自在，是名为法，所谓不堕一见、一虚伪、一妄想、一性、一二边。
【注释】
「无开发」：无功用。以功行纯熟，其用若不开不发，不涉功用，自在显现故。
「不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边」：「一切性」，即一切有无、断常等性。此谓若能不堕一切见，即得正知见；以得正知见故，即能离于一切虚伪不实之相；若离虚伪之相，则不复妄想；若不妄想分别，即得离于一切有无断常等性，而见法无性；见法无性，即一切二边之见不生；二边之见既离，即入于一相之智。因此修学正法之要，必须能不亲近摄受世间言论。离妄乃所以顺正也。
【义贯】
「大慧，云何」为「摄受法？谓」能「善觉知」一切诸法皆唯「自心」所「现量」，如实「见人无我，及法无我相」，以照见人法空故，「妄想不生」；妄想不生，故能速「善知」见菩萨「上上」诸「地」行相，尔时即能「离」于「心意意识」之境界，超凡入圣，得法性身，而为「一切诸佛」如来以佛萨婆若「智慧」之水「灌」其「顶」，授佛职位；于是「具足摄受」菩萨摩诃萨「十无尽句」之大愿行，「于一切法」得「无开发」之功用，「自在」无碍，「是名为」摄受「法」。而此摄受法者，乃由不近世论而来，即「所谓不堕」外道世间「一切」诸「见、一切虚伪」不实、「一切妄想」分别、「一切」有无断常一异等「性」，及「一切二边」邪见。
大慧，多有外道痴人，堕于二边，若常若断，非黠慧者：受无因论，则起常见；外因坏，因缘非性，则起断见。大慧，我不见生住灭故，说名为法；大慧，是名贪欲及法，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。
【注释】
，亦慧也，含有狡猾、小聪明之义。
「受无因论，则起常见」：其中若摄受外道之无因论者，则起常见；以受无因论
「非黠慧者」：「黠」，音
者，则计四大性常，无因而生，不从因缘，自然而有，常住不变，故成常见。
「外因坏，因缘非性，则起断见」：若见外境之因缘离散而坏灭，于是计因缘皆无，则起断见。「非性」，即无义。
「我不见生住灭故，说名为法」：我因不见法有生住灭、来去等相，而如实见不生不灭，离诸贪欲取着，其心寂静，是故说名为正法。而外道见有生灭、断常、来去等相，复于是等相中妄生取着，贪爱不舍，是故堕于二边者，即不见正法，而摄受贪欲。
【义贯】
「大慧，多有外道」之愚「痴人」，以愚痴故，令自他「堕于二边」之邪见，「若常若断」，皆「非黠慧者」之所为：其中摄「受」其「无因论」者，「则起常见」；若见「外」境之众「因」缘离散而物归「坏」灭者，便计一切「因缘」皆悉「非性」（无有），「则起断见。大慧，我不见」法有「生住灭」、来去等相，如实见不生不灭，其心寂静，远离一切贪欲取着，「故说名为」正「法；大慧，是名」摄受「贪欲及」摄受正「法」之别，「汝及」其「余」诸「菩萨摩诃萨，应当修学」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：一世间论，外道虚妄说，妄见作所作，彼则无自宗。惟我一自宗，离于作所作，为诸弟子说，远离诸世论。
【注释】
「惟我一自宗」：「一」，单独。唯我独一证得自性宗通。以此自性宗通唯佛能证，故说「惟我一自宗」。
【义贯】
「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：一切世间」之言「论」，皆是「外道虚妄」不实之「说」，以其「妄」想而「见」有能「作、所作」，「彼」世论者实「则无自」性「宗」通之法。「惟我」独「一」证得「自」性「宗」通之无上理，而能究竟「离于」能「作所作」之妄想分别，不着能所，故称实而「为诸弟子说」此无上深法，令得「远离」于「诸世」间邪「论」。
量不可见，不观察二，摄所摄非性，断常二具离。
乃至流转，是则为世论；妄想不转者，是人见自。
【注释】
「心量不可见」：一切心量皆不可以俗眼而得见，以心量无相故。「心量」，心、心所法也。
「不观察二心」：「二心」，二见之心。谓外道之人，由于无智眼故，不能如实观察有无等二见，乃自心所现之相。
「乃至心流转，是则为世论」：「心流」，即意识之流。「转」，生起。乃至有微少意识之流生起，皆是世论妄想。
「妄想不转者，是人见自心」：若觉此妄想当体不生者，此人则明见自本心本性。
【义贯】
一切「心量」乃无相，「不可」以俗眼而得「见」；外道人则「不」能「观察」有无「二」见皆为自「心」所现相。唯佛与诸菩萨能观察了知能「摄」取之心及「所摄」取之境，皆「非」有自「性」，因而于「断常二」见悉「具」远「离」。如是「乃至」照见有些微意识「心流转」生起，「是则」仍「为世论」之妄想。若能觉此「妄想」当体「不转」（不生）「者，是人」则明「见自心」本性。
来者谓事生，去者事不现；明了知去来，妄想不复生。
有常及无常，所作无所作，此世他世等，斯皆世论通。
【义贯】
所谓「来者」即「谓」见「事」境「生」起，所谓「去者」为谓见「事」境灭而「不现」；若能如实「明了知」一切法「去来」生灭等，乃妄现之相，「妄想」分别即「不复生」起。若见法「有常及无常」，见有「所作」法及「无所作」，及见有「此世」与「他世等，斯皆」是「世论」者之所「通」，非真实自性宗通。
尔时大慧菩萨复白言：世尊，所言涅槃者，说何等法，名为涅槃？而诸外道各起妄想？
【注释】
「而诸外道各起妄想」：而诸外道却各起妄想，皆谓自己证涅槃。
【义贯】
：本节从略。
告大慧：谛听谛听，善思念，当为汝说。如诸外道妄想涅槃，非彼妄想随顺涅槃。大慧白言：唯然受教。
【注释】
「如诸外道妄想涅槃」：如诸外道所妄想分别之涅槃，非真正之涅槃，只是其妄计耳。
「非彼妄想随顺涅槃」：非以彼如是之妄想分别，而得随顺涅槃之真相；以离心意意识、五法、三自性等种种妄想分别，方得名为真涅槃故。
【义贯】
：本节从略。告大慧：或有外道，阴界入灭，境界离欲，见法无常，法不生，不念去来现在境界，诸受阴尽，如灯火灭，如种子坏，妄想不生，斯等于此，作涅槃想。大慧，非以见坏，名为涅槃。
【注释】
「或有外道，阴界入灭」：有种外道，已达无粗想，而以无想定压伏六识，令不现行；盖彼见诸法无常，不可顾恋，故灭阴界入等一切境界。此种外道所修之涅槃，极似小乘人之所行。可知邪小所行，皆非得其正。
「境界离欲」：即不贪境界。
「心心法品不生」：即心心所法不生。
「诸受阴尽」：即五受阴皆令灭尽。五受阴，即五蕴，又称五取蕴；「受」，取也。
「如灯火灭，如种子坏」：谓外道之取灭尽者，有如灯火之息灭，不复燃烧；如种子之败坏，不复发芽、抽枝、开花、结果。
「妄想不生」：因此依于六识之妄想分别不复生起现行。虽六识不生现行，然只是受无想定禁伏而不起，其实不断，且其八识之习气全在，仍未明未净，故离真实涅槃尚远。
「非以见坏，名为涅槃」：并非以见诸法现坏灭之相，名为涅槃，以外道及二乘人，见五阴灭尽，名之为涅槃。而相反的，如来之涅槃者，为见诸法不生不灭，是故称邪小皆是倒见。
【义贯】
「佛告大慧：或有」类近二乘之「外道」，言令「阴界入」究竟「灭」尽，名为涅槃：乃谓于诸「境界」舍「离」贪「欲」，以其「见」诸「法」实为「无常」故；由离境故，「心、心」所「法」诸「品不生」起现行，「不念」过「去」、未「来、现在」三世一切「境界」，如槁木死灰，沈空滞寂，令「诸受阴」（五受阴）皆归灭「尽」，有「如灯火」之息「灭」，不复燃烧；亦「如种子」之败「坏」，不复生芽开花结果，因此依于六识之「妄想」分别，「不」复「生」起现行。而「斯等」外道，「于此」偏空断灭之境界，却「作涅槃」之「想。大慧」，佛正法者，并「非以见」法现「坏」灭之相，「名为涅槃」，而是以见不生不灭，方名涅槃故。
大慧，或以从方至方，名为解脱，境界想灭，犹如风止。
【注释】
「或以从方至方，名为解脱」：此指计方之外道。「方」，即方所。此种外道，计方所为能生一切法，计一切法皆从方所生。众生之罪福等等，皆复如是，从方所生，非众生自造。此土之风水，可谓计方外道之亚流。是故，依计方外道之所言，众生生时从方所来，死后若能复归于方所，即是归源，归源故称涅槃。「解脱」，即涅槃义。
「境界想灭，犹如风止」：「境界」，外境。「想」，心想，即内心。故「境界」及「想」，即内心、外境，依报正报一切法。计方外道计一切内心外境之灭，有如风之止息；因风从方所生，风息时，亦复归于方所，一切依正之法，其生灭亦复如是，故说有如风起、风止一般。
【义贯】
「大慧，或」有计方之外道，「以」众生「从方」所生，死而回「至」于「方，名为」大涅槃之「解脱」，以其计外「境界」及众生心「想」之息「灭，犹如风」之「止」息，皆复归于方所。或复以觉所觉见坏，名为解脱。或见常无常，作解脱想。
【注释】
「觉所觉见坏」：「觉所觉」，能觉之心，所觉之境。「见坏」，即不见。此以不见能觉所觉为涅槃。而涅槃者，实圆明寂照之义，故知彼之所计，实非涅槃，此外道见，乃有类老氏之弃圣绝智，浑沌无知以为道源。
「或见常无常，作解脱想」：此为双计断常之外道，计断常二者皆为涅槃。
【义贯】
「或复」有计着无知无觉之外道，「以」能「觉所觉」之「见」悉归「坏」灭，「名为」涅槃「解脱。或」有双计断常见之外道，「见」法为「常」或「无常」，而「作」涅槃「解脱」之「想」。
或见种种相想，招致苦生因，思惟是已，不善觉知自现量，怖畏于相，而见无相，深生爱乐，作涅槃想。
【注释】
「或见种种相想，招致苦生因」：「相」，外之境相。「想」，内之心想。谓或有外道，见种种外境之相，及内心之想，皆是招致未来苦生起之因。
「不善觉知自心现量，怖畏于相」：不能善于觉知这一切内外之相，皆是自心所现之量，本无一法可得；因而于彼内外虚妄之相妄生怖畏。这就是：自己画鬼，还自吓出病来!
「而见无相」：而见实有无相之境界可欣可得。而不知一切相皆是虚妄。又，既无相，何有可得？
【义贯】
「或」有外道，「见种种」外境之「相」及内心之「想」，乃为「招致」未来「苦」果之「生因」，彼「思惟」如「是」事「已」，以「不」能「善觉知」此内外一切相，皆是「自心」所「现」之「量」，因而妄生「怖畏于」彼种种内外虚妄之「相，而」妄「见」实有「无相」之境界可欣可得，且于此无相之境界「深生爱乐」，而「作涅槃」之「想」。