卷第四卷第四
一四尔时大慧菩萨白言：世尊，惟愿为说三藐三陀，我及余菩萨摩诃萨，善于如来自性，自觉觉他。告大慧：恣所欲问，我当为汝随所问说。大 慧白言：世尊，如来应供等正觉，为作耶？为不作耶？为事耶？为因耶？为相耶？为所相耶？为说耶？为所说耶？为觉耶？为所觉耶？如是 等辞句，为异为不异？

【注释】

「三藐三佛陀」：「三藐」，正等。「三佛陀」，正觉。合为：正等正觉，即正觉之性，在此指佛法身。
「如来自性」：如来正觉之性，亦即法身。
「恣所欲问」：「恣」，随意，任意。
宋天竺三藏求那跋陀罗译沙门释成观撰注
「如来应供等正觉」：亦是指法身。
「为作耶？为不作耶」：为修持造作而得耶？为不修持造作而有耶？
「为事耶」：「事」，果。
「为相耶？为所相耶」：「相」，能作相。「所相」，所作相。所作相即生住异灭四相。
「为觉耶？为所觉耶」：「觉」，能觉之智。「所觉」，所觉之理。
「如是等辞句，为异为不异」：「异」与「不异」，即一、异，或同与别。谓如来法身，与以上所说之作及不作，乃至觉或不觉等辞句，是一还是异，同还是别？

【义贯】

「尔时大慧菩萨白佛言：世尊，惟愿为」我解「说」如来「三藐三佛陀」法身之性相，令「我及」其「余」诸「菩萨摩诃萨」，能「善」了知「于如来」正觉法身之「自性」，如是「自觉」悟已，复能「觉」悟「他」，自他皆得大利。「佛告大慧：恣」汝「所欲问」者，「我当为汝随所问」而解「说」之。「大慧白佛言：世尊，如来应供等正觉」之法身，「为」修持造「作」而得「耶？为不」待修持造「作」而有「耶？为」在修行之「事」（果）「耶」？抑「为」在修「因」中「耶？为」能作「相耶」？抑「为所」作「相耶？为」能「说」之人「耶」？
抑「为所说」之法「耶？为」能「觉」之智「耶？」抑「为所觉」之理「耶」？如来法身与「如是等辞句，为」与之「异」，或「为」与之「不异」？

【诠论】

涅槃是所证之法，如来是能证之人。佛在前既说明了涅槃，大慧已领其旨，故在此更进一步问能证之如来。三藐三佛陀，义为正等正觉，又称正遍知。正遍知之义为正知与遍知。正知则知于中，遍知则知于边；正知于中以自利，遍知于边以起用利他。佛既应允大慧之请，故大慧以如来之三号为问：如来、应供、正遍知。此三号即是佛之三德，圆摄三谛：如来即是法身德，摄中谛；应供即是解脱德，摄俗谛；正遍知即般若德，摄空谛。如来之通号有十个，在此只特问此三者的原因，为此三号乃十号之要。又，此法身三德秘藏，虽为诸佛之所自证者，然而此三德，亦是一切凡圣所共有；但是凡愚我执情坚，故无法契入、证得；是故佛于诸经中说「人法空无自性」，以破其执。所谓无自性者，是指无妄我坚执之性，以显有如来法身真我之自性，令众知有所证者。告大慧：如来应供等正觉，于如是等辞句，非事非因；所以者何？具有过故。大慧，若如来是事者，或作，或无常；无常故，一事应是如来，我及诸，皆所不欲。若非所作者，无所得故，方便则空，同于兔角、槃大子，以无所有故。大慧，若无事无因者，则非有非无；若非有非无，则出于四句；四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句；不堕四句故，智者所取，一如来句义亦如是，慧者当知。

【注释】

「如来应供等正觉，于如是等辞句，非事非因」：此是省辞，其义具说应为：如来应供等正觉法身之相，如是等辞句，具非可说，以如来法身，非可说是果，亦非可说是因；非作，亦非不作；非相，亦非所相；乃至非能觉，亦非所觉。
「具有过故」：谓以此等二边之辞句，来描述如来之性德，则具有过失：若谓是因，则失于果；若谓是能，则失于所。
「若如来是事者，或作，或无常」：若言如来法身是事果者，则法身即或成为作法，或成无常性，如是如来法身应坏。
「无常故，一切事应是如来」：以如来法身既是无常，则一切事皆应是如来法身，以一切事皆无常故。
「我及诸佛，皆所不欲」：「不欲」，不乐、不许如是不正之言，以其害道也，兼且谤佛。
「无所得故，方便则空」：若言都无所得，则一切所修智慧方便，便空，落于断灭。
「槃大之子」：「槃大」，石女。
「若无事无因者，则非有非无」：此下显正说。「无事无因」，即非事非因。谓若能如实知如来法身非因亦非果，则知法身非有非无，而离于有无。
「出于四句」：「出」，超过。
「一切如来句义亦如是」：一切如来所说法句之义，亦如是，离于四句，离一切相，以一切如来皆称性而说故。「如来句义」，亦可说是如来十号之句义。

【义贯】

「佛告大慧：如来应供等正觉」法身之相，「于如是等辞句」，具非可说，以如
来法身既「非」可说是「事」果，亦「非」可说是修「因」，非作亦非非作，非
相亦非所相，乃至非觉亦非所觉等。「所以者何？」以此等二边之句「具有过」失「故。大慧，若」言「如来」法身「是事」果「者」，则法身即「或」成为「作」法，「或」成「无常」性；如来法身既是「无常故」，则「一切事」皆「应是如来」法身。如是不正之言，「我及」十方「诸佛，皆所不欲」不乐闻说，以其害道故。「若」言如来法身「非所作者」，则无体性，故一无所得，以执「无所得故」，则如来无量劫所修智慧「方便则空」，落于虚妄，无量功德「同于兔角、槃大」（石女）「之子，以」皆虚妄「无所有故」，是故法身与彼等辞句非一、非异。「大慧，若」能如实知如来之法身本「无事无因」（非果非因）「者，则」能知法身「非」可说「有」、亦「非」可说「无」，离于有无；「若非有非无，则」超「出于四句」之妄计；所言「四句者，是世间」妄想「言说，若」超「出四句者，则不堕」于凡夫「四句」之妄想；以「不堕四句」妄想「故」，则得离四句、绝百非，离妄显真，法身真我于是乎全现；是为「智者所取」。我之所说如是，十方「一切如来」十号之「句义」及其所说法「亦如是」，离于四句，离一切相，显如如法性，有「慧者当」如是「知」。
如我所说一法无我，当知此义。无我性是无我，一法有自性，无他性，如牛马。大慧，譬如非牛马性，非马牛性，其实非有非无，彼非无自性。

如是大慧，一诸法，非无自相，有自相，但非无我愚夫所能知，以妄想故；如是一法空、无生、无自性、当如是知。

【注释】

「无我性是无我」：「我性」，是我执之性。以诸法之中，各各无有我执之性，所以说诸法无我，并非无有诸法之自性，而称为法无我。例如色阴，并不自念言：此是我，而执为我；受阴亦不自念言：此是我，而执为我；如是乃至五阴、十二入、十八界一切法，一一诸法皆不自念言：此是我，而执为我；以诸法皆无此我执之性，故说诸法无我，并非说色阴无色阴之自性相，或受阴无受阴之自性相，但是色阴等诸法不执其自性相为我而已，故称诸法无我。
「一切法有自性，无他性，如牛马」：一切诸法皆各有其自性，而无他法之性，譬如牛马，皆各有其自性，而无其他动物之性。
「譬如非牛马性，非马牛性」：譬如牛无马之性，马亦无牛之性。
「其实非有非无，彼非无自性」：牛马之性，其实虽非有非无，离于有无，然彼牛马并非无牛马之自性；正如如来法身之性，虽离有无，非有非无，然亦非无法身之自性；而一切诸法亦如是，虽离有无，然亦非无其各自之自性。
「一切诸法，非无自相，有自相」：一切诸法亦复如是，非无自相，确有自相。然此自相，乃真如随缘，而作为一切法之真体，成就所谓诸法寂灭相之相，非妄执一切法差别之自相也。
「但非无我愚夫之所能知，以妄想故」：然此诸法之中，真如自相，唯佛菩萨，乃能究尽，非诸邪小能知。何以故？以邪小之见，虽了无执法之我，而不知诸法之中有真实之自性，这是由于愚夫为妄想分别所蔽故。
「如是一切法空、无生、无自性」：谓我所说之「法无我」既如是，则一切法空、一切法无生、一切法无自性，悉亦如是。以一切法空，而如来之性不空；一切法无生，而如来之性乃生；一切法无自性，而如来有常住清净之自性。

【义贯】

「如我」昔「所说」者：「一切法无我，当」善「知此义」，以诸法中「无」有「我」执之「性，是」故说诸法「无我」，非是无有诸法自性也；「一切法」皆各「有」其「自性」，而「无他」法之「性」，譬「如牛马」，牛有牛性，马有马性，皆各有自性，无他性。「大慧，譬如」并「非牛」有「马性」，亦「非马」有「牛性」，牛马之性「其实」虽「非有、非无」，离于有无妄计，然「彼」牛马「非无」各「自」之「性。如是，大慧，一切诸法」亦复如是，「非无自相」，确「有」真如「自相，但」此诸法中之真如自相，「非」是「无」真「我」（不见真我）之「愚夫之所能知」，何以故？「以」愚夫为自心「妄想」分别之所蔽「故」。我所说之法无我义既「如是」，则「一切法空」、一切法「无生」、一切法「无自性」，悉亦如是。（一切法无我，而如来有真我；一切法空，而如来之性不空；一切法无生，而如来之性乃生；一切法无自性，而如来有常住真性），「当如是」了「知」。
如是如来与阴，非异非不异：若不异阴者，应是无常；若异者，方便则空，若二者，应有异，如牛角相似故不异；长短差别故有异。一法亦如是。

【注释】

「如是如来与阴，非异非不异」：如来法身与五阴，亦复如是，非一非异。
「若不异阴者，应是无常」：如来法身若不异于五阴，则应是无常，以无常是所作法，而所作法即是生灭无常之法。因此法身与五阴非一（非不异）。
「若异者，方便则空」：「方便」，指度生方便之相。谓若如来法身为异于五阴者，则如来一切智慧方便即空，则无全体起用，方便益物之相，所以法身与五阴非异。又，方便亦可指修行之方便。此则谓，若法身与五阴是异者，以法身无相，而五阴有相，即成二法，互不相干，则五阴虽自修行，而于法身终无所益，因此说「方便则空」。
「若二者，应有异」：如来法身与五阴若是二而非一者，彼此应有绝然相异之处。
「如牛角相似故不异」：如牛之二角，本一体之所生，互相类似，故不异。法身与五阴亦如是，本乎一真，互相类似，故是不异。
「长短差别故有异」：牛之二角虽相似而不异，然其长短等相，确有差别，故亦是有异。法身与五阴亦如是，法身无相，五阴有相；法身常住，五阴无常，故有异，是故非不异，如牛之二角，确有差别之相。
「一切法亦如是」：一切法亦如是，本乎一真，非一非异。

【义贯】

「如是如来」法身「与」五「阴」亦是「非异、非不异：」如来法身「若不异」于五「阴者」，法身「应是」与五阴一样「无常；若」如来法身「异」于五阴
「者」，则如来无量劫来一切自修利他之「方便则」落「空」，毫无所成，以二者不相干故。又，法身与五阴「若」是「二」而非一「者」，彼此「应有」绝然相「异」之处。然法身与五阴二者，却「如牛」之二「角」，本一体所生，互「相」类「似，故」是「不异」（法身与五阴亦如是，本乎一真，互相类似故不异）。然牛之二角「长短」等相，各有「差别，故」是「有异」，（法身与五阴亦如是，法身无相、常住，五阴有相、无常，故是有异，非不异，如牛之二角。
「一切」诸「法」悉「亦如是」，本乎一真，非一非异，而有一异。大慧，如牛右角异左角，左角异右角，如是长短种种色，各各异。大慧，如来于阴界入，非异非不异。

【义贯】

「大慧，如牛」之「右角异」于「左角，左角异」于「右角，如是长短」及「种种色」相，「各各」互「异」，然以左右角形像相似，故亦不异；是故左右角非异非不异。「大慧，如来」法身之「于」五「阴」、十八「界」、十二「入」亦如是，「非异、非不异」。

【诠论】

前面谈如来法身与五阴为非一、非异，此节则更引申而言：法身不但与五阴、
）乃至与十二入、十八界亦非一非异。
如是如来解脱，非异非不异，如是如来以解脱名说：若如来异解脱者，应色相成，色相成故，应无常；若不异者，修行者得相，应无分别，而修行者见分别，是故非异非不异。

【注释】

「如是如来解脱，非异非不异」：「解脱」，即涅槃。谓如来法身与涅槃亦如是，非异非不异。
「如是如来以解脱名说」：以如是故，如来法身乃以涅槃解脱之名，而说名为如来。亦即：以得涅槃解脱故，而称如来。
「若如来异解脱者，应色相成」：若如来法身异于涅槃者，法身应由色相所成，以涅槃是无相故，而法身既与之相异，应是由色相所成。
「若不异者，修行者得相，应无分别」：「得相」，得果之相。「应无分别」，与修因应无分别。谓若法身与涅槃不异者，则无能无所，因果不分，修因证果应无分别。
「而修行者见分别」：而修行者现见有修因与得果之分别，有能证所证之分别，是故法身与涅槃非不异。

【义贯】

「如是如来」法身与涅槃「解脱，非异、非不异」，以「如是」（非异非不异）故，「如来」法身得「以」涅槃「解脱」之「名」而「说」名为如来：「若如来」法身「异」于涅槃「解脱」之无相「者」，如来法身「应」是由「色相」所「成」，法身既由「色相」所「成故，应」是「无常」，然法身非是色相所成，亦非无常，是故如来法身与涅槃非异。「若」法身与涅槃解脱「不异者」，则无能所之分，因果不分，修因证果应无分别，因此「修行者得」果之「相」与其修因，「应无分别，而修行者」现「见」有能证所证、修因与得果之「分别」，故知法身与涅槃非不异，「是故」法身与涅槃「非异、非不异」。

【诠论】

此节之前，说明如来法身与五阴、十二入、十八界等世间法，非异非不异；此节开始，为说明如来法身与出世间无为法，非异非不异。首先阐明的是如来法身与涅槃解脱非一非异，亦即是说，法身德与解脱德，非一非异。下一节则阐明法身德与般若德，非一非异。如是智及尔焰，非异非不异。

【注释】

「智及尔焰」：「智」，为能知，指始觉，乃般若之智。「尔焰」，为所知，在此指本觉，乃法身。以始觉觉知本觉，即得始本契合，证唯一究竟觉体。

【义贯】

「如是」能知之始觉「智，及」所知之「尔焰」（本觉），始本契合，唯一究竟觉体，故「非异、非不异」。

【诠论】

如前所说，上节谈解脱与法身不一不异，本节谈始觉与法身（本觉，在此称尔焰）非一非异。以得解脱，故能证入本觉：盖以始觉智，发明心地，觉至心源，始本契合，证唯一究竟觉体，了无能所之相，所以始、本非一、非异。此节乃为省文，按照前面经文，全文大致应为：「若谓本觉之法身与始觉之智异者，则始觉虚功，本觉无证；今既有证，且知始本本一体，故非异。若始觉智与本觉法身不异者，应无能所，今既有能证之智，证于所证之本觉，故非不异。是故始觉与本觉法身，非异非不异。」这是回答前面大慧所提「觉所觉」之难；这也是佛一项一项分别解答大慧之难的最后一项。以下是总结。
大慧，智及尔焰非异非不异者，非常非无常，非作非所作，非有为非无为，非觉非所觉，非相非所相，非阴非异阴，非说非所说，非一非异，非具非不具。非一非异，非具非不具故，悉离一量；离一量，则无言说；无言说，则无生；无生，则无灭；无灭，则寂灭；寂灭则自性涅槃；自性涅槃，则无事无因；无事无因，则无攀缘；无攀缘，则出过一虚伪；出过一虚伪，则是如来；如来则是三藐三陀。大慧，是名三藐三陀陀。大慧，三藐三陀陀者，离一根量。

【注释】

「非相非所相」：非能赋与相者，亦非所赋与之相。
「非阴非异阴」：非即是五阴，亦非异于五阴。
「悉离一切量」：「量」，一切言思所及者，皆称为量。离一切量，即是言思路绝，不可以智知，不可以识识。
「离一切量，则无言说」：以离一切言思之量，则事量灭；事量灭，则真妄两忘，故无言说。

「无言说，则无生」：无言说，则入离言境界，证离言法性；以法性无生，故证无生之智。
「自性涅槃，则无事无因」：诸法既自性涅槃，则不更涅槃，否则即是古人所谓：「头上安头」，或：「将佛求佛」；是故无事无因可说，无有少法可得。
「无攀缘，则出过一切虚伪」：以一切虚伪皆由众生自妄想心攀缘而生。「虚伪」，指一切戏论之法。
「出过一切虚伪，则是如来」：「出过一切虚伪」，即是离妄，离妄则证真；真者真如也既证真如，故是如来。
「是名三藐三佛陀佛陀」：此处「佛陀」两字重复，其义为如来之觉，不可复极，已到了穷微尽化的绝妙之处。亦即：如来之觉，已至极处。

【义贯】

「大慧」，若始觉「智及」本觉「尔焰」（法身）究竟一体，而「非异非不异者」，则此体「非常非无常，非」能「作非所作，非有为非无为，非」能「觉非所觉，非」能赋与「相」者，亦「非所」赋与之「相，非」即是五「阴」，亦「非异」于五「阴，非」能「说非所说，非一非异，非具非不具」。以「非一非异，非具非不具」，离于一异、具不具等四句之量「故」，不可以智知，不可以识识，「悉离一切」言思之「量」；以「离一切」言思之「量，则无言说」；以「无言说」故，「则」证「无生」；以证「无生」故，「则无灭」；无生「无灭，则」本自「寂灭」；本自「寂灭，则」证「自性涅槃；自性涅槃，则」彻见「无事无因」等相；见「无事无因，则无」有「攀缘；无」有「攀缘，则」超「出过」于「一切虚伪」不实戏论之法；以超「出过」于「一切虚伪」故，即达于真如实在之性，「则是如来」法身；「如来」法身「则是三藐三佛陀」正等觉体。「大慧，是名」为「三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，」则是永「离一切」心意意识诸「根」度「量」境界。

【诠论】

此节最后又再重言：「三藐三佛陀佛陀者，离一切根量」的原因为：菩提涅槃，
今既已显，恐行人仍用心推度，而堕在正位之中，故佛再一次咐嘱其要。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：悉离诸根量，无事亦无因，已离觉所觉，亦离相所相。阴缘等正觉，一异莫能见，若无有见者，云何而分别？非作非不作，非事亦非因，非阴非在阴，亦非有余杂；
亦非有诸性，如彼妄想见； 当知亦非无，此法法亦尔。

【注释】

「悉离诸根量」：此指如来法身，悉离一切诸根度量。「根量」，亦即见闻觉知之境界。
「阴缘等正觉，一异莫能见」：「阴」，五阴。「缘」，界入等攀缘之缘。「等正觉」，即法身。谓正觉法身与阴界入生死苦道，无有一异之相可见。
「非作非不作」：指诸佛如来之三德秘藏，乃非作法，亦非不作法。
「非阴非在阴」：非离阴、非在阴。
「亦非有余杂」：「余杂」，邪小过咎之法。
「当知亦非无」：法身虽离一切相，然而亦非无实相可见。
「此法法亦尔」：「法法」，各各法，诸法。「尔」，然，如是。谓法身如是，而此诸法亦然，皆离于相，而亦非是无，以染净皆是一如所现故。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」如来法身「悉离」一切「诸根」度「量」境界：于中「无事」果「亦无因」（非果亦非因），「已离」能「觉、所觉，亦离」能「相、所相」，离一切诸相。五「阴」、十八界、十二入等众能「缘」所缘之生死苦道，及如来「等正觉」之法身，其「一」与「异」，实「莫」有「能见」者；既无能见，何有所见？「若无有」能「见」及所见「者」，愚夫「云何而」凭空起种种妄计「分别」？诸佛如来三德秘藏乃「非作」法、「非不作」法，「非事」果「亦非因，非」离五「阴、非在」五「阴，亦非有」邪小「余杂」过咎之法，究竟清净，离一切相，以三德本净故。「亦非有诸」妄计之有无、一异等「性，如彼」愚夫自心「妄想」所「见」者；虽离诸相，然而「当知亦非无」实相可见。如来法身如是，「此」世间之「法法亦尔」，皆离于相，而亦非无，以染净皆一如所现故。
以有故有无，以无故有有； 若无不应受，若有不应想。
或于我非我，言说量留连，沈溺于二边，自坏坏世间。
解脱一过，正观察我通，是名为正观，不毁大导师。

【注释】

「以有故有无，以无故有有」：以有「有」，故有「无」；以有「无」，故有「有」。亦即：若成立有，即是成立无；若成立无，即是成立有，以有无相待而成故，是故有无二见相待而成，皆无自体。
「若无不应受，若有不应想」：以有与无相待而成，皆无自体，是故若见愚夫建立无见，则不应摄受；若见其建立有见，亦不应作想。「想」者，念也，分别也。
「或于我非我，言说量留连」：「非我」，无我。谓凡愚或以不了法性，而于如来所说之真我与无我，取着言说之量，而留连不舍。
「解脱一切过，正观察我通」：若能了达法身乃解脱自在，离一切二法之过，而以正智观察我所通之一切法唯心现量。

【义贯】

愚夫「以」妄建立「有」见，「故有『无』」见，「以」妄建立「无」见，「故有『有』」见，以有与无相待而成故，是故有、无皆无自体，因此「若」闻「无」见，则「不应」摄「受，若」闻「有」见，亦「不应」随而起念作「想」。诸凡愚「或」以不了法性，而「于」如来所说之「我」与「非我」，虚妄取着「言说」之「量，留连」不舍，因而「沈溺于二边」之见，「自坏」且「坏世间」人之善根。若能了达法身乃「解脱」自在，离「一切」二法之「过」，而以「正」智「观察我」所「通」之一切法唯心现量，「是名为正观」，如是则能「不毁」谤如来
「大导师」，以言如来为有为无，为常无常、一异等，皆是谤于如来故。尔时大慧菩萨复白言：世尊，如世尊说修多罗，摄受不生不灭；又世尊说：不生不灭是如来异名。云何世尊，为无性故，说不生不灭？为是如来异名？告大慧：我说一法不生不灭，有无不现。

【注释】

「如世尊说修多罗，摄受不生不灭」：「摄受」，指摄取的动作而言；若说指能摄取及所摄取者，亦可通；然依经义，以前说为胜。此谓：如世尊于诸经中，处处诠说「摄受」这一事，本身即不生、不灭。亦即：既然摄受之事不生不灭，则能摄受及所摄受之根尘等一切法，亦皆不生不灭。
「不生不灭是如来异名」：「如来」，指法身。
「云何世尊，为无性故，说不生不灭」：谓世尊是否因为根尘诸法皆是无性，而说不生不灭？若如是而说不生不灭者，则不生不灭即堕于无见。「无性」，即无法。
「为是如来异名」：此句是节文。谓抑为由于不生不灭是如来异名，而说不生不灭？若如是者，则不生不灭便堕有见。在此句与前句，大慧之意为：无性即是无法，而如来异名即是有法，若依无性（无法）而说不生不灭，即落断见；若依如来异名而说，即堕有见，岂非佛之不生不灭，便堕于有无见了吗？
「我说一切法不生不灭，有无品不现」：我所说的不生不灭，其境界是有无二品皆不现。「现」，显现，生起。以有与无皆不生起，故是究竟的不生不灭。「有」不现，则不生；「无」不现，则不灭，故是真不生不灭。又，不生则不是有，不灭则不是无，因此非是有无。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊」所「说」之「修多罗」中，处处分别诠释能「摄受」之根、所摄受之尘，及摄受之动作，皆「不生不灭；又世尊说：不生不灭是如来」法身之「异名。云何世尊」作如是说？是否「为」由于根尘诸法「无性故」，而「说不生不灭」？若如是者，则不生不灭即堕于无见；抑「为是如来」之「异名」，而说不生不灭？若如是者，则不生不灭即堕于有见。「佛告大慧：我」所「说」之「一切法不生不灭」，其境界为「有无」二「品」皆究竟「不现」起，故是真不生不灭，是故不堕有无见。大慧白言：世尊，若一法不生者，则摄受法不可得，一法不生故；若名字中有法者，惟愿为说。

【注释】

「摄受法不可得」：能摄受及所摄受之法，皆不可得。大慧之意为：若能摄受及所摄受之法皆不可得，便不得言有一切诸法，既无一切诸法，便是无性。
「若名字中有法者」：此谓：既然一切法皆无实性，便是但有名字，则如来之名，亦将如是，但有名字，并无其实。若如来之名字中，为有实性，则此实性又将是什么？

【义贯】

「大慧白佛言：世尊，若一切」诸「法不」曾「生」起「者，则」能「摄受」及所摄受之内外诸「法」皆「不可得」，如是则不得言有一切诸法，因此，一切
法皆是无性，以根尘等「一切」诸「法」皆「不」曾「生故」；是故一切法便无实，但有名字，而如来之名字亦如是，并无其实；「若」如来之「名字中」为「有」实「法者」，此实法为何？「惟愿」世尊「为」我解「说」。

【诠论】

大慧在此所说的要义为：既然一切诸法不生，则于其中定无少法可得；若一切法中无有少法可得，则又说谁是如来之异名？亦即：名字之下，并无所名之实；若如是者，则如来法身同彼根尘，皆悉无性。
告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念，吾当为汝分别解说。大慧白言：唯然受教。告大慧：我说如来非无性，亦非不生不灭摄一法，亦不待缘故不生不灭，亦非无义。

【注释】

「我说如来非无性」：我说如来之法身非是无性。「无性」，即无法。
「亦非不生不灭摄一切法」：法身亦非同于由不生不灭所摄之其他一切法。因为不生不灭有二种差别：法身之不生不灭，及诸法之不生不灭。法身以自体亘古湛然灵常，而称不生不灭。诸法以缘生无性，而称不生不灭。此二种不生不灭名虽同，而其内涵则大异其趣。质言之，即诸法以无常而言不生不灭，法身以有常故不生不灭。不生不灭名同，而所代表之意义不一样。
「亦不待缘故不生不灭」：法身亦不待余缘而显，故不生不灭，以法身绝待、离缘故。
「亦非无义」：法身亦非空无义，乃有其自体。

【义贯】

「佛告大慧：善哉善哉」，汝能作是问，「谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说」其义。「大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我说如来」法身，「非」是「无性，亦非」同于由「不生不灭」所「摄」之其他「一切」诸「法」；法身「亦不待」余「缘」而显「故不生不灭」，以法身绝待离缘故；法身「亦非」空「无义」，乃有其自体。
大慧，我说意生法身如来名号，彼不生者，一外道、声闻缘觉、七住菩萨，非其境界。大慧，彼不生，即如来异名。大慧，譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗，如是等诸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非无自性。

【注释】

「我说意生法身如来名号」：「意生法身」，即意生身。以如来法身如意自在，故意生身即是如来法身之名号。
「彼不生者」：「不生」，指不生而生。谓意生法身实不生而生，生而实不生。
「一切外道、声闻缘觉、七住菩萨，非其境界」：谓意生法身不生而生，生而不生之境界，不但凡、外、邪、小不能了知，即七住地之菩萨亦不能知。「七住」，即七住地，亦即七地。以意生身，乃八地菩萨证无生忍后，而现之微妙意生身，其实则是无生示生，生即无生，此境界，七地犹不能了，何况凡愚邪小？
「因陀罗、释迦、不兰陀罗」：此为帝释天之诸异名。帝释天之名有多种，其中之一为：释迦、提桓、因陀罗（SakradevānāmIndra），简称释提桓因。释迦义为能，或能仁。提桓，又译为提婆，义为天。因陀罗义为主、或帝。合起来之义为：能仁天主、或能仁天帝。「不兰陀罗」，与憍尸迦同为帝释昔为人时之名。大涅槃经曰：「如帝释，亦名憍尸迦，亦名富兰陀罗。」

【义贯】

「大慧，我说意生法身」即「如来」之「名号」，以如来法身如意自在故。「彼」意生法身「不生」而生，生而不生之深密微妙境界「者」，于「一切外道、声闻缘觉」乃至「七住」地「菩萨」皆不能了，以「非其境界」故。「大慧，彼不生」不灭因此「即」是「如来异名」之一。「大慧，譬如」帝释名为「因陀罗、释迦、不兰陀罗，如是等诸物，一一」皆「各有多名」，然「亦非」因有「多名而有多」体「性，亦非」因有多名而「无自」体「性」；如来法身亦然，非因有多名而
有多性，亦非因有多名而无自体性。
如是大慧，我于此娑呵世界，有三阿僧祇百千名号，愚夫悉闻，各说我名，而不解我如来异名。大慧，或有众生，知我如来者，有知一智者，有知者，有知救世者，有知自觉者，有知导师者，有知广导者，有知一导者，有知僊人者，有知梵者，有知毗纽者，有知自在者，有知胜者，有知迦毗罗者，有知真实边者，有知月者，有知日者，有知主者，有知无生者，有知无灭者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知实际者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知无相者，有知解脱者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等三阿僧祇百千名号，不增不减，此及余世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。

【注释】

「娑呵世界」：即娑婆世界。义为堪忍。以此世界众生堪忍痛苦，不求出离故。
「阿僧祇」：梵语Asamkhya，译为无数或无央数。「阿」，为无；「僧祇」，为数。阿僧祇为数之极，若以万万为一亿，以亿万为一兆来计算，则一阿僧祇等于一千万万万万万万万万兆。以数学方式表之，即为：，亦即后面再加四

十七个零。
「而不解我如来异名」：而不了解彼等诸名，皆为我如来之异名；亦即，名虽无数，而我如来体实一。
「僊人」：「僊」同仙。

【义贯】

，又作韦纽，微瑟纽，为那罗延天或自在天之别名。
「毗纽」：梵名
「迦毗罗」：佛生于此城，故以城为名。
「如是等三阿僧祇百千名号，不增不减」：如是多之名号，只要举出一名，便摄诸法名；而名号虽多，体无增减：在多不增，在一不减。
「如水中月，不出不入」：月比喻为佛应身，水比喻众生之心：若众生心净，如来即应现，如月出现于水；然而月实在空，而其影相却普现于一切净水中，月实不从空而下，故是「不入」，亦不离水而能得见，故是「不出」。
「如是大慧，我于此娑呵世界，有三阿僧祇百千名号」，诸「愚夫」虽「悉闻」，亦悉「各说我」之「名」号，然「而」却「不」知「解」彼等诸名皆系「我如来」之「异名。大慧」，其中「或有众生，知我」名为「如来者，有知」我名「一切智者，有知」我名「佛者，有知」我名「救世」间「者，有知」我名「自觉者，有知」我名「导师者，有知」我名「广导者，有知」我名「一切导者，有知」我名「僊人者，有知」我名「梵者，有知」我名「毗纽者，有知」我名「自在者，有知」我名「胜者，有知」我名「迦毗罗者，有知」我名「真实边者，有知」我名「月者，有知」我名「日者，有知」我名「主者，有知」我名「无生者，有知」我名「无灭者，有知」我名「空者，有知」我名「如如者，有知」我名真「谛者，有知」我名「实际者，有知」我名「法性者，有知」我名「涅槃者，有知」我名「常者，有知」我名「平等者，有知」我名「不二者，有知」我名「无相者，有知」我名「解脱者，有知」我名「道者，有知」我名「意生」身「者。大慧，如是等三阿僧祇百千名号」，如来名号虽多无量，法体实一，在多「不增」，在寡「不减」，于「此」土「及」其「余世界」众生，「皆悉知」见「我」之应化，而我实「如水中」所现之「月，不出、不入」，不来不去。

【诠论】

佛之所以如是多名者，以诸佛如来，及诸大菩萨，皆以种种形游诸国土，应以何身得度者，即现何身而度化之，如法华经、楞严经、华严经等经中皆广说。是故众生皆以己所见者，而名如来，故如来有如是多异名，然其体乃一，亘古
湛然，圆明寂照，此则佛之不可思议境界也，唯佛及诸大菩萨方能了知。
彼诸愚夫，不能知我，堕二边故；然悉恭敬供养于我，而不善解知辞句义 趣，不分别名，不解自通，计着种种言说章句，于不生不灭作无性想，不 知如来名号差别，如因陀罗、释迦、不兰陀罗，不解自通，会归终极，于一法，随说计着。

【注释】

「不解自通」：不解如来法身之自性宗通。
「会归终极」：种种差别之名实皆会归于终极之一体。

【义贯】

「彼诸愚夫」之所以「不能」了「知我」者，为由于「堕二边」邪见「故；然」彼亦「悉恭敬供养于我，而不」能「善解知」如来所说「辞句」之「义趣，不」能善「分别」众「名」，而不知多名一体之义，「不」能「解」了如来法身「自」性宗「通」，而但「计着种种言说章句」，取着差别名字之相，然「于」究竟「不
生不灭」之法体竟「作无性想，不」能了「知」佛「如来」种种「名号差别」之相，实为一体，「如因陀罗、释迦、不兰陀罗」等，乃帝释之种种差别名，而帝释体实一，以诸凡愚「不解」如来法身「自」性宗「通」，「会」种种差别名「归」于「终极」之一体，愚夫以不解此，故「于一切法，随」言「说」而「计着」其各自差别之相，不了一实相。
大慧，彼诸痴人作如是言：义如言说，义说无异；所以者何？谓义无身 故，言说外更无余义，惟止言说。大慧，彼恶烧智，不知言说自性，不知言说生灭，义不生灭。大慧，一言说堕于文字，义则不堕，离性非性故，无受生，亦无身。

【注释】

「义说无异」：义与言说无有别异。
「义无身故」：「身」，身相，体相。
「言说之外更无余义」：除言说本身外，更无余处有义可得。
「惟止言说」：「止」，住也，在也。谓义只在于言说之中。以有如是妄见，故彼愚人惟执言说，因此不能了义。
「恶烧智」：以恶见烧灭正智。
「不知言说自性」：不能了知言说之自性本空。
「离性非性故，无受生，亦无身」：「性非性」，即有、无。以义离有无，故无受生，既无受生，即无生，若无生，则亦无体相可执，是故义不在有体相、生灭之言说中。

【义贯】

「大慧，彼诸」愚「痴人作如是言：义」正「如言说，义」与言「说无异；所以者何？谓义无身」相（体相）「故」，是以除「言说」本身「之外，更无余」处有「义」可求，义「惟」住「止」于「言说」之中，故彼愚人惟执言说，反为言说所障，不能了义。「大慧，彼」愚夫以「恶」见而「烧」毁正「智」，故「不」能了「知言说」之「自性」本空，「不知言说」音声之相为无常、「生灭」之法，而「义」乃「不生灭。大慧，一切言说」皆「堕于文字」，而「义则不堕」任何处，以义为「离」有「性非」有「性故」，本「无受生，亦无」有为之「身」相可执，是故实义不在有体相、生灭之言说中，是故不应于言说中取着、虚妄分别。
大慧，如来不说堕文字法，文字有无不可得故，除不堕文字。大慧，若 有说言：如来说堕文字法者，此则妄说，法离文字故。是故大慧，我等诸及诸菩萨，不说一字，不答一字；所以者何？法离文字故；非不饶益义说；言说者，众生妄想故。大慧，若不说一法者，教法则坏；教法坏者，则无诸菩萨缘觉声闻；若无者，谁说为谁？

【注释】

「除不堕文字」：然此文字之有无不可得，离于有无之深义，唯除不堕于文字妄执之菩萨外，其余权小之人皆不能了知。
「法离文字故」：法性本离于文字。
「我等诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字」：诸佛及菩萨，究竟无有说示，故不曾说一字，亦不曾答一字，法体离言故。
「非不饶益义说」：法虽离言，不可以言语道，然诸佛菩萨亦非不为饶益众生，随义而说。
「言说者，众生妄想故」：然此等无说之说者，乃为破众生之妄想分别故。若众生无妄想，则如来亦无言说。
「若不说一切法者，教法则坏」：若诸佛菩萨绝然不说一切法者，则圣教法轮便
断坏。
「教法坏者，则无诸佛菩萨缘觉声闻」：若圣教法轮断坏，则无诸佛与三乘圣人得出兴于世。此谓：理本绝言，然当机对缘可说，说即成教；若有缘而不说，则教法不立；教若不立，则大小乘人皆无修证之分，云何有人得开悟、出离生死，乃至成佛？
「若无者，谁说为谁？」：若无佛与三乘圣人出兴于世，则谁能说法？为谁而说？以无三乘人，则不但无人能说，即有所说，亦无人能听，以法皆由人而兴故。

【义贯】

「大慧，如来不说堕」于「文字」之「法」，以「文字」之「有无」乃「不可得」，离于有无「故」。然此深义，唯「除不堕」于「文字」之菩萨外，其余凡小皆不能了。「大慧，若有」人「说言：如来说堕」于「文字」之「法者，此则」为虚「妄」之「说」，以「法」性本「离」于「文字故」，是故如来说即无说，因此如来说法，不堕文字。「是故大慧，我等诸佛及诸菩萨」，实「不」曾「说一字」，亦「不」曾「答一字；所以者何？」以一切诸「法」之性本「离」于语言「文字故」；法虽离言，不可以言语道，然诸佛及诸菩萨亦「非不」为「饶益」众生，
随「义」而「说」一切法。然此等无说之「言说者」，乃为破「众生」之「妄想」
分别「故。大慧，」法虽离言说相，然诸佛菩萨「若」绝然「不说一切法者」，圣
「教法」轮「则」断「坏」；若圣「教法」轮断「坏者，则无诸佛菩萨、缘觉、
声闻」得出兴于世；「若无」佛与三乘圣人出兴于世「者」，则「谁」能「说」
法？「为谁」而说，而建立圣教，度脱有情哉？以无法则无人，无人则无法故。（
是故若不说法则无圣人兴，无圣人兴则法轮断灭；法轮断灭，则众生沉沦!）
是故大慧，菩萨摩诃萨莫着言说，随宜方便广说经法，以众生希望、烦恼不一故。我及诸，为彼种种异解众生，而说诸法，令离意意识故，不为得自觉圣智处。大慧，于一法无所有，觉自现量，离二妄想。诸菩萨摩诃萨依于义，不依文字。

【注释】

「以众生希望、烦恼不一故」：「希望」，即欲乐。「不一」，有多种。
「异解众生」：以众生根机不同，所能知解法之深浅广狭，亦皆不同，因此众生之解异，由根机异故。
「令离心意意识」：令其渐能远离依心意意识之种种妄想，因此如来有所言说。
「不为得自觉圣智处」：然并非为已证得自觉圣智之菩萨而有此等言说。因为已证圣智之菩萨，则已见法性离言，不着言说。
「于一切法无所有，觉自心现量，离二妄想」：这是指已得自觉圣趣的大菩萨之境界。谓彼已达于一切法性本无所有，离一切相，了一切境界唯自心现量，离于有无二见妄想。

【义贯】

「是故大慧，菩萨摩诃萨莫」取「着言说，」应「随」机「宜方便」而「广」为众生「说」诸「经法，以」诸「众生」心之「希望」欲乐与「烦恼」皆「不一故」，是故「我及诸佛」亦「为彼种种」差「异」信「解」之诸「众生，而」宣「说诸法」，为「令」其能渐远「离」依于「心意意识」所起之种种妄想「故」，而有言说；然彼等言说并「不」是「为」已证「得自觉圣智处」之菩萨而说。「大慧」，已得自觉圣趣之菩萨，由于已了达「于一切法」性本「无所有」，离一切相，离言说相，「觉」了一切境界唯「自心现量」，已「离」于有无「二」边邪见「妄想」，是故「诸菩萨摩诃萨」皆「依于义」，而「不依」于「文字」言说，说而无说，如是听受圣教，如是教化众生。
若善男子善女人，依文字者，自坏第一义，亦不能觉他，堕恶见相续，而为众说，不善了知一法、一地、一相，亦不知章句。若善一法、一地、一相，通达章句，具足性义，彼则能以正无相乐而自娱乐，平等大乘建立众生。

【注释】

「具足性义」：「性」，自性，本性。「义」，谛也，理也。谓具足自性之义理。

【义贯】

「若善男子善女人，依」着于「文字」言说「者」，则「自」身「坏」失「第一义」谛，「亦」坏他人，而「不能」开「觉他」人。甚且令自他「堕」于「恶见相续」，计着不断；若依此计着，「而」妄「为」大「众」宣「说」，则令众生「不」能「善了知一切法」、菩萨「一切地、一切」修行之「相，亦不」能了「知」文字「章句」，唯心现量，致令执文成害。「若」依于义，不依文字者，则能令自他「善」了知「一切法、一切」菩萨「地、一切」修行之「相，通达」文字「章句」，知唯心现量，「具足」自「性」第一「义」之理；尔时「彼」菩萨「则能以正无相」之妙「乐而自娱乐」，且能以究竟「平等」之「大乘」妙法，「建立」成就诸「众生」，同乐此乐，此则为妙通宗说二通。

【诠论】

此节明依文字与依义之功过差别。盖依义则能达实相，而利及自他；执文字则
唯溺于邪途，而害及彼此，故如来诫云：应依于义，而不依文字。
大慧，摄受大乘者，则摄受诸菩萨缘觉声闻；摄受诸菩萨缘觉声闻者，则摄受一众生；摄受一众生者，则摄受正法；摄受正法者，则 种不断；种不断者，则能了知得殊胜入处；知得殊胜入处菩萨摩诃萨常 得化生，建立大乘，十自在力，现众色像，通达众生形类、希望、烦恼诸 相，如实说法。如实者，不异；如实者，不来不去相，一虚伪息，是名如实。大慧，善男子善女人，不应摄受随说计着；真实者，离文字故。

【注释】

「了知得殊胜入处」：「入处」，为入自觉圣智之处。魏译作：「胜妙生处」。
「十自在力」：即十力，以其使用自在，故谓。
「如实者，不异」：「不异」即不别异，无异相，始终如一，是故是实；且若如一者，则无有生灭、来去等相，以一相故。
「一切虚伪息」：「虚伪」，指戏论妄想。

【义贯】

「大慧，摄受」安住「大乘者，则」为「摄受诸佛菩萨缘觉声闻」；若「摄受诸佛菩萨缘觉声闻者，则」能「摄受一切众生」；若能「摄受一切众生者，则」能「摄受」一切「正法」；若能「摄受正法者，则」能令「佛种不断」；若能令「佛种不断者，则能了知得殊胜入」自觉圣智之「处」；了「知得殊胜入」自觉圣智「处」之「菩萨摩诃萨，常得」于十方国土「化生」，而「建立大乘」，以「十自在力，现众色像，通达众生」一切「形类」、一切「希望」欲乐、一切「烦恼诸相」，而随其所宜，「如实说法」，所言「如实」法「者」，即「不异」不别，无有异相，始终为一如相；「如实」法「者」，即「不来不去相，一切虚伪」不实之戏论妄想皆悉「息」灭，「是名」为「如实。大慧」，是故「善男子善女人，不应摄受随」言「说」而「计着」文字音声，以「真实」之法「者」，为「离文字故」。

【诠论】

此段承上文而言。既摄受大乘之法，则一切凡圣无不尽摄，正法、佛种、殊胜之入自觉圣处，亦莫不尽赅。既得入自觉圣处已，便能起用化他、建立大乘，十力无畏，随类现形，满足渴望，消诸烦恼，演说如实之法。而此如实之法，则无异别之称，绝去来之相，一切戏论皆悉息灭。又，于此如实之法，不应随说计着，以离文字者名为真实。
大慧，如为愚夫以指指物，愚夫观指，不得实义。如是愚夫随言说指，摄受计着，至竟不舍，终不能得离言说指第一实义。大慧，譬如婴儿，应食熟食，不应食生，若食生者，则令发狂，不知次第方便熟故。大慧，如是不生不灭，不方便修，则为不善，是故应当善修方便，莫随言说，如视指端。

【注释】

「如为愚夫以指指物，愚夫观指，不得实义」：譬如有人为愚夫以手指指示某物，而彼愚夫但观其指，不观其所指之物，故不能知其所表达之义。此谓佛说法示人，而人若能忘言，方能得义。如指月示人，人若能忘指，方能见月。若复执指，即不得见月。此即随顺之义，随顺者，即不执着之义；以随顺故，故能顺着所指的方向看去，便能看到指示者所指之物。又，随顺着，不但是随顺如来所教义，且是随顺法性，以随顺法性，故能见法性。是故，若必执言说，定不入理。所以下句云「终不能得离言说指」。
「如是不生不灭，不方便修，则为不善」：「方便」，指善巧智慧，于言离言之大方便。盖不生不灭虽不在言，然犹必因无言之言，方能令人善入无言之际，如月本非指，而却因指而方能识月，如是了知、如是行，可谓善修智慧方便。

【义贯】

「大慧，」譬「如」有人「为」一「愚夫以」手「指指」示某「物」，而彼「愚夫」却但「观」其「指」，而不视于所指之物，故终「不得」所要表达的「实义。如是，愚夫」但「随言说」之「指」而「摄受」妄「计」执「着」，如是乃「至」其命终「竟」之时，犹「不」能「舍」其执着，故「终不能得离」于「言说」所意「指」之「第一实义。大慧，譬如婴儿，应食」煮「熟」之「食」物，「不应食」用「生」谷生粟等，「若食生」物「者，则令」之「发狂」，以「不知次第方便」成「熟」其食物「故。大慧，如是，不生不灭」亦然，若「不」以善巧智慧，于言离言之大「方便」教令「修」习，「则」反「为不善」，增彼迷闷，或令发狂，不得实利，「是故应当善修方便，莫」但「随言说，如视指端」，而
不视所指之物。
是故大慧，于真实义，当方便修。真实义者，微妙寂静，是涅槃因。言说者，妄想合；妄想者，集生死。大慧，真实义者，从多闻者得。大慧，多闻者，谓善于义，非善言说；善义者，不随一外道经论，身自不随，亦不令他随，是则名曰大德多闻。是故欲求义者，当亲近多闻，所谓善义，与此相违计着言说，应当远离。

【注释】

「真实义者，微妙寂静，是涅槃因」：以真实义，乃离心意意识，故不生不灭，微妙寂静；以此寂静、常乐，故是涅槃之因。又，此真实义理若完全显现，即是涅槃果，未全显之时，名为涅槃因。
「妄想合」：与妄想和合。因为言说与妄想相应，故与妄想和合一体。
「妄想者，集生死」：而妄想者，乃是集聚流转生死之因。
「真实义者，从多闻者得」：真实义者，乃离心意意识，寂静常乐之妙境，此非妄执名言者所能测知，唯多闻离言者乃得默证。此所谓多闻之「闻」者，乃离言返闻自性不生不灭之闻，而非聆听记取随逐生灭之语言音声，名之多闻。
「多闻者，谓善于义，非善言说」：善于义者，非徒多闻而已，要在忘言得义；若随言生见，则何异外道？
「身自不随，亦不令他随，是则名曰大德多闻」：此则是妙善宗说二通，故能名为大德多闻。「身自不随」，即是宗通，以自宗通故，不为外道一切虚妄法所惑，恒住正法，不摄受、亲近邪法。「亦不令他随」，则是说通。自宗通后，依真实义，随众生欲解，种种方便开示，令知迷返悟，离于一切虚妄，渐入正真，故是说通。以有此宗说二通，能令自他离于妄法，自他皆得大利，故得名为大德多闻。

【义贯】

「是故大慧，于真实义，」应「当」以巧智离言之「方便修」习。「真实义者」，乃离心意意识，故「微妙寂静」常乐，「是涅槃因」。而「言说者」，乃为与「妄想」和「合」；而「妄想者」，是为「集」聚流转「生死」之因。「大慧，真实义者」，为「从」离言「多闻者得。大慧，多闻者，谓善」通达「于义」，并「非」指「善」于文字「言说」戏论；「善」通达「义者」，则「不随」逐于「一切外道经论」邪说，「身自不随，亦」以种种善巧方便「不令他随」，能令自他离于妄法，自他皆得大利，「是则名曰大德多闻。是故欲求」真实「义者」，应「当亲近多闻」智者，亦即「所谓善」通达实「义」者，而「与此相违」之「计着」文字「言说」者，「应当」速疾「远离」。
尔时大慧菩萨复承威神而白言：世尊，世尊显示不生不灭，无有奇特。所以者何？一外道因，亦不生不灭；世尊亦说虚空、非数缘灭、及涅槃界不生不灭。世尊，外道说因，生诸世间；世尊亦说无明爱业妄想为缘，生诸世间；彼因此缘，名差别耳，外物因缘亦如是，世尊与外道论无有差别。微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物不生不灭；世尊亦说一性不生不灭，有无不可得。外道亦说四大不坏，自性不生不灭，四大常，是四大乃至周流诸趣，不舍自性；世尊所说亦复如是，是故我言无有奇特。惟愿世尊为说差别，所以奇特胜诸外道：若无差别者，一外道皆亦是，以不生不灭故而世尊说：一世界中多出世者，无有是
处；如向所说，一世界中应有多，无差别故。

【注释】

「一切外道因，亦不生不灭」：一切外道所说之作者等因，亦言是不生不灭。
「虚空、非数缘灭、及涅槃界不生不灭」：谓此为三无为不生不灭。「虚空」，即虚空无为。「非数缘灭」，为非择灭无为。「涅槃界」，即择灭无为。若此三无为法不生不灭者，则无为法究竟清净，离能所取，以既无生相，亦无灭相可得故。
「外道说因，生诸世间」：外道说由作者、神我、微尘、胜性等因，而生诸世间。
「彼因此缘，名差别耳」：「彼因」，指外道作者等能生之因。「此缘」，指佛所说之无明业爱等缘。此谓：外道之种种能生之因，与佛所说之无明业爱等缘，只是名字有别而已，其实是同，以皆能生一切世间法故。
「微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物」：「众生主」，即神我。外道所执之九物不生不灭为：一、时，二、方，三、虚空，四、微尘，五、四大种，六、大梵天，七、胜妙天，八、大自在天，九、众生主（神我）。
「一世界中多佛出世者，无有是处」：以一佛世界为一佛所化之世界，是故一时唯有一佛出世；譬如一国亦应只有一国王，不应有二王，若一国有二国王者，亦无有是处。法王亦如是。
「如向所说」：「向」，方才。如我方才所说者。
「无差别故」：以外道既皆是佛，则外道与佛便无差别。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复承佛威神，而白佛言：世尊，世尊」所「显示」之「不生不灭，无有奇特。所以者何？」此有四原因。第一，「一切外道」所说之作者、微尘等「因，亦」言是「不生不灭；世尊亦说虚空」无为、「非数缘灭」（非择灭）无为、「及涅槃界」（择灭）无为，此三种无为法，为「不生不灭」；既然同是不生不灭，是故世尊所说无有奇特之处，此其一。第二，「世尊，外道说」由作者等「因」而「生诸世间」一切法，而「世尊亦说」由于「无明爱业妄想」等「为缘」，而「生诸世间」一切法；「彼」外道之生「因」，与我佛所说「此缘」，但「名」字上有「差别耳」，其实质则同，且佛与外道皆说依「外物因缘」而生诸法「亦如是」，二说无有差异；是故「世尊」所言「与外道」之「论」实「无有差别」，此其二。第三，诸外道又说：「微尘、胜妙、自在、众生主」（神我）「等，如是九物」为「不生不灭」；而「世尊亦说一切」诸法之「性不生不灭」，若「有」若「无」皆「不可得」，此则为与外道所说相同，此其三。第四，「外道亦说四大」种「不坏」不变，以其「自性不生不灭」故，「四大」性是「常」，以外道计「是」等「四大乃至周流」至「诸趣」，亦「不舍」其「自性」，是故
外道言四大性常住不坏；而「世尊所说」法「亦复如是，是故我言」佛法「无
有奇特」，以同于外道故。「惟愿世尊为说」其中「差别」，说佛法之「所以奇特
胜诸外道」之处：「若」佛法与外道法「无差别者」，则「一切外道皆亦」应「是
佛，以」其法亦「不生不灭故而世尊」常「说：一世界中」若有「多佛」同
时「出世者，无有是处；」假「如向」者（方才）我「所说」者为实的话，则「一世界中」同时「应有多佛」出现，以外道皆佛故，佛与外道「无差别故」。
告大慧：我说不生不灭，不同外道不生不灭。所以者何？彼诸外道有性自性得不生不变相，我不如是堕有无。大慧，我者，离有无，离生灭，非性、非无性；如种种幻梦现，故非无性。云何无性？谓色无自性相摄受，现不现故，摄不摄故；以是故，一性无性，非无性，但觉自现量，妄想不生，安隐快乐，世事永息。

【注释】

「彼诸外道有性自性得不生不变相」：「不变」，即不坏、不灭。谓外道妄计诸法皆有其定实之性，且计此等定性为恒久住于不生不变不坏之相。此即妄计之

常见。譬如彼计四大之性恒常，且其坚、湿、煖、动之性皆不坏不乱，以其皆为已得不生不变之相故。
「我不如是堕有无品」：以计执诸法有定实之自性相，即为堕于有见，而佛不如是，故不堕有无品见。
「非性、非无性」：非有性，亦非无性。
「如种种幻梦现，故非无性」：谓云何诸法非无性，以见一切诸法如种种幻化及梦中所现之色：以因缘妄现，其相不无，故非无性。这是破堕无见者。
「云何无性？谓色无自性相摄受，现不现故，摄不摄故」：前句破无见，此为破有见。谓如幻之色等一切诸法，本无自性相可摄受（摄取），故非有。而以诸众生依于自心妄想所见，而有现与不现，而其要则在于摄取与不摄取：若妄见妄取则妄有，不见不取则实无。复次，梦幻之色等诸相本非实有，以愚夫自心妄想故现，而实不现；愚夫妄心摄取，而实不可取，以无体相故。故知一切诸法非有、亦非无，离于有无。故下文佛云：但能觉了诸法唯心，心外无境，则妄想自灭，安住无上涅槃至乐，永息生死之事，亦即二死永亡，然非度生事。

【义贯】

「佛告大慧：我」所「说」之「不生不灭，不同」于「外道」所说之「不生不灭。所以者何？」以「彼诸外道」妄计诸法皆各「有」其定实之「性自性」，且此等定实之性皆已获「得不生不变」之定「相」，不可改异，因而称不生不灭。而此即堕于有见。「我」则「不如是堕」于「有无」二「品」之见。「大慧，我」所说之法「者」，为「离」于「有无」二「品」之见，远「离生灭」之妄相，彻见诸法实「非」有「性」、亦「非无性」。云何说非无性？以知见一切诸法「如种种幻」化及「梦」中所「现」之色等境，以因缘妄现，其相不无，「故非无性」，非同外道妄计之断灭为不生。「云何」而言法「无」自「性」（非有性）？「谓」如幻之「色」等一切诸法，本「无自性相」可「摄受」，是故非有性。然其妄相皆因众生自心妄想而有「现」与「不现故」，以及众生妄想心「摄」取「不摄」取「故」。若自心妄见、妄取则妄有，不见、不取则实无。「以是故」，我说「一切性」（一切法）实皆「无」自「性」，亦「非」都空「无性，但觉」一切诸法乃至有无皆唯「自心现量」，则「妄想」当体「不生」，即得出世「安隐快乐，世」间生死之「事永息」。
愚痴凡夫妄想作事，非诸贤圣，不实妄想，如揵闼婆城，及幻化人。大慧，
如揵闼婆城及幻化人，种种众生，商贾出入，愚夫妄想，谓真出入，而实 无有出者入者，但彼妄想故。如是大慧，愚痴凡夫，起不生不灭惑，彼亦无有「有为」、「无为」，如幻人生，其实无有若生若灭、性无性，无所有故；一法亦如是，离于生灭，愚痴凡夫堕不如实，起生灭妄想，非诸圣 贤。

【注释】

「愚痴凡夫妄想作事」：「作事」，所作之事。谓愚痴凡夫以妄想分别，而见有种种所作之事。
「不实妄想，如揵闼婆城，及幻化人」：谓愚夫妄想所见之境界不实虚妄，如揵闼婆城，及幻术所化现之人，皆无实体。
「而实无有出者入者」：「出」与「入」，比喻生灭。谓城本无体，故实无商人及诸众生于其中出入。此喻诸法本无自性，何有生灭与不生灭，但由凡愚妄计而成生灭与不生灭，若离于妄计，则一切寂静。
「但彼妄想故」：但彼愚夫自心妄想分别故，而计著有出入相。
「愚痴凡夫，起不生不灭惑」：愚痴凡夫由计法有生灭，复依之而起实有不生不灭之迷惑。此谓计其自心所现之种种妄想相为不生灭，这便是以有为之生灭法为不生灭，故称为「惑」。前面是讲愚夫计生灭为实有，此处是言凡愚转计不生灭为实有。而法实无生灭与不生灭。
「彼亦无有『有为』、『无为』」：「有为」，指生灭。「无为」，指不生灭。「彼」，指诸法实相，亦即如实处，指真不生不灭之体而言。以真不生不灭，故无有「有为」或「无为」之相，亦无生灭与不生灭之相，离一切诸相，故言：不生亦不生，是真不生。
「如幻人生，其实无有若生若灭」：如愚夫见幻人生起之际，而幻人其实无有若生若灭，唯愚夫自心妄想：幻人实不曾生，不曾灭。
「性无性，无所有故」：谓幻人亦无若有性、若无性可得，以幻体本无所有，唯是愚夫自心妄想。比喻诸法从缘而起，本无生灭。但诸凡愚分别有无，故成为生、灭。此亦是言于无生灭中，以计着故，而妄成生灭。然此生灭，亦全是妄计而有，不生灭之体实无二相，而愚夫为妄计覆心，故不能亲此不生灭之体。
「愚痴凡夫堕不如实，起生灭妄想」：愚痴凡夫以不见真如，故堕不如实见，而对诸法起有生灭、有无之妄想计着。

【义贯】

「愚痴凡夫」由不实之「妄想」分别，而见有种种所「作」之「事」，此「非诸圣贤」所为。愚夫依「不实妄想」所见之境界，犹「如揵闼婆城，及幻」术所「化」之「人。大慧，如」彼所见「揵闼婆城及幻」术所「化」现之「人」，以及「种种众生、商贾」，于其城中「出」出「入」入，然彼「愚夫」于此等相，「妄想」分别，「谓」彼幻人「真」有「出入，而」城与幻人，本无实体，「实无有」商人等于其中或「出者」，或「入者，但彼」愚夫自心「妄想」分别「故」，而计实有出入。「如是大慧」，生灭与不生灭法亦然，「愚痴凡夫」先计法实有生灭，复依之而「起」实有「不生不灭」之迷「惑」，然「彼」如实处，真不生不灭之体，「亦无有『有为』」生灭，或「『无为』」不生灭。正「如」愚夫见「幻人生」起之际，而幻人「其实无有若生若灭」，幻人不曾生，亦不曾灭。幻人亦无有「性」、或「无性」可得，以幻体本「无所有故」，故无有少法可得。「一切法亦如是」，本无自性，「离于生灭」，无法可生，无法可灭，而「愚痴凡夫」以「堕不如实」见故，而「起」诸法实有「生灭」、有无之「妄想」计着，如是皆「非诸圣贤」所为。不如实者不尔，如性自性、妄想亦不异；若异妄想者，计着一性自性，不见寂静；不见寂静者，终不离妄想。是故大慧，无相见胜，非相见；相见者，受生因，故不胜。大慧，无相者，妄想不生，不起不灭，我说涅槃。大慧，涅槃者，如真实义见，离先妄想数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅槃。

【注释】

「不如实者不尔」：「尔」，如是。谓堕不如实见者，则不能如是如实而知性自性寂灭之理。
「如性自性、妄想亦不异」：真如实性之自性及妄想，二者亦本不异。亦即：真妄本不异。
「若异妄想者，计着一切性自性，不见寂静」：若见真如异于妄想者，则必计着一切法之自性为有为无、为一异、断常等，而不能亲见一切法本来寂静之真体。
「无相见胜，非相见」：谓若欲见寂静者，则以无相见为胜，非着诸相见；以凡所有相皆是虚妄，今若见诸相非相，而见寂静真体，故称为胜。
「相见者，受生因」：若取相见者，则是三界受生死之因；以「相」有牵心之业
用，能引心起惑造业，而成三界受生之因。
「无相者，妄想不生」：若洞见寂静无相者，则一切妄想当下不生。
「不起不灭」：「起」，亦即生。承上句，既不生即不起，不起即不灭，而契乎不生不灭。
「涅槃者，如真实义见」：所言涅槃者，亦非别有，但于诸法之中，当体如其真实之义而了了知见寂静无生之体。
「离先妄想心心数法」：「先」，先前，指未见真体之前。「心心数法」，即心、心所法，亦即心王、心所有法。谓远离以前未见如实义时，无始劫来依妄想所起之心心所法。

【义贯】

堕「不如实」见「者」，则「不尔」（亦即：不能如是如实而知性自性寂灭之理）。真「如」实「性」之「自性」，与「妄想」二者本「亦不异；若」见真如「异」于「妄想者」，则必「计着一切」法「性」之「自性」为有为无、为一异、断常等，而「不」能「见」一切法本来「寂静」之真体；「不见」诸法本来「寂静」之真体「者，终不」能「离」于「妄想」分别。「是故大慧」，若欲见寂静者，以「无相见」为「胜，非」着诸「相见」；若取诸「相见者」，是三界「受生」死之「因，故不胜。大慧」，若洞见寂静「无相者」，则一切「妄想」即当下「不生」，不生则不灭，而契乎「不起不灭」之无上境界，「我说」此名为究竟「涅槃。大慧」，所言「涅槃者」，亦非别有体，但于诸法之中，当体「如」其「真实义」而了了知「见」寂静无生之真体，远「离」于「先」前未见如实真体时，依于「妄想」分别所起之「心心数法」，如是修行，乃至「逮得」诸佛所证之「如来自觉圣智，我说是」为究竟「涅槃」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
灭除彼生论，建立不生义，我说如是法，愚夫不能知。
一法不生，无性无所有，揵闼婆幻梦，有性者无因。
不生无自性，何因空当说： 以离于和合，觉知性不现，是故空不生，我说无自性。

【注释】

「灭除彼生论，建立不生义」：为灭除外道妄计诸法为实有生之邪论，而建立真不生之义。外道虽亦自言有不生不灭，而其实乃属妄想分别，是生死因，所以称为「生论」，亦即：其所谓之生与不生，其实皆是生，以其虽言不生，然计不生为实有法，如是则其不生之法亦炽然生矣，因此其不生亦堕为生论，亦即堕于有论，非真不生。而佛所说之不生不灭，乃中道实义，不堕于有、亦不堕于无，双离有无；以双离有无故，有亦不生，无亦不生，是真不生，此是佛所建立之真不生义。此不生义既建立，则外道一切堕有无之邪论，皆灰飞烟灭，犹如干草遇火。
「我说如是法，愚夫不能知」：此真不生不灭之境界，乃八地以上菩萨证无生忍后所得之智方能照了，因此唯有证圣智者方得了知之，至其究竟，则唯佛能了，故愚痴凡夫绝无法了知。
「一切法不生，无性无所有」：一切诸法本不曾生，虽无自性，然亦非空无所有。亦即，虽不生，亦非断灭空，以所言不生者，乃当体不生，非都无妄相现起，名之为空。既有相现起，则非空无所有，然此诸相，本无自性，当体即空，故相即无相，生即非生。
「揵闼婆幻梦，有性者无因」：承上二句，如是不生而生之诸法，如揵闼婆城、及幻术与梦事，虽有法现起，而却无能生此诸法之因，离于能生所生，非同外道所计之有种种能生之因，生此诸法。又，「无因」，在此亦是无生之义。
「不生无自性，何因空当说」：我说一切法不生，其意义是谓法无自体性；以无自体性，故称不生若法无自体性，怎能说法有生？是故所谓不生，即为
对无自体性而言；相反的，若有自体性，一定是有生，以其自体性不会凭空而来；既有体性现起，则此自体性现时，便是此法生。今既见法实无自体性，因此说法不曾生。此句又谓：既说不生是指法无自体性，然而以何因缘，又说一切法空？此道理，我今当说。
「以离于和合，觉知性不现」：「觉知」，见闻觉知，此包括能、所二者，亦即能见所见、能闻所闻、能觉所觉、能知所知，亦即是一切生灭之法。「现」，现起。此谓：若离于因缘和合，则一切见闻觉知、能所之性，皆不得现起，以一切法缘生故；因此离于众缘诸法本无自性，无性即空，空即是无有法现起，无法现起即是不生。
「是故空不生，我说无自性」：是故说空即是不生，因此我说一切法皆无自体性，以缘生、空故。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」如来为「灭除彼」外道妄计诸法为实有「生」之邪「论」，而「建立」真「不生」之「义，我说如是」究竟之「法」，此唯圣智之境，「愚夫不能」了「知。一切」诸「法」本「不」曾「生」；法虽「无」自「性」，然亦非一「无所有」；一切诸法之生，其性不实如「揵闼婆」城及「幻」术与「梦」境，虽「有性」（法）现起「者」，而却并「无」能生之「因」，乃离于能生所生，是故实无生。我说一切法「不生」者，是谓：诸法「无自」体「性」；然而以「何因」缘我又说一切法「空」？其道理我今「当说：以」若「离于」因缘「和合」，则一切见闻「觉知」及一切能所之「性」皆「不」得「现」起，以诸法因缘生故；因此离于众缘即无性可现，无性即空，空即无有法现起，无法现起即是不生；「是故」我说不生即空，「空」即是「不生」，因此「我说」一切法皆「无自」体「性」，以缘生、空故。
谓一一和合，性现而非有，分析无和合，非如外道见，
梦幻及垂发，野马揵闼婆，世间种种事，无因而相现。
折伏有因论，申畅无生义； 申畅无生者，法流永不断；炽然无因论，恐怖诸外道。

【注释】

「分析无和合」：若分析诸法，则实无一和合之相可得。即经云：「一合相者，则是不可说，而凡夫之人贪着其事。」是也。
「世间种种事，无因而相现」：「无因」，无能生诸法之因。此谓世间一切事皆如是，无有能生法之因，而有相妄现。
「法流永不断」：正法之流永不断绝。
「炽然无因论」：谓如来炽然建立无生因之论。既无能生，即无所生，无能生所生，即是无生。此正破诸外道计有能生之因，如作者、神我、自在、微尘等；既有能生，必有所生；有能生所生，则一切炽然生矣!因此彼虽复执彼法亦为不生不灭，实不可得矣，但妄想耳。

【义贯】

「谓一一」诸法皆由内外缘「和合」而有。然虽有「性」（法）显「现，而」亦「非有」实体可得。若「分析」诸法至于微尘，实「无」一「和合」之相可得，「非如外道」之所妄「见」者。一切诸法犹如「梦」境、「幻」事、「及」翳眼所见之「垂发」五色毛轮，亦如春之「野马」（阳焰）与「揵闼婆」城等，其体本无生，然却不妨有幻相现起，以幻相实亦无生，故不相碍；「世间种种事」亦皆如是，「无」有能生彼等诸法之生「因，而」却有诸「相」妄「现」。佛为「折伏」外道妄立诸法「有」生「因」之邪「论」，而「申畅」究竟「无生」之实「义」；若「申畅无生」之义，令广宣流布「者」，则可使正「法」之「流永不断」绝；如来如是「炽然」建立诸法「无」生「因」之正「论，恐怖诸外道」，令断妄说，归趣正道。

【诠论】

有因与无因有邪正两种，其意义必须仔细辨别：外道计有作者，能生诸法，称为有因，亦即，有作者之因；因此彼谓人天三界苦乐等，皆为彼能生之作者所生，一切皆彼所作，由彼决断；因而成为并非由于善恶业因，令众生感六道苦乐果。如是则其「有因」，反变成拨无因果之无因，坏一切法；故彼有因名为邪因。又，外道之计自然者，亦是属无因论。如是，计有、计无，皆成邪见、邪因，以破坏诸法故，令众生迷惑不得解脱故。佛所说法则以起惑、造善恶业为因，而招苦乐之果，称为「有因」，有正因故；然而即此惑业因之性，当体无生，是名佛所说之「无因」，此乃即「有」为「无」，非是断灭而无。所以经云：「炽然无因论」。「无因」，即无生之义，如上注中所述。盖以亲见无生，邪正情忘，凡圣见尽，如猛火聚，凡入皆成灰，无有少法可得，所以说无生之论，则炽然恐怖诸外道，烧毁世间愚夫一切恶见故也。
尔时大慧以偈问曰：云何何所因，彼以何故生？ 于何处和合，而作无因论？尔时世尊复以偈答：观察有为法，非无因有因，彼生灭论者，所见从是灭。

【注释】

「云何何所因」：「何所因」，即是何所与何因。「何所」即何处。此谓：世尊云何而说无因（无生）论？于何处、及由何因缘而作是说？
「彼以何故生」：彼一切诸法以何故而生？
「而作无因论」：既是有诸法生，世尊云何而作此无因论？
「观察有为法，非无因有因」：谓如来由观察一切有为诸法，体本无生，而说无因；非同外道之无因，或自然而生，亦非有作者等因而生，以法本离有无。

【义贯】

「尔时大慧以偈问曰」：世尊「云何」、于「何所」、以何「因」缘，而说无因（无生）论？既言无生，而「彼」一切诸法却「以何故」而见有「生」？彼一切法「于何处」而现「和合」？既有诸法生，世尊云何「而作」是「无因」（无生）之「论？尔时世尊复以偈答：」由以正智「观察」一切「有为」诸「法」，彻见当体不生，而说无因、无生。一切诸法「非」是外道所计之「无因」生，或自然而有，亦非「有」作者等能生之「因」，为其所生，以法本离有无。由我此正无生论，则「彼」计着「生灭」有无二见邪「论者」，其「所」妄「见从是」而「灭」。
尔时大慧说偈问曰：云何为无生，为是无性耶？为顾视诸缘？有法名无生？名不应无义，惟为分别说。

【注释】

「为是无性耶？」：「无性」，无法。是否因为一切法皆空无，而言无生？
「为顾视诸缘」：「顾视」，观待，即对待义。此谓还是因为观待诸因缘，（从诸缘来看）而说无生？诸缘指外道种种能生之缘，非指佛说之正缘。
「有法名无生」：或是别有一法名为无生？
「名不应无义」：既有无生之名，不应无其义而但有其名。

【义贯】

「尔时大慧说偈问曰：云何为无生？」是否因「为是」一切法空「无」有「性」而言无生「耶」？抑或因「为」一切法须「顾视」观待「诸」因「缘」而后方生，故言无生耶？或是别「有」一「法名」为「无生」耶？既有无生之「名」，则「不应无」其「义，惟」愿世尊「为」我「分别」解「说」。
尔时世尊复以偈答：非无性无生，亦非顾诸缘，非有性而名，名亦非无义。一诸外道，声闻及缘觉，七住非境界，是名无生相。

【注释】

「非无性无生」：「性」，法。并非空无一法，而名为无生，以诸法当体空寂，名为无生。若执空无一法而名为无生，则必取断灭见，而计断灭为真不生不灭。邪正之别，关键在此，不可不慎。此为破无见、断见。
「亦非顾诸缘」：「诸缘」，此指外道种种能生之缘，如上说。谓亦非顾待诸能生之缘，而称无生。此为破有见、常见。
「非有性而名」：「性」即法，指无生之法。谓亦非实有无生之法，而名无生。此即，无生亦无生，非有一法名为无生。以若有一法，即是有生，非无生矣。此即无有少法可得，名为无生；非是有无生之法可证得，名为无生。
「名亦非无义」：谓虽无一实法名为无生，然无生之名亦非无其义。
「七住非境界」：「七住」，七住地，即七地菩萨。以此无生境界，为第八地菩萨，证无生忍后，方得彻见，故非七地，乃至邪小所能知之。以八地菩萨，方破生相无明，离生住灭见，彻见一切法无生无灭，究竟寂静，无来无去，故称不动，以亲见法无动摇故，故其心亦不动，是故八地称不动地，以不复为一切生灭、烦恼境界所动故。又，以其亲见法无生灭，故证无生法忍。以其甚深，故非下地、凡小境界。

【义贯】

「尔时世尊复以偈答：」并「非」空「无」一「性」（法）而名为「无生，亦非顾」待「诸」能生之「缘」方得生，而称为无生，亦「非」实「有」无生「性，而名」为无生，而无生之「名亦非无」其「义」。此无生者，无上甚深，「一切诸外道，声闻及缘觉」，乃至「七住」地菩萨皆「非」其「境界，是名」为「无生」之「相」。

【诠论】

佛在此答说：无生之名亦非无其义；从此以下，佛解释无生的三个意义。在此节所示的是无生的第一个意义：即，以所证位来显示，无生法，甚深微妙，唯八地以上菩萨，方得亲证，七地及凡小，皆非境界。
远离诸因缘，亦离一事，唯有微住，想所想具离，其身随转变，我说是无生。

【注释】

「唯有微心住」：唯有微妙寂静之心，如是安住。
「其身随转变」：妄心既成为妙心，则其身随之而转变殊胜。

【义贯】

若体无生者，则「远离诸因缘，亦离一切事」果，因缘事果皆不着，故「唯有微」妙寂静之「心」，如是而「住」，所以能「想、所想」悉「具」远「离」，妄心既成为妙心，则「其身随」之而「转变」殊胜，如是之境界，「我说是无生」。

【诠论】

这是无生的第二个意义：无生是离诸缘，故非顾待诸缘，以离缘故离于生死事果；因缘业果既离，则其心微妙寂静，无想所想，因而身心转变，此为证无生法忍的第二个殊胜意义。
无外性无性，亦无摄受，断除一见，我说是无生。如是无自性、空等应分别，非空故说空，无生故说空。

【注释】

「无外性无性」：「性无性」，有性、无性，亦即有无。谓外法离于有无，此为境空。
「亦无心摄受」：亦无能摄受之心，可摄受彼外一切法。此即心寂。上句言境空，此句言心寂：境既空，故心亦寂，能所皆泯。
「如是无自性、空等应分别」：谓于佛所说之一切法无自性，及一切法空等，应能善分别。
「非空故说空，无生故说空」：并非因一切断灭空而说诸法空，乃以一切法当体无生，故说一切法空。

【义贯】

若彻见「无」一「外」法有「性、无性」可得，了外法离于有无，「亦无心」能「摄受」彼外一切诸法，是故境空心寂，能所具泯，因而「断除一切见」，如是之境界，「我说是无生。如是，」一切法「无自性」，及一切法「空等应」能善「分别：非」因一切断灭、「空」无，「故说」诸法「空」，乃是以一切法当体「无生故说」一切法「空」。

【诠论】

此为无生之第三个意义：即是离于能所、内外具忘，了了知，无所见，是为无生之深妙境界。是故无生并非没有意义，只是其义深闳，非凡愚所能知而已。接着佛说一切法无自性、一切法空，皆是依一切法当体无生而言，因此，若未达无生之旨，则无法真正了一切法无自性及一切法空之意义。
因缘数和合，则有生有灭； 离诸因缘数，无别有生灭；
舍离因缘数，更无有异性，若言一异者，是外道妄想。
有无性不生，非有亦非无，除其数转变，是悉不可得。
但有诸俗数，展转为钩，离彼因缘，生义不可得。

【注释】

「因缘数和合，则有生有灭」：「数」，属也。谓以众因缘之数频相和合，则有生灭之相显现。
「舍离因缘数，更无有异性」：若舍离因缘之数，则诸法更无有一异之性可得，离于一异性。
「有无性不生」：「性」，法也。有无二法皆实不曾生。
「除其数转变，是悉不可得」：除了只有因缘之数本身在转变外，于其中有无二法实悉不可得。亦即：生即缘生，非法有生；灭即缘灭，非法有灭；故于其中，实无少法可得，更无「有无」二法之性可得。
「但有诸俗数」：「俗数」，俗谛之数，指十二缘。
「展转为钩」：「钩」同钩，「鏁」同锁。谓十二缘之数展转而为三世之钩锁。「钩鏁」为钩锁之古字。
「离彼因缘，生义不可得」：若离于十二因缘之钩锁，则生灭之义实了不可得。

【义贯】

以众「因缘」之「数」频相「和合，则有生有灭」之相现起。若「离」于「诸因缘」之「数」，则「无别有生灭」可得；若「舍离因缘」之「数」，则诸法「更无有」一「异」之「性」，离于一异，「若言」法离于缘而自体实有「一异者，是」为「外道妄想」计着。「有无」二「性」皆实「不」曾「生」，一切诸法本「非有、亦非无」，离于有无，「除其」因缘之「数转变」外，「是」有无二法皆「悉不可得。但有诸俗」谛之十二「数，展转」而「为」三世之「钩若「离彼因缘」之「，生」灭之「义」实了「不可得」。
生无性不起，离诸外道过，但说缘钩，凡愚不能了。
若离缘钩，别有生性者，是则无因论，破坏钩义。
如灯显众像，钩现若然； 是则离钩，别更有诸性。
无性无有生，如虚空自性，若离于钩，慧无所分别。

【注释】

「生无性不起，离诸外道过」：「生」，缘生之法。「无性」，无因缘之性。谓缘生之法，若缺乏因缘之性，则不得生起；我说此法，则能令众生远离诸外道所计作者等为能生之过。
「但说缘钩，凡愚不能了」：然而此十二因缘，三世循环，其相深密，若非证
」（钩锁），正性离生，则不能了，故说凡愚不能了知。
「若离缘钩，别有生性者，是则无因论，破坏钩义」：若言离于十二因缘锁，而别有法生者，则堕于无因之恶论，而破坏正因缘锁之义，如是一切世间法则坏。
「如灯显众像，钩现若然」：正如以灯照射，便能显现众色之像；同样的，由十二因缘之钩锁，即有诸法相现，亦然。此即：以灯照物，物虽非灯，必假灯照方能显物像；用以比喻缘生之法，法本身虽非缘，然必须借众因缘，方能生此等诸法，亦如是。
「是则离钩，别更有诸性」：谓因此若离于十二缘之钩锁，而别更有诸法生，则是无因之邪论。
「无性无有生，如虚空自性」：是故一切法，由于是缘生，故并无实自性，且亦实无有生，以生即是缘生，非法自生故。若了法无生，则知一切缘生法之体相，犹如虚空之自性，不可捉持不可得。
「若离于钩，慧无所分别」：若离于十二因缘钩锁而求于法者，则智慧亦无一法可得而分别者，以离于十二缘，则是无相、无所有，无所有则无分别。

【义贯】

我说一切缘「生」之法，若「无」众因缘和合之「性」，则「不」得生「起」，此正理则能令众生「离」于「诸外道」妄计作者等为能生之「过。但」我所「说」之十二「缘钩」，其相深密，「凡愚」之人则「不能」尽「了。若」言「离」于因「缘钩」，而「别有生」法之「性者，是则」为堕于「无因」之恶「论」，而「破坏」正因缘「钩」之「义」，坏世间一切因果法。正「如」以「灯」照射，便能「显」现「众」色之「像」，由十二因缘之「钩」而「现」起之诸法相亦
「若然」：灯虽非色，由灯显色；缘虽非法，必假因缘，方能生法。「是则」若计「离」于十二「钩」，而「别更有」生「诸」法之「性」者，则为无因邪论，以离正因缘，故邪。是故一切法以缘生故「无」实自「性」，亦实「无有生」，若了法无生，则知一切缘生法之体相，犹「如虚空自性」，不可捉持。「若离于」十二「钩」而求于法者，则智「慧」亦「无所分别」，以离于钩锁则是无相、无所有，无所有则无分别。
复有余无生，贤圣所得法，彼生无生者，是则无生忍。若使诸世间，观察钩者，一离钩，从是得三昧。

【注释】

「复有余无生，贤圣所得法」：「余」，其他，别的。「贤圣」，指三乘人。谓除了前面所说之邪见无生外，尚有其他的无生，此为三乘贤圣所得之法，然犹非佛之真无生；因为三乘人所行为断尽生法，方名无生，此为于生法外以求无生，非真无生。
「彼生无生者，是则无生忍」：若彼证得即生而无生者，方是佛所说之无生忍。亦即于生法之中，了得当体本来不生，便是即生而无生。
「一切离钩，从是得三昧」：若即生无生，则一切法自离钩锁，由此而得无生三昧（无生忍定）。

【义贯】

除前所说之邪见无生外，「复有」其「余」之「无生」法，此即是三乘「贤圣所得」之「法」，然此犹非佛所说之真无生。「彼」即「生」而「无生」之境界「者，是则」方为佛所说之「无生忍。若使诸世间」之人，皆能以正智「观察」十二「钩
」本来无性「者」，则「一切」法自「离钩，从是」而「得」无生「三昧」。痴爱诸业等，是则内钩； 钻燧泥团轮，种子等名外。若使有他性，而从因缘生，彼非钩义，是则不成就。
若生无自性，彼为谁钩？ 展转相生故，当知因缘义。坚湿煖动法，凡愚生妄想； 离数无异法，是则说无性。

【注释】

「痴爱诸业等，是则内钩」：「痴」，即无明。无明业爱名为内钩锁，诸有情乘之而流转诸趣。
「钻燧泥团轮，种子等名外」：钻燧、泥团与轮绳，及种子等是为外钩锁。其中钻燧、泥团与轮绳，是人工因缘，用以成诸器；种子是自然界因缘。而此等外钩锁即是无情界成坏之由。
「若使有他性，而从因缘生，彼非钩义，是则不成就」：若仍有他法为从因缘而生，然而言彼等因缘并非属于十二钩锁，如外道所言之作者、微尘、胜性等因缘即是。若如是者，则彼说不得成立，以不合道理故。「成就」，即成立。
「若生无自性，彼为谁钩」：若了知诸生法实无有自性，则彼因缘能为谁之锁？
「展转相生故，当知因缘义」：诸法于三世展转而相生故，当知此即是正因缘之义。
「坚湿煖动法，凡愚生妄想」：坚湿煖动四大之性，外道计其性常，妄想分别其能生一切诸法。
「离数无异法，是则说无生」：若离于十二缘之数，则实无其他之法能生诸法，此即是说一切法缘生而无自体性。

【义贯】

无明「痴爱诸业等，是则」为「内钩；钻燧、泥团、轮」绳，及「种子等名」为「外」钩锁。「若使有他」法之「性，而」为「从」某「因缘生」，然而却言「彼」等因缘并「非」属于十二「钩」之「义」所摄，如「是」之言「则不」得「成就」，以不合于理故。「若」了知「生」法实「无」有「自性」者，则「彼」因缘能「为谁」之「钩」？诸法于三世「展转」而「相生故，当知」此即是十二「因缘」钩锁之「义」。外现「坚湿煖动」相之四大「法，凡愚」于此而「生妄想」分别，计其性为常，能生一切无常诸法。若「离」于十二缘「数」则实「无异法」（他法）能生诸法，以诸法从缘生，「是则说」一切法「无」自体「性」。如医疗众病，无有若干论，以病差别故，为设种种治。
我为彼众生，破坏诸烦恼，知其根优劣，为彼说度门；
非烦恼根异，而有种种法； 唯说一乘法，是则为大乘。

【注释】

「如医疗众病，无有若干论」：「论」，医论。谓医论只是一个。「众病」，种种
病。
「以病差别故，为设种种治」：「治」，对治之方。
「破坏诸烦恼」：「破坏」，灭除。
「为彼说度门」：为彼说种种度脱之法门，因此而有三乘之立。
「非烦恼根异，而有种种法」：然而并非说由于众生之烦恼与根器有种种差异，
而法就有多种法实唯一，无有差别，以众生根别，故方便有异，令其渐次
调伏，逐渐成熟；权机若熟，还归一实。是故言十方佛土中，唯有一乘，此也。
「唯说一乘法，是则为大乘」：我虽广说三乘之法，教化接引众生，然此皆是权说，非真实在此。故我实唯说究竟一乘之法，令大乘菩萨乘之，优游法界，广运众生入妙庄严域。此即是如来之大乘。

【义贯】

「如医」师为人治「疗众病」，并「无有若干」种医「论」，然「以病」有种种
「差别故」，而「为设种种」对「治」之方。「我为彼」诸「众生，破坏」灭除
「诸烦恼」病亦如是。以「知其根」器之「优劣」，故「为彼」之堪能而「说」
种种「度」脱之法「门」，因而有三乘法之立。然而并「非」由于众生之「烦恼」
与「根」器有种种差「异，而有种种法」法实唯一种，无有差别，而以众
生根别故，方便随之有异；然此皆是权立，是故我实「唯说」究竟「一乘」之「法」，令大乘菩萨乘之，以广运众生入妙庄严域，「是则为」诸佛如来之「大乘」。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白言：世尊，一外道皆起无常妄想，世尊亦说一行无常，是生灭法；此义云何？为邪为正？为有几种无常？

【注释】

「为有几种无常」：大慧问有几种无常的用意，在于希望世尊将外道邪计之无常，全部提出示知，令法众知而不堕。

【义贯】

「尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，一切外道皆起」诸法「无常」之「妄想」，不见真常；而「世尊亦说一切」诸「行无常，是生灭法；此」言之「义云何」？究竟诸法无常「为邪」说、抑「为正」说？「为有几种无常」？

【诠论】

前面佛阐明不生不灭是真常之义，已破外道邪计之生论，而未辨明无常亦有邪
正之殊，所以大慧再请问，以令法众知所抉择。
告大慧：一外道有七种无常，非我法也。何等为七？彼有说言：作已而舍，是名无常；有说形处坏，是名无常；有说即色是无常；有说色转变中间，是名无常，无间自散坏，如乳酪等，转变中间不可见，无常毁坏，一性转；有说性无常；有说性无性无常；有说一法不生无常，入一法。

【注释】

「作已而舍」：「作」，生也。谓四大作诸法已，即不再作，称之为舍；已生不复更生，前有生，而今不复生，故称无常，以不能常生故。
「形处坏，是名无常」：有说一切法之形相、处所坏灭，称为无常。此为计能造
之四大之性，与其所造物之性，二者皆毕竟不坏，只是形相与其所在之处所转变不常，称为形处坏无常。
「即色是无常」：上面一项是计形相、处所变灭为无常，此为计诸法之颜色变迁为无常。
「色转变中间，是名无常，无间自之散坏」：「色」，四大所造色。「转变」，指生、住、异、灭相。「无间」，无有间断。谓四大所造色，于转变为其他物之中间，以其生住异灭四相密移，无有间断，而其一切性却于此无有间断之变化中趣于散坏。此为计四大造色，前后密移，中间转变，无有一个定常之相，称为转变无常。亦即：计色成之时，及色灭之后，其相皆定，只是在其生与灭之中间，其相转变无常，而称无常。换言之，即是此派外道，不计生相或灭相为无常，而是计生住异灭四相中的「异相」为无常。
「如乳酪等，转变中间不可见，无常毁坏，一切性转」：譬如由乳成酪或酥等之变化，其转变中间之行相虽不可见，以变异之相，念念有异，故在转变过程中，尚非有一定相出现，因此尚无定相可见，一直要到变成之后方有定相。在此转变之际，虽无一定相可见，然无常却于其中，不断地毁坏改变牛乳之一切性，令其一切性皆转变，由于此转变之相，无一定常，故称「转变无常」，亦即「异相无常」。
「有说性无常」：「性」，法也。有计实有一法，名为无常，而此无常之自性得永不坏，然却能令一切法变坏。亦即：此派外道，不计生住异灭四相为无常，而计实有一法名为无常，却又转计此「无常」之自性本身为常!以其性常，故恒能令一切法无常变灭，无有休止。
「有说性无性无常」：「性无性」，有性无性，即有与无。有说一切有性与无性，皆悉无常，归于断坏，此为究竟之断灭论者。
「有说一切法不生无常」：此为计「有无」二法，无有生法之常，称为不生无常。
「入一切法」：「入」，入，于。谓此无常法，于一切法中，令一切法无常变坏。

【义贯】

「佛告大慧：一切外道」说「有七种无常」，皆「非我法也。何等为七？」一者，「彼有说言：」四大造「作」诸法「已，而」即「舍」其能作之性，不复更作，
亦即：生已，即不复有能生性，「是名」为「无常」此为于生相上计无常者。（）（）二者，「有说」诸法之「形」相、「处」所变异「坏」灭，不得常住不变，「是名」为「无常」（此为于灭相上计无常者）。三者，「有说即」诸法之颜「色」变迁「是无常」（此为于异相上计无常者）。四者，「有说」四大造「色转变」成为他物之过程「中间」，无有定相可得，「是名」为「无常」，以其变异之相，念念相续「无」有「间」断，而一切性却「自之」趣于「散坏」，例「如」由「乳」成「酪」、酥、醍醐「等」，其「转变中间」之相虽「不可见」，然「无常」却于其中「毁坏」一切乳性，令乳中之「一切性转」变，称为转变无常（此为于相续不断之异相上计无常者）。五者，「有说」实有一法「性」，名为「无常」，而此无常之自性本身却是常，且能令一切法无常变灭（此为计无常是常者）。六者，「有说」一切有「性」与「无性」者，皆悉「无常」，归于断坏（此为在灭相上计无常者）。七者，「有说一切法不生」是「无常」，而此无常，「入」于「一切」诸「法」之中，令其无常（此亦为于生相上计无常者）。

【诠论】

此七种无常，其计着虽有种种差别，然而主要的还是不出有无二见，而计四大性是常，能作诸法，成为无常。大慧，性无性无常者，谓四大及所造自相坏。四大自性不可得，不生。

【注释】

「性无性无常」：此即是第六种无常，谓一切有性、无性皆归于无常坏灭。
「四大及所造自相坏」：谓能造之四大，及其所造之四微，其自相皆归坏灭。
「四大自性不可得，不生」：以坏灭故，因此能造之四大其坚湿暖动四种自性，皆不可复得，是故不能再生诸法，故称为「性无性无常」。

【义贯】

「大慧，性无性无常者，谓」能造之「四大及」其「所造」色之「自相」，皆归于「坏」灭。以其自相坏灭故，则「四大」之坚湿煖动四种「自性」皆「不可」复「得」，是故「不」能再「生」诸法，故称为性无性无常。

【诠论】

七无常总归不出于断常二见。此处的「性无性不生」，而称无常，即是断见；其余六种皆是常见。因为断见之过较重，为害较大，所以佛最先提出解释，令离重过。
彼不生无常者，非常无常，一法有无不生，分析乃至微尘，不可见。是 不生义非生，是名不生无常相。若不觉此者，堕一外道生无常义。

【注释】

「彼不生无常者，非常无常」：此为第七种无常。谓彼外道所说之「不生无常」者，乃谓计一切法非是常，而是无常。
「一切法有无不生，分析乃至微尘，不可见」：此谓一切法之有无，皆不能生他法，分析诸法乃至于微尘之细，以求其生义，亦不可见有法生；以无法生，故非是常，而是无常，故称不生无常。
「是不生义非生，是名不生无常相」：谓外道如是不生之理本身亦实非有生；亦即：彼不生之理，亦不曾生，本无所有，唯自心计着。是名为外道所计之不生无常相。
「若不觉此者，堕一切外道生无常义」：谓若不觉知此义者，则与一切外道同堕于生中妄计不生，而称之为无常义。盖外道妄于有生之中，坚执为其不生之法，故有此堕。

【义贯】

「彼」外道所计之（第七种）「不生无常者」，为计一切法「非」是「常」，而是「无常」，且言「一切法」之「有」与「无」皆「不」能「生」他法，称为不生；以彼谓「分析」诸法「乃至」于「微尘」之细，于其中推求生法之义，亦「不可见」有一法从其中生。以一切法无常，又是不能生他法，故称不生无常。「是」外道「不生」之「义」，其本身亦实「非」有「生」，本无所有，唯是自心妄计，「是名」为外道所计之「不生无常」之行「相，若不觉」知「此」义「者」，则「堕」于「一切外道」妄于「生」中计不生之「无常义」。

【诠论】

外道计有生为常，这是落于常见；反之，若计不生为无常，便是落于断见。现
在这一派，为计有无具无生法之常，称为「不生无常」。
大慧，性无常者，是自妄想，非常无常性；所以者何？谓无常自性不坏。大慧，此是一性无性无常事，除无常，无有能令一法性无性者，如杖、瓦、石破坏诸物。

【注释】

「性无常」：这是第五种无常论，此为计有一法，名为无常，且计此无常法之性为常，能令诸法成无常。
「是自心妄想，非常无常性」：「非常无常性」，即非常、非无常性。谓此乃是外道自心妄想，而于一切法本非常、非无常性中，妄计无常之性为常。亦即，既然一切法本非常非无常性，则怎能说有一法名为无常？此为违理之言。更怎能说此无常法，其性为常？此不但违理，且是自语相违自相矛盾既是
（）无常法，怎会是常？如果是性常，即不应名为无常，应名为常才对!既名为无
常，其性即不应是常，应是无常。外道如是自心妄想，颠倒妄说，诳惑众生。
「谓无常自性不坏」：外道谓此无常本身之自性不坏，而却能破坏诸法。
「此是一切性无性无常事」：「性无性」，有性无性。此即是言：一切法从本来之有性变成无性，皆是「无常」所作事。
「除无常，无有能令一切法性无性者」：外道计除了此无常之外，更无任何一法能令一切法从有性变成无性。
「如杖、瓦、石破坏诸物」：譬如木杖、瓦、石等能破坏诸物，而其自身却不坏。

【义贯】

「大慧」，外道所计之（第五种）「性无常者，是」外道「自心妄想」，而于一切法本「非常」非「无常性」中，妄计无常之性为常；「所以者何？谓」彼立「无常」之「自性」为常，为「不坏」，而却能坏一切诸法。「大慧，此」即「是」言「一切」法之从有「性」变成「无性」，皆是「无常」所作「事，除」了此「无常」之外，更「无有」其他任何一法「能令一切法」从有「性」成为「无性者」，譬「如」木「杖、瓦、石」等能「破坏诸物」，而自身不坏，亦如是，此为外道所计者。
现见各各不异，是性无常事，非作所作有差别：此是无常，此是事。作所作无异者，一性常；无因性。

【注释】

「现见各各不异，是性无常事」：虽然外道计无常之自性为常，能坏一切诸法，然而吾人却现见能坏之无常，与所坏之诸法，各各无有差异：不能分别此是无常自性能坏，彼是无常所作事（所坏者）。以诸法无常，其中实无有能作与所作者，以一切法皆缘生无性故。
「非作所作有差别：此是无常，此是事」：并非能作与所作有差别之相，而能定言：此是无常自性因，彼是无常事相果。若有差别之相，吾人即能作如是之指陈；然诸法本如，无有作与所作差别之相，离作所作；若仍于其中起能作与所作分别者，则全是自心妄想。
「作所作无异者，一切性常」：假如能作与所作无差异者，则一切法之性应皆是常；以有异相，方成无常，若无异相，则皆是常；若皆是常，则外道之无常论即破。
「无因性」：谓无常既与诸法不异，则不能成为诸法变坏之因，令一切诸法成为无常坏灭。简之，无常无有为物作因之性，以同于物故。

【义贯】

虽然外道计不坏之无常性，能坏一切诸法，然而吾人「现」前却「见」能坏之无常与所坏之诸法，「各各不异」，无有异相，于缘生法中，实无有能坏与所坏之别，因此不能指陈出：此「是」无常自「性」，彼是「无常」所作「事」；并「非」能「作」与「所作有差别」相现，而就能定言：「此是无常」自性因，「此是」无常「事」相果，是故不应于一法中，作种种妄想分别。若知能「作」与「所作」实「无异」相「者」，则「一切」法「性」应皆是「常」；既然无常亦是常，则「无」法成为其他诸法无常之「因」，而令诸法有无常坏灭「性」。大慧，一性无性，有因，非凡愚所知。非因，不相似事生；若生者，一性悉皆无常，是不相似事，作所作无有别异，而悉见有异。

【注释】

「一切性无性，有因」：「一切性」，即一切法。「无性」，成为无性，亦即变异、坏灭。此谓：一切诸法成为无性，而成无常者，实亦有因。
「非凡愚所知」：然诸法缘起甚为深奥幽隐，故非凡愚所能知。
「非因，不相似事生」：「非因」，即非相似因，亦即异因。「不相似事」，「事」即是果，「不相似事」，即不相似果，亦即异果。此谓：「不相似因」不能生「不相似果」，亦即「异因」不生「异果」；反言之，即因果应一致，所谓如是因，如是果；不应此因，彼果。此为指外道计无常自性为常，而能令诸法成无常，这便是「因」常而「果」无常，是名为异因生异果，所以佛责斥之曰：「非因不相似事生」，以因与果不类似，所以称不相似。此言义涵：未有因与果种类不同，而能生相似果的。譬如由豆之种子能生出豆来，便是「相似因」生「相似果」；由豆种生麻，便是因果不相似；然而未有以豆为因，而能生出麻之果的；是故外道之无常自性既常，决不能作为诸法无常之因，以其本身常故。
「若生者，一切性悉皆无常，是不相似事」：若异因能生异果者，则一切法都能成为无常因，不一定要外道所说的无常法才能成为无常因，因为只要是不相似之因，都能产生无常果故。这有点类似说龟毛、兔角、榨沙能出油之类。
「作所作无有别异，而悉见有异」：若一切法皆能作为他法无常之因，则能作与所作便无有差异，混杂莫辨，以能作所作皆是一切法故。而今却悉见因与果实有差异，是故异因不能生异果；是故无常之性既是常，则不能令他物无常，其所作物，应与其自性一样是常。

【义贯】

「大慧，一切」诸法之「性」转为「无性」，而现无常者，实亦「有因」，然诸法缘起甚为深奥幽隐，「非凡愚所」能「知」。当知「非」相似之「因」则「不」能令不「相似」之「事」果「生」（异因不能生异果）；「若」异因能「生」异果「者」，则「一切」法之「性」应「悉皆」能成为令他法「无常」之因，以「是不相似」之「事」果能从不相似之因生故。若如是者，则能「作」之因与「所作」之果便「无有别异」，而令因与果混杂莫辨；然「而」吾人今「悉见」因与果确实「有异」，由是可知异因不能生异果；（异因生异果之论不得成立）；是故无常之自性既是常，则不能令他物无常。
若性无常者，堕作因性相；若堕者，一性不究竟。

【注释】

「若性无常者，堕作因性相」：若言法性是无常者，则堕于有作因之性相，非是无作。以凡言「性」，必须是究竟无作，无作即常；现在既说是无常，则堕于有作诸法，非是究竟之义。因此若以此为因，则堕为有作因之性相，而失本性之义。
「若堕者，一切性不究竟」：若堕有作法者，则彼外道所言之一切性，皆不得究竟之常，以有作故。

【义贯】

「若」言法「性」是「无常者」，则「堕」于有「作因」之「性相」，非是无作，而失本性之义，以言性者，必是无作。「若堕」有作法「者」，则彼所言之「一切性」皆「不」得「究竟」之常，因此彼无常性，自体应非常，以有作故。
一性作因相堕者，自无常应无常，无常无常故，一性不无常，应是常。

【注释】

「一切性作因相堕者，自无常应无常」：「一切性」，指无常法本身之一切性。「自无常」，指无常自体之无常性。「应无常」，亦应与其所作法一样是无常，不应是常。「一切性作因相堕者」，此句为倒装，谓无常之一切性若堕于有作因相者，则其自体之无常性，亦应与其所作法一样是无常，以其已堕于有作故，而一切有作皆是无常，不得是常。
「无常无常故，一切性不无常，应是常」：「一切性」，此指无常所作一切法之性。此谓：以无常自性是无常故，非如外道所计之为有常，则其所作之一切法之性便不应是无常，而应是常。因为「无常」之「无常」，负负得正，否定的否定变成肯定，因此无常所作变成是常。

【义贯】

若无常法本身之「一切性」系于有「作因相」之处「堕者」（无常法堕于有作因相），则其「自」体之「无常」性亦「应」与其所作法一样是「无常」，以有作之法皆是无常故。能作之「无常」其自性既为「无常故」，则其所作之「一切」法之「性不」应是「无常」，而「应是常」，以无常之无常即是常故。
若无常入一性者，应堕三世：彼过去色与坏具，未来不生，色不生故，现在色与坏相具。

【注释】

「若无常入一切性者，应堕三世」：若如彼外道所言，无常为入于一切法之中，而令诸法坏者，如是，无常应与诸法一样堕于三世，以一切法不出三世所摄故。
「彼过去色与坏具」：无常若是如彼外道所言，为入于过去色中，则应与彼过去色一样，已经坏灭（与坏相共具。「共具」者，即一体之义；既与坏相一体，亦即是已经坏灭之义。）如是则无常之常性不可得。
「未来不生」：若无常如彼外道所言，为入于未来色中，则应与未来色一样，尚未生起；如是则无常之常性亦不可得见。
「现在色与坏相具」：若无常如彼外计，为入于现在色中，则无常应与现在色一样，念念不住，刹那变灭；如是则无常之常性亦不可定。

【义贯】

「若」如彼外道所言「无常」为「入」于「一切性」（一切法）之中，而令诸法坏灭「者，应」同诸法一样「堕」于
「三世」：若无常为入于过去色中，则与「彼过去色」一样「与坏」相共「具」，皆已坏灭，如是则无常之常性不可得；若无常为入于未来色中，则与「未来」色一样「不生」，以未来「色」仍「不生故」，如是则无常之常性不可见；若无常为入于现在色中，则与「现在色」一样，念念不住，刹那迁谢，亦「与坏相」共「具」，而不得为常，如是则无常之常性亦不住。因此于三世中推求，求一无常之常性，具不可得，由此可知无常实不入于一切法中，而却能自维持常性，令三世诸法无常。
色者，四大积集差别，四大及造色自性不坏，离异不异故；一外道，一四大不坏。

【注释】

「色者，四大积集差别」：外道邪计：所谓色者为无常入于四大，积集而成种种差别之相。
「四大及造色自性不坏，离异不异故」：外道计能造之四大，及其所造色之自性，具不坏，以其离于异与不异故：因为能造及所造之自性皆不坏，故离于异；然其形相皆可坏，故离于不异。
「一切外道，一切四大不坏」：一切外道皆计一切四大之性为常住不坏，唯其形相有坏。此为邪计，以佛智观之，则一切法，本无自性，唯心现故，何有常住之四大性可得？

【义贯】

外道邪计所谓「色者」，乃无常入于「四大」之中，「积集」而成种种「差别」之相。且计能造之「四大及」其所「造色」之「自性」皆得常住「不坏」，以其为「离」于「异」与「不异故；一切外道」皆计「一切四大」之性为常住「不坏」。
一三有，四大及造色，在所知，有生灭。离四大造色，一外道于何所思惟性无常，四大不生，自性相不坏故。

【注释】

「一切三有，四大及造色，在所知，有生灭」：于十方一切三有之中，所有能造之四大，及其所造之色，凡在所知所见之内，都是有生有灭，没有不生不灭的四大及其所造色。
「离四大造色，一切外道于何所思惟性无常，四大不生」：离此有生灭之四大所造色外，并别无不生不灭之四大造色可得。然而一切外道竟于何处所见闻、思惟，而执实有一法名为无常，其自性为常；且执四大之性相从来不生不灭。佛言外道从何处见闻思惟而得此无常之常，而前面说虽于十方世界求此种无常之常亦不可得，故知外道此说纯为自心妄想。
「自性相不坏故」：以外道计无常与四大之自性相皆不坏故。

【义贯】

于十方世界「一切三有」之中，所有能造之「四大及」其所「造色」，凡「在所知」所见之范围内，皆具足「有生」有「灭」之法。若「离」此有生灭之「四大」及其所「造色」之外，并别无不生不灭之四大及所造色可得，不知「一切外道」究竟「于何」处「所」见闻、「思惟」，而执有「性」（法）为「无常」，转计无常之自性是常，又计「四大」之性相从来「不生」不灭，以其妄计无常与四大之「自性相」皆常住「不坏故」。
离始造无常者，非四大，复有异四大；各各异相、自相故，非差别可得； 彼无差别，斯等不更造；二方便不作，当知是无常。

【注释】

「离始造无常者」：此为第一种无常：「作已而舍无常」。「离」，即是舍。「始造」，即是作已。
「非四大，复有异四大」：非于最初始之四大外，更有异于此最初之四大，来造色尘。
「各各异相、自相故，非差别可得」：以四大各各差异之相，及其自相，皆于造成诸法时即失，非有差别相可得。
「彼无差别，斯等不更造」：以彼四大无复差别相可得，因此斯等四大即不更再造诸法。
「二方便不作，当知是无常」：「二方便」，指能造及所造。「作」，生起。谓能造及所造二种方便既不再产生，因此便不再有造作之事。前既有造作，今造作已，则能造及所造之性，不复更有，因此是无常。所以称此为：离于最初始之造作，即成无常。

【义贯】

（此为外计之）第一种无常，在「离」于最初「始」之「造」作后，便不复更作，而成「无常者」，此即是谓「非」于最初始之「四大」外，「复有异」于此最初之「四大」，来造色尘，因此不复再造；以四大「各各」差「异」之「相」、及其原来之「自相」，皆于造成诸法时即告失去「故」，因此四大已「非」再有「差别」相「可得」（已和合成为一色相）；以「彼」四大「无」复「差别」相可得，故「斯等」四大即「不更」再「造」诸法；如是，能造、所造「二方便」既「不」再「作」（生起），因此外道言：「当知」此即「是无常」。
彼形处坏无常者，谓四大及造色不坏，至竟不坏。大慧，竟者，分析乃至微尘观察坏：四大及造色形处、异见、长短不可得，非四大；四大不坏，形处坏现，堕在数论。

【注释】

「彼形处坏无常者」：此为第二种无常。
「谓四大及造色不坏，至竟不坏」：为计能造之四大及所造之四尘之自性皆不坏灭；且推穷乃至于终竟，其性亦不坏，只是其形状、处所坏，故称形处坏无常。
「竟者，分析乃至微尘观察坏」：然而所谓至竟不坏者，其实吾人若分析四大，乃至于微尘之细，而观察之，便见四大之性相皆有坏。「微尘」，为色体之极少者。一金尘有七微尘，一微尘有七个极微。极微又称邻虚。金尘者，为得游履金中之间隙者也。
「四大及造色形处、异见、长短不可得」：谓若析色至于微尘，则能造之四大及其所造色之形状、处所、种种异见、长短具不可复得。「异见」者，以色法之形像、颜色等，众人所见各异，故称异见。
「非四大」：此时已不复再有四大之性可得。
「四大不坏，形处坏现，堕在数论」：是故说四大之性不坏，只是其形状处所有坏相显现，如是之言，即堕在数论之邪说中。以数论师立二十五谛，而计冥性不坏，余谛皆坏，此计四大之性不坏，既同于彼，故名同堕在数论邪见之中。

【义贯】

「彼」外道所计之第二种「形处坏无常者，谓」计能造之「四大及」其所「造色」
之性「不坏」灭，如是推穷乃「至」于终「竟」，其性亦「不坏」失，只是其形状、处所坏，故称形处坏无常。「大慧」，然而彼所谓至「竟」不坏失「者」，其实吾人若「分析」四大「乃至」于「微尘」之细，而「观察」之，便见四大之性相皆「坏」失不存：能造之「四大及」其所「造色」之「形」状、「处」所、种种「异见、长短」具「不可」复「得」，因此四大已「非」有「四大」之性相，（以一切色法皆依其形相、长短等形质而得名为色，若离于形相、长短等性，而称仍有色法之性，则是不可得；此即，色法之性与相是不可分的，是一不是二，而外道妄见有二，故有此妄执）。是故若执「四大」之性「不坏」，而只是
其「形」状及「处」所有「坏」相显「现」，则「堕在数论」师之邪见中。色即无常者，谓色即是无常，彼则形处无常，非四大；若四大无常者，非俗数言说；世俗言说非性者，则堕世论，见一性，但有言说，不见自相生。

【注释】

「色即无常者」：此为第三种无常。「色」，指颜色。
「彼则形处无常，非四大」：彼则与前述之形处无常一样，只是计颜色为迁改无常，非说四大之性为无常。然不知物之颜色乃由光而显，光异则色异，光之大小、强弱、明暗、色泽，皆影响颜色之变化，因此所谓色，实由缘而生，非有自性，而外道于此妄想分别，而计其为常、无常，实昧理之极，自惑惑人，实可怜愍!
「若四大无常者，非俗数言说」：若谓四大之性为无常，则为诸佛唯心之说，非外道俗数之言说所及。
「世俗言说非性者，则堕世论」：以世俗之言说，若谓四大为非有自性者，即堕于世论之邪解，执为断灭。
「见一切性，但有言说，不见自相生」：以世论者，见一切法，但有言说，而不能如实知见诸法有实自相生。

【义贯】

外道所计之第三种「色即无常者，谓」颜「色」之迁改不常，「即是无常，彼则」与前述之「形处无常」一样，只是计物之颜色为无常，而「非」说「四大」之性为无常；至「若」谓「四大」之性「无常者」，则为诸佛唯心之说，「非」彼「俗数」之「言说」所及；以彼「世俗」之「言说」若谓四大为「非」有自「性者，则堕」于「世论」之邪解：而执为断灭，以其「见一切性」（一切法）「但有言说」，而「不」能如实知「见」诸法有实「自相生」。是故世论者不言四大之性无常，而皆言其性常。执常、执断，具是自心妄计，皆非正说。
转变无常者，谓色异性现，非四大，如金作庄严具，转变现，非金性坏，但庄严具处所坏；如是余性转变等，亦如是。

【注释】

「转变无常者」：此为外道所计之第四种无常。
「谓色异性现，非四大」：「色」，四大所造色。谓四大所造色之体有别异之性显现，然非能造之四大种之性有变异。
「如金作庄严具，转变现，非金性坏」：譬如以金作庄严具，唯金器有种种转变现起，而非金性有坏失。
「如是余性转变等，亦如是」：「余性」，其余之法。

【义贯】

外道所计之第四种「转变无常者，谓」四大所造「色」之体有别「异」之「性现」起，因而无常现，而「非」能造之「四大」种之性变，譬「如」以「金」来「作」种种「庄严具」，唯金器有种种「转变现」起，而「非金性」有所「坏」失；是故「但庄严具」之「处所坏；如是」其「余」法之「性转变等，亦如是」。
如是等种种外道无常见，妄想火烧四大时，自相不烧，各各自相相坏者，四大造色应断。

【注释】

「妄想火烧四大时，自相不烧」：彼外道人，依于妄想而言：火烧四大之时，四大种之自相并不为火所烧毁。
「各各自相相坏者，四大造色应断」：四大种之各各自相，其一一相若能为火所烧坏者，则一切四大及其所造色，早应已归于断灭尽。这是指劫坏时，三灾坏尽世界，后来又成，外道人见如此相，便谓是四大性不坏，而不知劫坏、劫成，皆是众生业力所致。

【义贯】

「如是等种种外道」虚妄分别而起「无常见」，彼以依于「妄想」，而言「火烧四大」之「时」，四大种之「自相」并「不」为火所「烧」毁；且言若四大之「各各自相」其一一「相」如实能为火所「坏者」，则一切「四大」及其所「造色应」皆已归于「断」灭。而今却仍有诸法，是故知四大之性不坏。

【诠论】

此节为总结前述外道所计之七种无常见，皆是邪见妄想。佛说种种外道之邪计，不出以能造四大之性不坏，而以所造四尘之相为有坏，如火烧四大时，其形相被烧则有坏，而四大之各各坚湿暖动自相不为所烧，则为不坏。此实自心妄想所见。
大慧，我法起非常，非无常；所以者何？谓外性不决定故，唯说三有微，
不说种种相有生有灭，四大合会差别，四大及造色故，妄想二种事摄所摄。知二种妄想，离外性无性二种见。

【注释】

「我法起非常，非无常」：「起」，超出。谓如来之法为超出常与无常。因前面七种无常，皆不出断常二见，故佛如是说。
「外性不决定故」：「外性」，外法。谓一切外法非有决定之自性。
「唯说三有微心」：「微心」，微妙真如一心。我唯说三界为微妙真如一心所现。
「不说种种相有生有灭」：不说心外之种种相为实有生、灭。
「四大合会差别」：谓如来亦不说四大因缘合会之时，所生之种种差别之境为实。
「四大及造色故」：亦不言四大及其所造色为实有法。
「妄想二种事摄所摄」：「二种事」，即根与尘。「事」，即果。以妄想为生因，根与尘二种事则为其果。此谓：众生依于自心妄想，而有根尘二种事果产生，复于其中妄执有能摄与所摄。
「知二种妄想，离外性无性二种见」：若能如实知能摄所摄二种法，皆是自心妄想所生，则能离于外法之有性及无性（断常）「二种」邪「见」。

【义贯】

「大慧，我」所说「法」为「起」于「非常，非无常」（超出常、无常）；「所以者何？谓外」法之「性不」是有「决定」之自性「故」。我「唯说三有」乃「微」妙真如一「心」，而「不说」心外「种种相」为实「有生有灭」，或说「四大」因缘「合会」之时所生种种「差别」之境为实，亦不言「四大及」其所「造色」为实有法，以是之「故」，我所说法超出常、非常。如来知众生由依于自心「妄想」之因，而有根尘「二种事」果于心妄现，复于其中妄执能「摄、所摄」。若能如实了「知」能取、所取「二种」法皆是自心「妄想」所生，则能「离」于「外」法之有「性、无性」（断常）「二种」邪「见」。
觉自现量妄想者，思想作行生，非不作行，离性无性妄想；世间、出
世间、出世间上上一法，非常非无常不觉自现量，堕二边恶见
相续。一外道不觉自妄想，此凡夫无有根本，谓世间、出世间、出世间上上，从说妄想生，非凡愚所觉。

【注释】

「觉自心现量妄想者，思想作行生」：「行」，观行。谓觉了一切诸法有性无性，皆是自心所现妄想，如是之唯心境界，必须由于念念中思想作意起观行而生。
「非不作行，离心性无性妄想」：并非不作观行，而得离于自心所现之有性无性（有无）二种妄想。谓非不起观行，而能得离心意识境界，以众生业识，无始劫来，久远积习，难于去除、脱离，若不假观行，则于理虽解，不行，则犹不得契证。
「世间、出世间、出世间上上一切法，非常非无常」：「世间」，指凡外境界之法，以一切凡夫、外道所依行之法皆不出于世间生死，故名世间法。「出世间」，指二乘法，以二乘人依欣厌心，其所行旨在出离世间，故称为出世间法。「出世间法上上」，此为诸佛及大菩萨所行境界，以其超出一切世间与出世间，非一切凡外权小境界，故称上上。此二句谓：若得离于自心有无二种妄想，则能证知世间、出世间、及出世间上上一切法，皆为非常、非无常，一如之体所现。
「一切外道不觉自妄想，此凡夫无有根本」：一切外道皆不能觉知诸法为自心妄想所现，此即凡夫不能觉知诸法所起根本之因。「根本」，指诸法所起之根本。
「谓世间、出世间、出世间上上，从说妄想生」：「说」，言说，指外道之有无等戏论。由于不知诸法所起之根本故，而谓世间、出世间及出世间上上一切法，皆为从彼言说妄想所计之有无二法所生。
「非凡愚所觉」：佛意谓此三种法（世间、出世间、出世间上上法）为离于常无常，乃无上甚深；且一切众生之妄执，乃无始深细幽远，唯圣方知，非凡愚所能觉。

【义贯】

能够「觉」了一切诸法有性无性皆是「自心现量」之「妄想」相「者」，如是甚
深之唯心境界，必须于念念中「思想作」意起观「行」方得「生」起，「非不作」
观「行」，而得「离」于自「心」所现之有「性、无性」二种无始「妄想」；若
离于自心有无二种妄想，则能证知「世间、出世间」及「出世间上上一切法」皆
为「非常、非无常」一如之体若「不」能「觉」知妄想诸法唯是「自心现
量」，而执心境为有其实体，或计有无、常无常等，即「堕」于「二边」之「恶见，相续」不断。「一切外道」皆「不」能「觉」知诸法为「自」心「妄想」所现相，「此」即是「凡夫无有」能觉知诸法所起之「根本」原因，由不知故，而「谓世间、出世间」及「出世间上上」法，为「从」彼言「说妄想」所计之有无、常无常等二法所「生」，然此世间、出世间、出世间上上三种法离于常无常，乃无上甚深，且愚夫之妄执断常等法，亦复无始深细幽远，唯圣方知，「非凡愚」之「所」能「觉」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：远离于始造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想。诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见。彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想？

【注释】

「远离于始造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想」：此偈总颂七种无常，皆为外道愚痴妄想所计。
「诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见」：此偈为别颂转变无常。「大大」，诸大种。「住」，常住。谓一切诸法之性实无有坏灭，诸大种之自性本自常住，无转变者，而诸外道不了此，妄起无常之想，盖为没在种种邪见所致。
「彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想」：此偈为颂不生无常，及计四大为常，能造色无常。谓彼诸外道既言「无常」本身并无若生若灭，果如是者，则诸大之性应是常，以无生灭故；既然是常，云何还起无常想？岂非自心妄想？

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」外道人说四大若「远离于始造」，即不再造作诸法，而成无常；「及与」四大「形」状「处」所有变「异」，而成无常，或言四大之「性与」颜「色」皆为「无常」，凡此邪论皆是「外道愚」痴「妄想」所生。以佛智观之，一切「诸」法之「性」实「无有坏」灭，而「大大」（诸大种）之「自性」本自常「住」，无转变者，然而诸「外道」不了，妄起「无常」之「想」，盖由沈「没在种种」邪「见」之中所致。「彼诸外道等」，既言无常并「无若生若灭」，则「大大」（诸大）之「性自」应是「常」，若如是者，云「何」得「谓无常」为正「想」耶？
一唯量，二种流转，摄受及所摄，无有我我所。
梵天为树根，枝条普周； 如是我所说，唯是彼量。

【注释】

「二种心流转」：「二种心」，即有无二种妄心。谓此二种妄心相续，令愚夫虚受流转。
「梵天为树根，枝条普周」：谓又有外道执梵天为常，能生一切诸法，故如树根，而其所生之众生与一切诸法，有如枝条，布三界之中。
「如是我所说，唯是彼心量」：然而依佛所说，则常与无常，皆为彼妄想心所现之量。

【义贯】

「一切」诸法「唯心」现「量」，有与无「二种」妄「心」相续，令愚夫虚受「流转」，能「摄受」之心「及所摄」受之境，实皆「无有我」与「我所」可得。除无常外，又有一种执常之外道，妄计「梵天为」常，有如「树根」，能生三界一切诸法，故其所生之众生及一切法，有如「枝条普」及「周」三界之中；然而外道所作「如是」常与无常之邪论，若依「我所说」之正智如实观察，则了知「唯是彼」妄想「心」所现之「量」。
尔时大慧菩萨复白言：世尊，惟愿为说一菩萨、声闻、缘觉灭正受次第、相续；若善于灭正受次第相续相者，我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门，不堕一声闻、缘觉、外道愚痴。

【注释】

「一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第、相续」：「正受」，即三昧，一切受不受，谓之正受。所谓「一切受」者，谓苦受、乐受、不苦不乐受。若于此三受有所受者，则非正受，以此三受是有为故，若受此三受，即堕有为，不得正受。「灭正受」，即灭尽定，亦名灭受想定，以于此定中，受与想皆不现行，故名。「次第、相续」，为问此定之修行次第与相续之相。「次第」，亦即等级之义。「相续」，亦即这些等级如何互相衔接。此问菩萨及二乘之灭尽定，是为了显示究竟涅槃真常之妙乐。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，惟愿为」我解「说一切菩萨、声闻、缘觉」所行之「灭正受」之境界「次第」，及其上下「相续」衔接之相；「若」能「善于」了知三乘行人「灭正受」之「次第」及「相续相者」，则「我及」其「余菩萨，终不妄舍」离如来无上「灭正受乐」之「门」，亦「不堕」于「一切声闻、缘觉」及「外道」之「愚痴」错乱迷惑之法。
告大慧：谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：世尊，惟愿为 说。告大慧：六地菩萨摩诃萨及声闻缘觉，入灭正受。

【义贯】

：本节从略。

【诠论】

此节言六地菩萨与二乘，皆是同入灭正受，以六地菩萨及二乘，皆同断三界见思惑尽，烦恼心息，厌于劳虑，且以染境未忘，故欣于寂灭，而灭心入寂；所以六地菩萨与二乘同入灭定。然而六地菩萨所行，与二乘亦有差别：二乘但入人空定，六地则双入人法二空，惟华严经云：六地之人空已臻无间，而法空仍属有间。
第七地菩萨摩诃萨，念念正受，离一性自性相正受，非声闻缘觉。诸声闻缘觉，堕有行觉，摄所摄相灭正受。是故七地非念正受，得一法无差别相非分：得种种相性，觉一法善不善性相正受。是故七地无善念正受。

【注释】

「念念正受」：菩萨至第七地，即得恒入法空定，无有间断，故说念念正受。
「离一切性自性相正受，非声闻缘觉」：谓七地菩萨所入之正受，为离于一切法自性相有无之正受，此非声闻缘觉之境界。
「诸声闻缘觉，堕有行觉」：「有行」，即有为。谓二乘人以不了法空，而堕于有为欣厌之偏知。
「摄所摄相灭正受」：谓二乘所得者，为仍有能取所取相之灭尽定。
「七地非念正受」：「非念」，即无念。谓七地所得者为无念之正受。
「得一切法无差别相非分」：以七地得无念正受，无念故无分别，无分别故亦得一切法无差别相之正受，然此境界非二乘之分。
「得种种相性，觉一切法善不善性相正受」：这是解释为何七地所得之无念正受及无差别相正受，非二乘之分的原因。以二乘人以有得心及欣厌心，而得种种差别相之法，是故其所得者，为觉知一切法善与不善性相之正受，而犹未能离于善恶、染净之取着分别。
「七地无善念正受」：七地所得为无善恶念之正受，以七地菩萨善恶两忘，故其所得者名为无善念正受。为何但说无善，而不兼云无恶？以法尚应舍，何况非法？善念且无，何况会有恶念？

【义贯】

「第七地菩萨摩诃萨」，于「念念」中恒入「正受」，而其所入者，为「离」于「一切性」（一切法）「自性相」有无之离相「正受」，此「非声闻缘觉」之境界，以「诸声闻缘觉」不了法空，而「堕」于「有」为欣厌「行」之「觉」知，故不离能「摄」取及「所摄」取「相」境界之「灭」尽定「正受。是故七地」菩萨所得「非」有「念」（无念）之「正受」，及「得一切法无差别相」正受之境界，「非」为二乘之「分」内所有，以诸二乘人，系以欣厌有得之心，而「得种种」差别「相」之「性」，故其所得者，乃为「觉」知「一切法善」与「不善性相」之「正受」。然而七地菩萨见一切法无差别相，故不再有欣厌心，「是故七地」菩萨所入者，为「无善」恶「念」之「正受」。
大慧，八地菩萨及声闻缘觉，意意识妄想相灭。

【义贯】

「大慧」，第「八地菩萨及声闻缘觉」，同证「心意意识」之「妄想相灭」之正受。

【诠论】

这是说八地所断之惑，与二乘同，亦即，八地菩萨得无功用行，故常在三昧，灭心意意识妄想相，故与二乘之取证类近。然亦有不同，因为二乘灭六识，而说是永灭不起；八地菩萨则离于藏识，而证于寂灭。所说寂灭，字同而义实有异，下文佛将分别之。
初地乃至七地菩萨摩诃萨，观三界意意识量，离我我所，自妄想修，堕 外性种种相。愚夫二种自摄所摄，向无知，不觉无始过恶虚伪习气所熏。

【注释】

「观三界心意意识量」：谓菩萨以人法无我智，观三界一切法唯是自心心意意识所现之量。
「离我我所，自妄想修」：以达唯心故得离于我我所计着，及离二乘依自心妄想之修习。
「堕外性种种相」：并得离于堕外性有无等种种相之取着。
「愚夫二种自心摄所摄，向无知，不觉无始过恶虚伪习气所熏」：这是解释二乘以自妄想修的原因，谓愚夫由于依能所二种自心妄想，而见有能摄取、所摄取之法，此乃由于一向无知，不能觉了系由无始世来，过恶虚伪习气所熏，而生诸法，却于其妄相上种种计着。

【义贯】

「初地乃至七地」之「菩萨摩诃萨」，以人法无我智，「观三界」一切唯是自心「心意意识」现「量」分别所起，故「离」于「我我所」计着，并离于二乘依「自」心「妄想」之「修」习，而「堕」于执「外性」有无等「种种相」之取着。二乘之所以依自妄想修者，以「愚夫」皆依于能所「二种自心」妄想，而见有能「摄、所摄」之法，此乃由于一「向无知，不」能「觉」了系由自心「无始」世来，为「过恶虚伪习气所熏」而生诸法，却于其中妄计执着。
大慧，八地菩萨摩诃萨，声闻缘觉涅槃。菩萨者，三昧觉所持，是故三昧门乐，不般涅槃，若不持者，如来地不满足，弃舍一有为众生事故，种则应断；诸世尊为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门，得乐所牵故，作涅槃想。

【注释】

「八地菩萨摩诃萨，声闻缘觉涅槃」：谓八地菩萨所得之三昧，与二乘之涅槃类近。
「菩萨者，三昧觉所持」：然第八地菩萨由诸佛如来三昧觉力所加持。
「是故三昧门乐，不般涅槃」：是故八地菩萨虽得三昧门之乐，而亦不入于般涅槃。
「若不持者，如来地不满足，弃舍一切有为众生事故」：诸佛若不加持者，则菩萨于如来地之功德便不能满足，以不加持，则不得三昧觉，不得三昧觉即落不觉，而醉寂灭酒，昏然不醒，因而入于涅槃，若入涅槃，即弃舍一切有为度化众生之事。
「诸佛世尊为示如来不可思议无量功德」：因此诸佛为八地菩萨开示如来不可思议无量功德，令其不入究竟涅槃。
「声闻缘觉三昧门，得乐所牵故，作涅槃想」：诸二乘人，以内无胜愿，故外乏胜缘，因此于三昧门，为其乐所牵，且于彼寂灭之境，妄作究竟涅槃之想。

【义贯】

「大慧，八地菩萨摩诃萨」所得之三昧，类同于「声闻缘觉」之「涅槃」。然八地「菩萨者」，以有诸佛如来「三昧觉」力「所」加「持，是故」虽得「三昧门乐」，而亦「不」入「般涅槃」，诸佛「若不」加「持者」，菩萨于「如来地」功
德便「不」能「满足」，以不加持即入般涅槃，入般涅槃即便「弃舍一切有为」度化「众生」之「事故」，如是「佛种则应断」绝；是故「诸佛世尊」即「为」八地菩萨开「示如来不可思议无量功德」，而令其不入究竟涅槃，起菩萨行，进证佛果。然而诸「声闻缘觉」以本不发大愿，故不能感得胜缘，因此于灭尽之「三昧门」，自「得」其「乐」，而为其乐「所牵」系「故」，于彼三昧乐妄「作涅槃想」。
大慧，我分部七地，善修意意识相，善修我我所，摄受人法无我，生灭自共相，善四无碍，决定力三昧门，地次第相续，入道法。不令菩萨摩诃萨不觉自共相，不善七地，堕外道邪径，故立地次第。大慧，彼实无有若生若灭，除自现量。所谓地次第相续，及三界种种行，愚夫所不觉；愚夫所不觉者，谓我及诸说地次第相续，及说三界种种行。

【注释】

「我分部七地」：「部」，即分布义；「分部」，即分别布类。谓如来分别布类菩萨第七地之功德境界。
「善修心意意识相，善修我我所」：谓令其善修观察心意意识相，及善修离我我所相。
「生灭自共相」：谓令不堕生灭之自相共相（同相异相）。
「决定力三昧门」：而得决定神通力之三昧门。
「地次第相续」：于诸地次第渐阶，相续而入。
「入道品法」：「道品」，即三十七助道品，亦即菩提分法。
「不令菩萨摩诃萨不觉自共相，不善七地，堕外道邪径」：谓诸佛为不令菩萨摩诃萨由于不觉知一切修行之自相共相，不善通达七地境界，而堕入外道邪径。
「彼实无有若生若灭」：彼诸地次第及相续相者，实无若生若灭。
「愚夫所不觉者，谓我及诸佛说地次第相续，及说三界种种行」：以其为愚夫所不能觉知者，故谓我及诸佛，为实有说诸地次第及相续相，及实有说三界种种往还等行相。不知诸佛实无所说，亦不立一法。

【义贯】

「大慧，我」为菩萨「分」别「部」类「七地」修行之境界功德，而令其能「善修」行观察「心意意识相」，及「善修」离「我我所」相之执，「摄受」通达「人法」二种「无我」，不堕「生灭」之「自」相「共相，善」能通达「四无碍」智，得「决定」神通「力」之「三昧门」，俾令定慧均等，菩萨依此而得于诸「地次第」渐阶，「相续」而入，证「入」菩提「道品法」。我及诸佛为「不令菩萨摩诃萨」由于「不觉」知一切修行之「自」相「共相，不善」通达「七地」境界，而「堕」入「外道邪径」中，「故」建「立」诸「地次第。大慧，彼」诸地次第及其相续之相者，「实无有若生若灭，除自心现量」外，实无少法可得；且「所谓」圣人诸「地次第」与「相续」之相，「及」凡夫于「三界」中「种种」往来之「行」相者，皆是自心所见，然凡此皆为诸「愚夫所不」能「觉」知者；以其为「愚夫」之「所不」能「觉」知「者」，故而彼「谓我及诸佛」为实有「说」诸「地次第」及其「相续」之相，以「及」实有「说三界种种」往来「行」相。而诸佛如来，实无所说。
复次大慧，声闻缘觉，第八菩萨地，灭三昧门乐醉所醉：不善自现量，
自共相习气所障，堕人法无我，法摄受见，妄想涅槃想，非寂灭智慧觉。
大慧，菩萨者，见灭三昧门乐，本愿哀愍，大悲成就，知分别十无尽句，

不妄想涅槃想彼已涅槃，妄想不生故：离摄所摄妄想，觉了自现
量，一诸法妄想不生；不堕意意识，外性自性相计着妄想；非法因不生，随智慧生，得如来自觉地。如人梦中，方便度水，未度而觉，觉
已思惟，为正为邪？非正非邪。余无始见闻觉识，因想种种习气，种种形处，堕有无想，意意识梦现。

【注释】

「声闻缘觉，第八菩萨地」：谓二乘人，达到与第八菩萨地相近的境界中。
「灭三昧门乐醉所醉」：便为灭尽定三昧门乐之所昏醉。因为二乘人，灰身泯智，饮寂灭酒，睡无为床，长劫不醒，故说昏醉。
「不善自心现量，自共相习气所障，堕人法无我，法摄受见，妄想涅槃想」：此为解释二乘之所以为灭尽三昧门乐之所昏醉的原因。「自共相习气所障」，以二乘人，执五阴之自共相，其习气深厚，故其智为此习气所覆障。「堕人法无我」，堕于人法无我之执。「法摄受见」，执有法为其所摄受之妄见。「妄想涅槃想」，妄想计着灭尽之法为得涅槃想。
「非寂灭智慧觉」：此非菩萨寂灭之智觉。
「菩萨者，见灭三昧门乐，本愿哀愍」：此为明示八地菩萨，不住涅槃，以别于二乘之行。谓八地菩萨，以无功用智，而得亲见寂灭三昧之乐，于此，随即忆念本愿，哀愍一切众生。
「知分别十无尽句」：以成就大悲故，因而修行十无尽句之行，广化有情。
「彼已涅槃，妄想不生故」：以八地菩萨已证知如来之无上大涅槃，故一切妄想分别皆不生起，亦无已得涅槃之想。
「非佛法因不生，随智慧生」：然并非于佛法中修行之正因不生，而是随本觉智慧而生。
「如人梦中，方便度水，未度而觉」：此为比喻第八地超越前七地之行相。谓第七地住于梦幻三昧，度所知之爱水，以涉于功用，所以称为「方便度水」。从第七地登入第八地后，所知障虽已断八品，然尚余二品未断，故称「未度而觉」。
「觉已思惟，为正为邪？非正非邪」：此为比喻已登入八地后，追念于七地中，断障契真，其中真与妄二者迢然有别，未达浑然一体，因此自问：此为正为邪？然后复以八地所得之任运断证，契于即妄即真，全体无二，不涉功用，因此自答：前此一切境界，实乃非正非邪，无有一法可得，离于言诠。此即所谓无明者，梦时非无，及至于醒，了无所得，便是如是境界。
「余无始见闻觉识，因想种种习气，种种形处，堕有无想，心意意识梦现」：此为第八地菩萨，于观自身后，复观其余未能契证之在迷者，皆由依无始世来所经之见闻觉知事，以彼为因而起妄想执着，熏成八识中种种习气，故见种种形相、处所，复于此等自心所现相，起分别计较，堕于有无之妄想，凡此皆为心意意识梦中妄现之相耳。

【义贯】

「复次大慧，声闻缘觉」行人，达到与「第八菩萨地」相近之境界中，即为「灭」
受想「三昧门乐醉」之「所」昏
「醉」：所以然者，以其「不」能「善」了知一
切诸法唯「自心现量」，故为执五阴「自」相「共相」之「习气所」覆「障」，
因此虽破五阴自共相，然却「堕」于「人法无我」之空执，及堕实有涅槃「法」
为其所「摄受」之妄「见」，是故「妄想」计着其所得灭尽之法，作为实得「涅
槃」之「想」，此则「非」菩萨「寂灭」之「智慧觉。大慧」，八地「菩萨」摩
诃所行「者」，为以无功用智，亲「见」寂「灭三昧门乐」，即忆念「本愿，哀
愍」一切众生，「大悲成就」，因而修行了「知分别十无尽句」之行，广化有情，
是故「不妄想」而将三昧门乐作「涅槃想」以「彼已」证得一切法本自涅
槃之无上大「涅槃」，一切「妄想」分别皆「不生故，离」于能「摄、所摄妄想」境界，以如实智，「觉了」一切诸法唯是「自心现量」，故对「一切诸法」之「妄想」分别「不」复「生」起，是故菩萨摩诃萨「不堕心意意识」之取着，不堕「外」法「性自性相」为实有之「计着妄想」；然而只是妄想不生，并「非」修行「佛法」之正「因」亦「不」再「生」起，而是「随」顺根本（本觉）「智慧」而「生」，生即无生，如是展转修行，逮「得如来自觉」圣智之「地」。菩萨由七至八地，犹「如人」于「梦中」，以种种「方便度」大海「水」，于尚「未」完全「度」过之时，忽「而」从梦中「觉」醒，「觉已」，便如是
「思惟」：梦中所见，「为正为邪？」彼复以觉醒人之智，作是观察：如是之相，实「非正非邪」，以梦中之境，唯心所现，本无所有，宁有一法可得而说为正、为邪乎？然此为八地菩萨境界，其「余」在迷众生，皆依「无始」世来，所经「见闻觉识」（见闻觉知）之事，以彼为「因」，而起种种妄「想」，此诸妄想便于八识中，熏成「种种习气」，故妄见「种种形」相、「处」所，复于彼等自心所现相，起种种分别，而「堕」于「有无」之妄「想」，然而凡此种种，皆是「心意意识」之「梦」中妄「现」之境界耳。
大慧，如是菩萨摩诃萨，于第八菩萨地，见妄想生。从初地转进至第七地，见一法如幻等方便，度摄所摄妄想行已，作法方便，未得者令得。 大慧，此是菩萨涅槃，方便不坏，离意意识，得无生法忍。大慧，于第一义，无次第相续，说无所有妄想寂灭法。

【注释】

「见妄想生」：亲见妄想生起之相。
「从初地转进至第七地」：从初地展转升进至于第七地。
「度摄所摄心妄想行已，作佛法方便，未得者令得」：「作」，起也。谓度脱能摄所摄心之妄想，如是修行已，能所双亡，即得登入第八地，入八地已，即起一切佛法方便，广度有情，未证得者皆令证得。
「此是菩萨涅槃，方便不坏，离心意意识，得无生法忍」：此是菩萨所证之无住大涅槃，虽居于如来之无上大涅槃，而依然于种种度生之方便不坏不断。以下两句为解释菩萨之所以能处涅槃界，而犹不坏度生方便的原因。谓以菩萨摩诃萨已远离心意意识，一切虚妄之相，得无功用道，证无生法忍之故，故能如是无住而住，无行而行。
「于第一义，无次第相续」：谓依于世谛，则有十地浅深，若于第一义谛之中，则无次第或相续之相。
「说无所有妄想寂灭法」：即说此名为无所有、一切妄想寂灭之无上法门。

【义贯】

「大慧，如是菩萨摩诃萨，于第八菩萨地」了了亲「见」无始「妄想」心「生」起之相。菩萨在入八地之前，「从初地」展「转」升「进至第七地」，于其中，照「见一切」诸「法」犹「如幻」化「等方便」，而「度」脱能「摄、所摄心」之「妄想」，如是修「行已」，能所双亡，即得登至第八地，证八地已，即「作」一切「佛法」之「方便」，广度有情，「未」证「得者」皆「令」证「得。大慧，此」即「是菩萨」摩诃萨所证之无住「涅槃」，虽居如来无上涅槃，而依然于种种度生「方便不坏」不断，其所以能如是者，以菩萨摩诃萨已远「离心意意识」一切妄想生灭之相，而证「得无生法忍」，故能无住而住，无生而示生，非同二乘之以坏灭为涅槃也。「大慧」，依于世谛，则有十地浅深之行相，若「于第一义」中，则「无」有诸地「次第」或「相续」之相，离于一切境界分别，如来即「说」此名为无相「无所有」、一切「妄想」分别皆悉「寂灭」之无上「法」门。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：量无所有，此住及地，去来及现在，三世诸说。
量地第七，无所有第八，二地名为住，地名最胜。
自觉智及净，此则是我地；自在最胜处，清净妙庄严，
照曜如盛火，光明悉至，炽焰不坏目，周轮化三有。
化现在三有，或有先时化，于彼演说乘，皆是如来地。
十地则为初，初则为八地，第九则为七，七亦复为八，
第二为第三，第四为第五，第三为第六无所有何次？

【注释】

「心量无所有，此住及佛地，去来及现在，三世诸佛说」：「此住」，指第八地菩萨所住之地。此偈为颂一切法唯心现量，本无所有，乃至八地及佛如来地，亦是唯心现量，此是三世诸佛所共说究竟之理。
「心量地第七，无所有第八，二地名为住，佛地名最胜」：此偈颂第七、第八二地，虽是真修，然犹未灭心量，仍属因位，不名为最胜，唯有佛地证得自觉圣智，方名为最胜。「自在最胜处」至
「皆是如来地」：此为颂法报化三身证真成佛，普化众生之事。「炽焰不坏目」，谓若是毒龙放光，便会伤人眼，而如来之光明，清凉悦豫，不伤人目。「皆是如来地」，谓凡此诸胜行，皆是如来地之境界。「十地则为初」至
「无所有何次」：最后这两偈颂第一义无次第及相续之相。谓若依世谛，则有相续次第之名数，今依第一义谛言之，则一切既是心量所现，本无所有，有何次第可言？

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」一切法唯「心」现「量」本「无所有」，乃至「此」第八菩萨「住」地「及佛地」，亦皆如是，此是过「去」、未「来及现在，三世诸佛」所共「说」之不二之理。犹存「心量」之「地」者为「第七」地，达无影像「无所有」境界者为「第八」地。此「二地名为」菩萨所依「住」之地，未为最胜，唯有「佛地名」为「最胜」。内身自证「自觉」圣「智及」清
「净，此则是我地」：如来处于「自在最胜」之「处」，其处「清净」殊「妙庄严」，其地之光「照曜如盛火，光明悉至」于十方，其光虽「炽」，然其「焰」则清凉悦豫，「不」伤「坏」众生之「目，周」游十方三界转大法「轮」度「化三有」，或度「化现在三有，或有先时」（过去）度「化」，普入三世十方无有障碍，「于彼演说」三「乘」之法，凡此「皆是如来地」所行境界。所谓诸地者，
于第一义中，实无相续次第之相；于第一义中，「十地则」可现「为初」地，「初」
地「则」亦可现「为八地，第九」地「则」或可成「为」第「七」地，「七」地
「亦复」能「为八」地，「第二」地可「为第三」地，「第四」能「为第五，第
三」或「为第六」一切既皆是心量，无自性相，本「无所有」则有「何次」
第可得？
尔时大慧菩萨复白言：
「世尊，如来应供等正觉。为常为无常？告大慧：如来应供等正觉，非常非无常，谓二具有过：若常者，有作主过；常者一外道说，作者无所作，是故如来常非常，非作常，有过故。若如来无常者，有作无常过，阴所相，相无性，阴坏则应断，而如来不断。

【注释】

「如来应供等正觉，为常为无常」：「如来应供等正觉」，即佛法身。此问之意在于显示法身非常非无常，为究竟涅槃之真常。
「若常者，有作主过」：若如来是常者，则有作者主之过。「主」，即神我。
「常者，一切外道说，作者无所作」：常者则为一切外道所说，彼谓作者本身寂静无所作，而称为常。
「是故如来常非常，非作常」：是故如来之常非彼外道所说之常，非作者之常。
「若如来无常者，有作无常过」：「有作」，有作法。谓若如来是无常者，则堕有作法无常之过。以无常是一切有作法之共通性，一切有作法皆是无常。而如来非是有作法。
「阴所相，相无性，阴坏则应断」：谓如来若是有作法，则为五阴所成之相，而五阴相本无自性，若五阴坏时，则应同五阴一齐断灭。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如来应供等正觉」法身，「为常」或「为无常？佛告大慧：如来应供等正觉，非常、非无常，谓」此「二」者「具有过」故；有何过？谓「若」言如来是「常者」，则「有作」者「主」（神我）之「过」，以此「常者」，为「一切外道」所「说」，彼谓「作者」本身寂静「无所作」，而称为常，「是故如来」之「常非」彼外道所说之「常，非作」者之「常」，以彼「有过」失「故。若」言「如来」是「无常者」，则堕「有作」法「无常」之「过」，以若为有作法，则为五「阴所」成之「相」，而五阴「相」本「无」自「性」，若五「阴坏」时，「则应」同五阴一齐「断」灭，「而如来」法身实「不断」灭，
不同有作法，故非无常。
大慧，一所作皆无常，如缾衣等，一皆无常过，一智、众具方便应无义；以所作故，一所作皆应是如来，无差别因性故。是故大慧，如来非常非无常。

【注释】

「一切所作皆无常」：一切所作之法皆是无常。
「如缾衣等，一切皆无常过」：如瓶与衣服，皆是所作法，故此一切皆有无常之过。
「一切智、众具方便应无义」：若如来亦是所作法者，则如来之一切智，及众善具足之智慧方便，亦应空而无义。众善指福德庄严。「无义」，不含任何意义，即虚妄之义。
「无差别因性故」：「差别因」，别异之因。谓一切所作法皆无别异之因，亦即皆是无常。
「如来非常非无常」：以如来法身之体湛然不动，感即遂通，故是非常非无常。以若只是常而不动，则不能感，若是非常则不能湛然不动。

【义贯】

「大慧」，凡「一切所作」之法「皆」是「无常，如缾」与「衣」物「等」，皆是所作法，故此「一切皆」有「无常」之「过」，若如来亦是所作者，则如来之「一切智」、及「众」善「具」足之智慧「方便」亦「应」成空「无」实「义；以」如来是「所作故，一切所作」法「皆应是如来」，以一切所作法皆「无差别因」（异因）之「性故。是故大慧，如来非常非无常」。
复次大慧，如来非如虚空常；如虚空常者，自觉圣智众具无义过。

【注释】

「如来非如虚空常」：如来非如虚空之常，以虚空乃顽然无知，而如来法身具一切智，灵然知，故不同。

【义贯】

「复次大慧，如来」法身「非如虚空」之「常」；若如来法身「如虚空」之「常者」，则成顽然无知，如是则「自觉圣智」及「众」善「具」足之恒沙功德、福德庄严，具成虚妄「无」有实「义」之「过」。大慧，譬如虚空，非常非无常，离常无常、一异、具不具；常无常过故，不可说，是故如来非常。

【义贯】

「大慧，譬如虚空」之自性，本「非常，非无常」，以其「离」于「常无常、一异、具不具」等妄想分别故；由于「常」与「无常」等皆有如是「过故，不可说」言如来是常或无常，「是故如来非常」非无常，犹如虚空。

【诠论】

前一节说如来法身性具恒沙功德，灵然知，不同虚空之顽然无知。此节再借虚空之性，以为譬喻，然此节之喻则在于表示虚空之另外一面，即虚空之体性不变不动，离于有无分别，不堕常无常、具不具、一异等，超乎戏论，不可说虚空为常、为无常，为一、为异等；以此言之，则如来如同虚空，非常非无常。
复次大慧，若如来无生常者，如兔马等角。以无生常故，方便无义。以无生常过故，如来非常。

【注释】

「若如来无生常者，如兔马等角」：若如来是无生之常者，则如同兔马蛇鱼等之角，以彼皆是毕竟无生之常。
「以无生常故，方便无义」：以同于无生之常故，则一切智度之方便，应皆毕竟不生，智度方便因此失去实义。谓若是同无生之常的话，则菩萨于因中所修之万行，即成无所证得，而如来果上之应物利用，亦悉皆空无所有；而今如来所证乃万德具足，无生而无所不生，故非外道不生之常。

【义贯】

「复次大慧，若如来」是「无生」之「常者」，则如来即「如」同「兔马等」之「角」，皆是毕竟不生之常。「以」同于「无生」之「常故」，一切智度之「方便」应皆毕竟不生，而「无」真实之「义。以无生」之「常」有此「过故，如来非」属如是之「常」（非无生之常）。
复次大慧，更有余事，知如来常。所以者何？谓无间所得智常，故如来常。 大慧，若如来出世，若不出世，法毕定住，声闻缘觉、诸如来无间住，不住虚空，亦非愚夫所觉知。

【注释】

「更有余事，知如来常」：前面几节，皆在阐明如来法身非常非无常，离于常无常，此节则在表示：由其他事而可得知如来法身是真常。以前面已离妄，故在此显真。
「无间所得智常，故如来常」：无间修行所证得之自觉圣智是恒常寂照，故如来是真常。
「若如来出世，若不出世，法毕定住」：若如来示现出兴于世，或不示现出世，如来所证之法性，毕定常住不易。此即本住法与自得法冥合也。
「声闻缘觉、诸佛如来无间住」：「无间」，无有间别之法性，亦即不二法性。谓二乘与诸佛皆于无有间别之法性中常住。
「不住虚空」：即不变成空无所有，亦即不成断灭空无，如虚空之空无一般。此即结言：即使二乘亦非毕竟断灭。然二乘之言灭尽者，乃其自心妄计，而实不断不灭。以其乏大悲愿，醉寂灭三昧酒，长劫不醒，其时间之长，非凡愚所能想像，故依世谛，而言其落断灭，然依第一义，实不断不灭。二乘与佛皆同是不断，菩萨更加如是。
「亦非愚夫之所觉知」：谓十法界虽皆各具此不断不灭真常之性，然唯佛能究尽明了，凡愚则日用而不知。

【义贯】

「复次大慧，更有」其「余」之「事」，依于彼等事之义，则「知如来」是真「常。所以者何？谓无间」修行「所」证「得」之自觉圣「智」是恒「常」寂照，「故如来」是真「常。大慧，若如来」示现「出」兴于「世」、及「若不」示现「出世」，如来所证之「法」性皆「毕定」常「住」不易；「声闻缘觉」与「诸佛如来」皆于「无」有「间」别之法性中常「住」，并「不」是「住」于「虚空」（不同虚空之空无所有，落于断灭），然此境界「亦非愚夫之所」能「觉知」，因此凡夫才会依于自心种种戏论妄想，堕于常无常见。
大慧，如来所得智，是般若所熏，非意意识，彼诸阴界入处所熏。大慧，一三有，皆是不实妄想所生，如来不从不实虚妄想生。大慧，以二法故，有常无常，非不二；不二者寂静，一法无二生相故。是故如来应供等正觉非常非无常。大慧，乃至言说分别生，则有常无常过。分别觉灭者，则离愚夫常无常见、不寂静；慧者永离常无常、非常无常熏。

【注释】

「以二法故，有常无常，非不二」：以依二法妄想故，而有常无常之妄见，非不
二之法有常与无常。
「不二者寂静，一切法无二生相故」：谓如来所证之不二法者，为一寂静之理。以于此寂静理体中，彻见一切法皆无二边见之生相，故是不二。生相且无，安有灭相？
「乃至言说分别生，则有常无常过」：乃至少有言说及分别生，即落言思境界，而堕心意意识分别，如是即有常无常之过失产生。
「分别觉灭者，则离愚夫常无常见、不寂静」：「分别觉灭者」，即是言语道断，心行处灭。此谓若得一切分别之妄觉皆寂灭不生者，即得永离愚夫之常无常等虚妄之见，及一切不寂静之二法之相。
「慧者永离常无常、非常无常熏」：「非常无常」，即非常、非无常。谓有慧者，即得永离常无常、非常非无常等二见之熏习。以若不熏则无种子，无种子则不成习气，因此不起现行；种子都无，何有现行？故修行者以不落受妄想之熏习为要。此为釜底抽薪、究竟之法，至若种种对治法门，则为头痛医头、脚痛医脚，乃治标，非治本者也。

【义贯】

「大慧」，复有三义，故如来得名为真常：一者，「如来所」证「得」之圣「智，是」如实「般若所熏」成者，「非」是「心意意识」及「彼诸阴界入处」妄想「所熏」成者，是故如来得名为常。「大慧」，以「一切三有，皆是不实妄想所生」，故皆是无常，而「如来不从不实虚妄想生」，唯从真实功德生，故独称真常，此其一。「大慧」，二者，「以」依「二法」妄想计着「故」，而「有常、无常」之邪说产生，并「非不二」之法有常与无常；如来所证之「不二」法「者」，为一「寂静」之理体，以于此寂静之理体中，彻见「一切法」皆空「无二」边见之「生相故」，因此究竟寂静不二。「是故如来应供等正觉」法身，如其所证之不二法，实为「非常非无常」，离于常无常，是故真常，此其二。三者，「大慧，乃至」少有「言说」及「分别生，则」落心意意识分别，而「有常」与「无常」之「过」失。若证得一切「分别」之妄「觉」皆寂「灭」不生「者，则」得永「离愚夫」之「常无常」等虚妄之「见」、及一切「不寂静」之二法之相；有「慧者」，则得「永离常无常、非常」非「无常」等二见之虚妄「熏」习。如来以永离此二妄故得名为真常。

【诠论】

此节为以三种意义，再更进一步解释如来之所以称为真常的原因：第一、如来法身因是以般若熏成，故是真常，不同于三界众生，皆是从心意意识、阴界入处妄想所熏成，故皆是无常。如来不从彼妄法熏生，故独称为真常。第二、以如来法身寂静，故是真常。此谓若执真妄二法为迢然相抗者，则必见真者为常，而执妄者为无常，如是则非合于真妄不二之道，而仍有常与无常之分别，犹为二法。而如来所体之不二之道者，乃一切法浑然寂静，真妄两忘，本来一体，而了无真妄二相生起。此乃如来所顿证者，离一切相，离于常无常，故非常非无常，故是真常。第三、以法身离言说，故是真常。此谓堕于常无常之计著者，非但是由于熏习不同，因而见真妄各别，乃至于但少有言说分别，即堕于常无常之过。唯有如来能寂灭一切分别觉想言说，达于言语道断，心行处灭，契合离言法性。举要言之，则凡愚以内心不寂妄想所熏，故见外实有常与无常等种种差别相，而妄起言说，有智者则离是等妄想之熏，而永离妄见，诸惑永息，生死永断。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：众具无义者，生常无常过，若无分别觉，永离常无常。从其所立宗，则有众杂义，等观自量，言说不可得。

【注释】

「众具无义者，生常无常过」：「众具」，众德具足之方便。谓令众善具足，万德庄严所成之智慧方便成为空无实义者，即是妄生常与无常二邪见之过。
「从其所立宗，则有众杂义」：「其」，指外道。谓从外道所立之宗，则其义趣众多杂乱，如常见及七种无常之见等。
「等观自心量，言说不可得」：若以佛智等观诸外道之说，唯是自心现量，即其言说亦不可得。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」若说诸佛「众」德「具」足之智度方便，亦成空「无」实「义者」，则堕愚夫妄「生常」与「无常」见之「过；若无」虚妄「分别」之妄「觉」，则得「永离常」与「无常」之过恶。如果依「从其所」妄「立」之诸「宗，则有众」多歧「杂」之「义」趣。若以佛智「等观」一切诸法，唯是「自心」现「量」，则一切「言说」实皆「不可得」。
尔时大慧菩萨复白言：世尊，惟愿世尊更为我说阴界入生灭；彼无有我，谁生谁灭？愚夫者，依于生灭，不觉苦尽，不识涅槃。

【注释】

「彼无有我，谁生谁灭」：「彼」指阴界入。谓阴界入中既没有我，则到底是谁在生，谁在灭？
「依于生灭，不觉苦尽」：「依」，依着、贪着。谓愚夫贪着生灭之法，故不能觉醒而求苦尽。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，惟愿世尊更为我」解「说」五「阴」十八「界」十二「入生灭」之相；「彼」阴界入之中既「无有我」，则到底是「谁」在「生，谁」在「灭」？而诸「愚夫者」，以「依」着「于生灭」之法，故「不」能「觉」醒而求「苦尽」，因而「不」能「识」知「涅槃」净境。
言：善哉!谛听，当为汝说。大慧白言：唯然受教。告大慧：如来 藏，是善不善因，能徧兴造一趣生。譬如伎儿，变现诸趣，离我我所； 不觉彼故，三缘和合，方便而生。外道不觉，计著作者。为无始虚伪恶习所熏，名为识藏，生无明住地，与七识具，如海浪身，常生不断，离无常 过，离于我论，自性无垢，毕竟清净。

【注释】

「如来之藏，是善不善因」：此言如来藏是生灭之本。谓此藏性，若随诸善缘，便起善法性，即成为善因；若随不善缘，便起不善法性，而成不善因。此是如来藏随缘变现义。
「能兴造一切趣生」：这是说一切善恶之因、苦乐之果、染净、依正、凡圣生灭，皆是如来藏全体由于随缘，而一念顿起，所以说是「兴」。「趣」，趣向。「生」，生死。谓能普兴造凡圣一切趣向与生死。之所以说凡圣之一切趣向与生死者，是因为乃至三贤十圣仍有微细之变异生死，唯诸佛如来，二死永断。
「譬如伎儿，变现诸趣」：「伎儿」，即伎人。谓有如伎人，作出种种技艺；如来藏亦如是，能变现出诸趣。
「离我我所」：谓如来藏虽能随缘变现诸趣，然于是中，无有我与我所。
「不觉彼故，三缘和合，方便而生」：此谓凡小之人，以不能觉知彼生灭者本如来藏，而谓由根、境、识三缘和合之方便，而生一切诸果；亦即，凡小之人执根境识三者为实有，因此见有实法可得，有涅槃可证，而不知这一切，连根、境、识，都是如来藏所变现者。凡小之人不知返本，但于虚妄相中执求。
「外道不觉，计著作者」：外道之人以不能觉知生灭本于藏性，而妄计一切生灭为作者之所为。
「为无始虚伪恶习所熏，名为识藏」：谓如来藏之净性，由无始世来虚伪戏论恶习之所熏故，而转名为识藏，即阿赖耶识。
「生无明住地，与七识具」：由于阿赖耶识生故，便生无明住地，且与七转识共具，亦即七转识与之一时具起。「无明住地」，即六种根本烦恼（贪、瞋、痴、慢、疑、恶见），亦即根本无明，以其能生枝末烦恼，故称根本。根本无明（无明住地）为三界所共。枝末无明有四种：一、见一处住地，此为三界之见惑，因于入见道位时断于一处，故称「见一处」。二、欲爱住地，此为欲界之思惑。三、色爱住地，此为色界之思惑。四、有爱住地，此为无色界之思惑。此四住地，含无明住地，称为五住地。又，言「与七识具」者，为谓以无明为因，起境界风，反鼓心海，而成前七识之波浪，本末同时，不相舍离，所以说识藏为与七识具起。
「如海浪身，常生不断，离无常过」：「身」，即体。谓八识犹如海浪之身，其相恒常生灭不断，亦即一波一波，一浪一浪，生生灭灭永无断绝，生了又灭，
灭了又生。海浪虽如是生灭无常，然其本体海水实离于无常之过：
浪有生灭，水性无差。诸识生灭亦如是，七转识生灭无常，然其体，如来藏，乃离于生灭无常之过。
「离于我论，自性无垢，毕竟清净」：谓如来藏本离于妄我之戏论。故若一念回光返照自性，顿离生灭无常，即顿契无生之旨，顿达藏性无我，则如实了知如来藏自性本来清净。

【义贯】

「佛言：善哉!谛听，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：如来之藏，是」一切「善」与「不善」之本「因」，以其「能」一念普「兴造」凡圣「一切趣」向与「生」死之果。「譬如伎儿」，作出种种技艺，如来之藏亦复如是，能「变现」出「诸趣」，然如来藏本「离」于「我」与「我所」；凡小之人以「不」能「觉」知「彼」生灭者本如来藏「故」，而谓乃由根境识「三缘和合」之因缘「方便，而生」出诸果。「外道」人以「不」能「觉」知生灭本乎藏性，
而妄「计」执「着」一切生灭为「作者」之所为。如来藏本净之性，「为无始」世来「虚伪」戏论「恶习」之「所熏」故，而转「名为识藏」（阿赖耶），因此「生」起（根本）「无明」所「住」之「地」，而「与」前「七识」一时共「具」而起。此八识有「如海浪」之「身」，其相「常生」灭「不断」，然其本体之如来藏，却有如大海水本身乃「离」于「无常」生灭之「过」，亦本「离于」妄「我」之戏「论」，其「自性无垢，毕竟清净。」
其余诸识，有生有灭；意意识等，念念有七，因不实妄想，取诸境界，种种形处，计著名相，不觉自所现色相，不觉苦乐，不至解脱，名相诸缠，贪生生贪。

【注释】

「意意识等，念念有七」：谓于念念之中，有意识、末那识等七种识生起。
「因不实妄想，取诸境界」：「因不实妄想」，以不实妄想为因。谓七识生起之因，为内以不实妄想为因，外取种种六尘境界为缘，而得生起。
「种种形处，计著名相，不觉自心所现色相」：于种种形相处所，计着其名相，而起种种妄想，不能觉了凡此色相皆是自心所现。
「不觉苦乐，不至解脱」：不能觉了苦乐本无自体性，因而不得至于解脱之道。

「名相诸缠，贪生生贪」：唯以种种名相而自缠缚，既从贪而生此五阴，复依此五阴而生种种贪，因而诸趣相续。

【义贯】

「其余诸识」则「有生有灭：」第七末那「意」识及第六「意识等，念念」不
住，于念念中皆「有」此「七」种识生灭不已。七识生起之因为内「因不实妄
想」，而「取」着外「诸」六尘「境界」，于「种种形」相「处」所，妄「计」
执「着」其「名相」，而更起种种妄想，「不」能「觉」知种种境界、形处、名
相皆是「自心所现」之「色相，不」能「觉」了「苦乐」本无自体性，而妄自
趋求，不能反照，返求自心自性、因而「不至解脱」之道，唯以种种自心所现
虚妄「名相诸」缚自「缠」，本身既从「贪」而「生」，复转而「生」种种「贪」
爱，因而诸趣相续不断。

【诠论】

此节之主旨，为说如来藏随缘而成众生之染因。
若因若攀缘、彼诸受根灭，次第不生。余自妄想，不知苦乐，入灭受想 正受、第四禅、善真谛解脱，修行者作解脱想，不离不转，名如来藏；识藏、七识流转不灭，所以者何？彼因攀缘，诸识生故，非声闻缘觉修行境界，不觉无我，自共相摄受生阴界入。

【注释】

「若因若攀缘、彼诸受根灭，次第不生」：「因」指八识。「攀缘」，即所缘之外境。「受」，取。「受根」即能取根。「次第不生」，指前七识灭。此谓若内八识因与所攀缘之外境，及诸能摄取根皆寂灭，则七识亦次第灭而不生。此为大乘之正断法门。
「余自心妄想，不知苦乐，入灭受想正受」：「余」，指二乘人。谓除此大乘之正断外，其余之二乘人，则不知苦乐本无自性，故厌苦欣乐，乃以前方便而入灭尽定。
「第四禅、善真谛解脱」：「真谛」，即四圣谛。「解脱」，八解脱。谓二乘人或入第四禅，或得善知四真谛之八解脱。以四真谛令人出生死之祸患，故称为「善」。
「修行者作解脱想，不离不转，名如来藏」：「修行者」，指二乘。此谓二乘之人于此灭尽定、或诸禅解脱等，却生究竟解脱之想，然而其犹不能离于八识，亦不能转藏识之名而为如来藏。以藏识本无实体，但转其名。若能如是离于八识、转其名，方是无上之真解脱。然此非二乘之境界。
「识藏、七识流转不灭」：谓若有第八识藏之名，则七识之生灭流转便不得息灭。亦即唯有转八识之名，方得令七识之生灭皆灭，不复流转。
「彼因攀缘，诸识生故」：这是由于以彼藏识为因，以攀缘境界为缘，因此七识方得生起；所以欲七识息灭者，须转八识之名，此即是釜底抽薪、根本治疗之方，所谓因灭故果灭，若无其因，果不复存，此是从根本上解脱，故是无上解脱。而二乘不了，但从枝末上着手，只制伏六识令不现行，便妄称涅槃解脱，不知那只是治标，以其生死根本之八识之名犹在故。然八识深细，非二乘境界所知，知尚不能知，是故不能离、不能转。
「不觉无我，自共相摄受生阴界入」：「无我」，此指法无我，以二乘之人但证人无我，而不能如实觉了法无我，故唯于诸法之自共相上，妄自摄受取着，而妄生实有阴界入法可灭之想，不了唯心现量。若见唯心，即见法无我，则阴界入、自共相，皆不可取着，犹如空华。

【义贯】

「若」内八识之「因」、与「若」所「攀缘」之外境、及「彼」能取之「诸受根」
皆悉寂「灭」已，则前七识亦「次第」灭而「不生」，比为大乘从根本修断之正断。除此正断之外，其「余」二乘之人，以法执未忘，「自心妄想」分别，「不知苦乐」本无自体性，唯心妄现，乃以前方便而「入灭受想正受」、或入「第四禅」、或入「善」达于四「真谛」之八「解脱」。二乘之「修行者」于此等境界却「作」究竟「解脱」之「想」，然实仍「不」能「离」于八识，亦「不」能「转」藏识之名，而「名」为「如来藏」；若有第八「识藏」之名，则「七识」之生灭「流转」便「不」得寂「灭。所以者何？」由于以「彼」藏识为「因」，外「攀缘」诸境界为缘，而「诸识」方得「生」起「故」，是故藏识之因不灭，则七识之果便不得灭。然此「非」诸「声闻缘觉」之「修行境界」，以彼二乘「不」能如实「觉」了法「无我」性，故唯于诸法之「自共相」上，妄自「摄受」取着，而妄「生」实有「阴界入」法可灭之想。
见如来藏，五法、自性、人法无我则灭，地次第相续转进，余外道见不能 倾动，是名住菩萨不动地，得十三昧道门乐，三昧觉所持，观察不思议法，自愿不受三昧门乐及实际，向自觉圣趣，不共一声闻缘觉及诸外道所修行道，得十贤圣种性道，及身、智、意生，离三昧行。是故大慧，菩萨摩诃萨欲求胜进者，当净如来藏及识藏名。

【注释】

「见如来藏、五法、自性、人法无我则灭」：谓若得亲见如来藏，则五法、三自性、二种无我等一切分别境界即灭，以如来者，诸法如义；诸法如即一切法如。
「地次第相续转进」：于是于诸地中，次第相续展转升进。
「得十三昧道门乐」：得十种三昧门之乐。
「三昧觉所持，观察不思议佛法，自愿不受三昧门乐及实际」：「持」，加持。「不受」，不取着，不味着、不耽着。「实际」，即涅槃。此谓由于有诸佛三昧觉力所加持，因而不沈空滞寂，（若无诸佛三昧觉力所持，即于三昧中沉醉不觉），而能观察诸佛如来之不可思议境界及菩萨之本誓愿，因此自愿不耽着于三昧门乐，及不住涅槃实际。
「得十贤圣种性道，及身、智、意生」：「十贤圣种性道」，即十地道。「身」，即报身；「智」，即法身；「意生」，即化身。至此即圆具三身。
「离三昧行」：离诸三昧功用之行。
「当净如来藏及识藏名」：未转第八识藏及未见如来藏时，则五法、三自性、八识、二种无我，皆为七识所坚执，不能断，不能净，今既已转识藏之名，而成如来藏，则七识变成无主，无所依附，不再能坚执，故五法、三自性、二种无我等，一切妄相皆灭皆净，此为究竟，彻本彻源，所以如来劝说欲胜进者，当净如来藏，及转识藏之名。再者，关于转识藏名，乃谓转藏识染污之名，即成如来清净之藏，以迷如来藏，而转成妄识，然而妄识实无有别体，但有其名，以其体仍是一如来藏。是故其名若转，其体本净、如如。

【义贯】

若得亲「见如来藏」，即「五法」、三「自性、人法」二种「无我」等一切分别境界「则」皆寂「灭」，契于一如；由此随诸「地」之「次第相续」展「转」升「进」，任运断证，至此境界则其「余外道」邪「见」皆「不能倾动，是名住菩萨不动地」，于此「得十」种「三昧道门乐」，然由于有诸佛「三昧觉」力「所」加「持」，因而不致沈空滞寂，而能「观察」诸佛如来「不」可「思议佛法」之境界、及菩萨之本誓愿，故能「自愿不」耽「受三昧门乐及」不住涅槃「实际」，而趣「向」如来「自觉圣趣，不共一切声闻缘觉及诸外道所修行道」，唯依大乘「得十」地「贤圣种性」之「道，及」证得上妙之报「身、智」身（法身）、及「意生」化身，即得三身，故能「离」诸「三昧」功用之「行。是故大慧，菩萨摩诃萨欲求胜进者，当净如来藏，及」转第八「识藏」之「名」，以彻本达源。
大慧，若无识藏名，如来藏者则无生灭。大慧，然诸凡圣悉有生灭，修行者自觉圣趣，现法乐住，不舍方便。

【注释】

「然诸凡圣悉有生灭」：因为证无生灭性，唯佛能得其究竟，其余的凡圣之人皆不能知，以从凡位之十信，至圣位之十地，乃至于等觉，虽转第八识藏，而仍有生灭。何以故？因为登地之行者，念念用自觉圣智，住于现法乐，且同时不断地勤于方便，办度生之事业，若未获金刚喻定，则异熟仍未可忘，便仍有微细之生相无明末尽，故即使是十地、等觉之圣人，仍皆有微细生灭。由此观之，无识藏之生灭者，唯有佛如来而已。

【义贯】

「大慧，若无识藏」之「名，如来藏者则无生灭。大慧，然诸凡圣」之人，从十信乃至十地、等觉，「悉」仍「有生灭」，以诸圣位之「修行者」，虽得「自觉圣趣」，而能于「现法乐」中「住」，且同时「不舍方便」，办度生事，然犹未净如来藏，未离变异生死，故仍皆有生灭。
大慧，此如来藏识藏，一声闻缘觉，想所见，虽自性清净，客尘所覆故，犹见不净，非诸如来。大慧，如来者，现前境界，犹如掌中视阿摩勒果。

【注释】

「此如来藏识藏」：以如来藏与识藏本是一体，其体只是如来藏，识藏仅得其名，故合在一起讲。
「虽自性清净，客尘所覆故，犹见不净」：虽如来藏之自性本自清净，然由于受客尘所障覆故，凡小之人犹见其为不净，不能见其本净之性。
「如来者，现前境界」：「现前」，即现量，亦即表示非比量或非量境界。此言唯有佛为现量境界，因为凡夫不知不觉、外道妄执、二乘之人偏觉，都属于比、非二量所摄，具是不净；菩萨虽能以分证觉，而观佛性，然仍如隔壳观月，亦犹属比量，未得尽净，所以现量境界，唯佛证之。
「阿摩勒」：梵语Amalaka，旧译为菴摩罗，果如胡桃或槟榔，类似中国之余甘子，其味酸而甜，可作药，食之除风冷。阿摩勒之义为无垢清净。

【义贯】

「大慧，此如来藏」及第八「识藏」者真妄一体，其义甚深，因此「一切声闻缘觉」只能依自「心」妄「想所见」而揣度之，不能见其真相。「虽」然如来藏「自性」本自「清净」，但由于为「客尘所」障「覆故」，凡小之人「犹」只「见」得其表面之「不净」，不能见其本净之性，「非诸如来」所见。「大慧，如来」所见之如来藏自性「者，」乃属「现前境界，犹如掌中视阿摩勒果」。
大慧，我于此义，以神力建立，令胜鬘夫人，及利智满足诸菩萨等，宣扬演说如来藏及识藏名，七识具生，声闻计着，见人法无我。故胜鬘夫人承威神，说如来境界，非声闻缘觉，及外道境界。如来藏识藏，唯及余利智依义菩萨智慧境界；是故汝及余菩萨摩诃萨，于如来藏识藏，当勤修学，莫但闻觉，作知足想。

【注释】

「我于此义」：「此义」，指如来藏与识藏一体别名，其性本净等之无上甚深义。
「胜鬘夫人」：舍卫国波斯匿王之女，其母名为摩利，义为鬘。胜鬘夫人之梵名为尸利摩利，义为胜鬘，即殊胜之鬘也。
「利智满足诸菩萨」：谓大根利智，福德圆满具足之诸菩萨。
「七识具生」：谓八识为与七识具时生起。
「声闻计着，见人法无我」：为令二乘因不了唯心而计著者，如实知见人法无我。
「莫但闻觉，作知足想」：「觉」，即知。莫只是听说，知有其事，便作知足想。佛此言为令诸菩萨躬自深造而自得之。若只是闻知，则如数他人财宝。

【义贯】

「大慧，我于此」藏性本净之甚深「义，以神力建立，令胜鬘夫人及」上根「利智」福德圆「满」具「足」之「诸菩萨等，宣扬演说如来藏」清净本性「及」第八「识藏」染污之「名」，并谓八识为与「七识具」时「生」起，为令「声闻」因不了唯心而妄「计」执「着」者，能如实知「见人法无我。故胜鬘夫人承佛威神」而「说如来境界」，此「非声闻缘觉，及外道」所知「境界。如来藏」及第八「识藏」乃「唯佛」如来「及」其「余利智依义」不依语「菩萨」之「智慧境界；是故汝及」其「余菩萨摩诃萨，于如来藏」及第八「识藏，当勤」真实「修学，莫但」见「闻觉」知已，即「作知足」之「想」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
甚深如来藏，而与七识具，二种摄受生，智者则远离。
如镜像现，无始习所熏，如实观察者，诸事悉无事。
如愚见指月，观指不观月； 计著名字者，不见我真实。
为工伎儿，意如和伎者，五识为伴侣，妄想观伎众。

【注释】

「二种摄受生」：「二种」，指内、外二种，即内心外境。「摄受」，取着。此谓七识之生，乃由于对内心、外境取着为我我所而生。
「智者则远离」：谓智者以如实了知藏性本净，故于一切染净诸法悉离不着。
「如镜像现心，无始习所熏」：谓一切法如镜中像现于如来藏心之中，本无所有。此乃由无始世来妄想习气之所熏成。
「如实观察者，诸事悉无事」：若以正智如实观察者，则如来藏中迷悟生死之事，亦即一切镜中像之事，皆悉无事，皆不可得。
「不见我真实」：不见我所指示之真实。「真实」者，真如实际也。
「心为工伎儿」：第八识心为工巧之伎儿，能变现一切。
「意如和伎者」：「意」，指第七末那意。谓第七识如附和工伎者，以第七识依于识藏、缘于识藏，故如为与之唱和。
「五识为伴侣」：前五识以缘外境，故为第八识之伴侣。
「妄想观伎众」：「妄想」，指第六识。以第六意识缘前五识，而妄想分别之，故第六识有如观看众伎之观众。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：甚深」之「如来藏」，本性清净，由于随缘成染，「而与七识」共「具」，此乃由于对内心外境「二种摄受」取着而「生；智者」如实了知藏性本净，「则」一切染净诸法悉皆「远离」不着。一切法犹「如镜」中之「像现」于如来藏「心」之中，本无所有，乃由「无始」世来妄想「习」气「所熏」而成。若以正智「如实观察者」，则如来藏中迷悟生死「诸事」实「悉无事」。譬「如愚」夫「见」人为其「指」示「月」之所在，而愚夫但「观」手「指」而「不观」所指之「月；计著名字者」亦复如是，不能忘言契理，故「不」能「见我」所指示之「真」如「实」际。第八识「心为」如「工」巧之「伎儿」，能变现一切；第七末那「意」识则有「如」附「和」工「伎者」，以第七识依彼缘彼故；前「五识」以缘外境，故「为」其「伴侣」，相辅成事；第六意识「妄想」分别前五识，故有如「观」看「伎众」者。
尔时大慧菩萨白言：世尊，惟愿为说五法、自性、识、二种无我，究竟分别相，我及余菩萨摩诃萨，于一地次第相续，分别此法，入一法；入一法者，乃至如来自觉地。

【义贯】

「尔时大慧菩萨白佛言：世尊，惟愿为」我解「说五法」、三「自性」、八「识、二种无我，究竟分别」（差别）之「相」，令「我及」其「余菩萨摩诃萨，于一切」菩萨「地」中，能「次第相续」修行，「分别」了知「此」等诸「法」，如是则能「入」于「一切佛法」之中；若能「入」于「一切佛法者，乃至」能顿证「如来自觉」圣智之「地」，皆由了知此四科之功。

【诠论】

自从楞伽会开会以来，至此所言之邪正因果、凡圣、染净等一切法义，皆为五法、三自性、八识、二无我摄尽无遗。如今，所说之法义即将圆满，然大慧仍不知五法、三自性等法彼此之间，之所以究竟差别之因，所以在此问明，俾令行人得随诸地次第修行，而得明了，便能以此觉了，而入一切佛法，顿证如来自觉圣智。
告大慧：谛听谛听，善思念。大慧白言：唯然受教。告大慧：五法、自性、识、二种无我，分别趣相者，谓名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如来自觉圣趣，离于断常有无等见，现法乐正受住，现在前。大慧，不觉彼五法、自性、识、二无我，自现外性，凡夫妄想，非诸圣贤。

【注释】

「分别趣相」：分别趣向之相。
「若修行者，修行入如来自觉圣趣」：若修真实行者，修行此法，观察五法、三自性、八识、二无我等皆唯心现量，本非实有，即入于如来自觉圣趣。
「现法乐正受住，现在前」：即得现法乐之甚深三昧，常得现前。
「不觉彼五法、自性、识、二无我，自心现外性」：谓愚夫以不觉了彼五法、三自性等，而但于自心所现一切外法之性，执为心外实有。

【义贯】

「佛告大慧：谛听谛听，善思念之。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：五法、」三「自性」、八「识、二种无我，分别趣」向之「相者，谓名、相、妄想、正智、如如。若修」真实「行者，修行」此法，观察五法、三自性、八识、二无我等唯心现量，即得「入」于「如来自觉圣趣」，而「离于断常有无等」恶「见」，得于「现法乐正受」中「住」，三昧常「现在前。大慧」，然愚夫以「不觉」了「彼五法」、三「自性」、八「识、二无我」，而但于「自心」所「现」一切「外」法之「性」，执为心外实有，此乃「凡夫妄想」分别，「非诸圣贤」正智所见。

【诠论】

此为依迷与悟二者，而总列五法。谓修行者因观察五法等，而得趣入自觉圣智，则五法通是悟相。反之，若不觉，且不能观察，不能了别，则五法通成迷相。故知法无自性，迷悟在人。
大慧白言：世尊，云何愚夫妄想生？非诸圣贤？告大慧：愚夫计着俗 数名相，随流散；流散已，种种相像貌，堕我我所见，希望计着妙色；计着已，无知覆障，故生染着；染着已，贪恚痴所生业积集；积集已，妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海，诸趣旷野，如汲水轮，以愚痴故，不能知如幻、野马、水月自性，离我我所，起于一不实妄想，离相所相，及生住灭；从自妄想生，非自在、时节、微尘、胜妙生。愚痴凡夫，随名相流。

【注释】

「愚夫计着俗数名相」：「俗数名相」为六根、六尘、五阴、十二入、十八界等。
「随心流散」：「随」，任由。谓任心流散于外。
「种种相像貌」：谓妄见种种相之像貌。
「无知覆障」：「无知」，即无明。
「不能知如幻、野马、水月自性」：不能知诸法之自性为如幻、如阳焰野马、（）
如水中月，不可取、不可得。此为指外道人所患之过。
「起于一切不实妄想」：谓诸法乃起于一切不实之妄想。
「离相所相」：离于能相所相。
「胜妙」：即胜性，亦即神我。

【义贯】

「大慧白佛言：世尊，云何愚夫」会有「妄想生？」而「非诸圣贤」会生妄想？「佛告大慧：」以「愚夫」妄「计」执「着」六根、六尘、五阴、十二入、十八界等「俗数名相」为实有自体性，并任「随」此妄想「心流散」于外；心「流散已」，便妄见「种种相」之「像貌」，而「堕」于计彼诸相为「我、我所」之妄「见」，进而「希望计着」彼为「妙色」；如是「计着已」，即以「无知」（无明）「覆障」本明，是「故」心「生染着」；心生「染着已」，便起贪恚痴，是故由「贪恚痴所生」起之「业」便得「积集」；如是造作「积集」诸业「已」，复于彼诸业便作种种「妄想」分别而「自缠」缚，「如蚕作茧」，因而「堕」于「生死」大「海，诸趣旷野」之中，「如汲水轮」，循环不已，而不自觉知。外道之人，「以愚痴故，不能」了「知」诸法「如幻」、如「野马」（阳焰）、如「水」中「月」等「自性」，是故不能知诸法本「离」于「我」及「我所」有；亦不知诸法乃「起于一切」虚伪「不实」之「妄想，离」于能「相」及「所相，及」离「生住灭」；是故彼一切法乃「从自心妄想生」，而「非」从彼所妄计之「自在、时节、微尘、胜妙」之性等所「生」。然「愚痴凡夫，随」逐虚妄「名相」而漂「流」不止。
大慧，彼相者，眼识所照名为色；耳鼻舌身意意识所照，名为声香味触法；是名为相。大慧，彼妄想者，施设众名，显示诸相，如此不异，象马车步男女等名，是名妄想。大慧，正智者，彼名相不可得，犹如过客，诸识不生，不断不常，不堕一外道声闻缘觉地。复次大慧，菩萨摩诃萨，以此正智，不立名相；非不立名相，舍离二见建立诽谤，知名相不生，是名如如。

【注释】

「彼相者，眼识所照名为色」：这是解释名相二法，不出于由六识取六尘。「照」，对也，亦是照见、照显之义。
「彼妄想者，施设众名，显示诸相」：谓彼堕于妄想分别之人，妄建立种种假名，以显示彼诸相。
「如此不异，象马车步男女等名」：谓于妄立假名来配众相之后，便谓决定是如此，决定不可改异，猫名配猫相、象名对象相，至于马、车、步、男、女等名与相之对配，亦复如是，决定如此，决定不可改异。如是则不但是「相」为有定相，且「名」亦有定，某名一定是代表（表显）某相；如是则仿佛名与相皆有实体。如是则名与相即是妄想：非离于名与相外，别有妄想以若离名相，
即无妄想；若离名相，妄想不得起，妄想不得附丽。所以下句说：「是名妄想」。
「正智者，彼名相不可得，犹如过客」：「过客」，指旅客，因只是道经而已，并不久住，故有如过路人。此喻名、相为生灭法，不得常住，有如过客，乃至念念不住，如旅客来往不止住。此谓：正智即是观一切名相之体不可得，如过客之不住，是故了境本空。上面名、相、妄想属于凡夫之迷相，正智以下，为就贤圣法而明示悟相。
「诸识不生，不断不常」：因观名相不可得，而了境空；以知境空故心寂，所以诸妄识不复生起。既达于境空心寂之境界，所以于一切法不复起分别，以不分别故，究竟照了一切法实非断、非常，永离一切分别相。
「不堕一切外道声闻缘觉之地」：以离于一切分别，故不堕于一切凡外邪小境界，此即是正智。
「以此正智，不立名相」：以此正智观察，即了知一切境皆唯心所现，外性非性心外非有，是故于真如法中，不立一名、一相，而达一切境如：以不见一（）
法可立，故真如茕然独现。
「非不立名相，舍离二见建立诽谤，知名相不生」：然菩萨亦非不立名相，而是彻见名相本来不生，此即圆觉经所说：「非作故无，本性无故。」因此，非菩萨不立名相，而达如如，而但于一切法之性相上，舍离增、损二种谤，以如实了知名相本来不生。若了知名相本来不生，即不再虚妄造作，于一切法性相上，妄有所增损之想；若无一切二见之想，自然达于「此心如」之境界。
「是名如如」：以心境皆如，故名如如，内外一如故。

【义贯】

「大慧，彼相者」，谓「眼识所照」见者，「名为色，耳鼻舌身意意识所照」显者，「名为声香味触法；是名为相。大慧，彼」堕于自心「妄想」分别「者」，妄建立「施设众」假「名」，以为彼等诸假名为实可「显示」彼「诸相」，并谓名相乃一一对应，决定「如此」，决定「不」可改「异」，如以「象、马、车、步、男、女等名」，而显其相，谓象名可显象之相，马名可显马之相，而不知名与相皆本空，「是名」为「妄想」之行相。「大慧，正智者」，谓照见「彼」一切「名相」之体，实「不可得，犹如过」往之旅「客」，不曾久住，如是照见，故了境空，因此见妄想所生之「诸识」本「不生」，故达心寂；境空而且心寂，于是于一切法不复起分别，故见一切法实「不断」亦「不常」；如是观察了知已，「不堕一切外道声闻缘觉之地」，是名为正智。「复次大慧，菩萨摩诃萨，以此正智」观察一切境皆唯心所现，外性非性，故于真如法中「不」妄「立」一「名」一「相」，故达一切境如。然菩萨「非」决「不」以方便力而安「立名相」，以成就世法，但于一切法之名相上「舍离二」邪「见」，即所谓「建立」及「诽谤」，以如实了「知」一切「名相」本来「不生」，因而达此心如；如是心境皆如，「是名如如」。
大慧，菩萨摩诃萨住如如者，得无所有境界故，得菩萨欢喜地。得菩萨欢喜地已，永离一外道恶趣，正住出世间趣，法相成熟，分别幻等一法，自觉法趣相，离诸妄想，见性异相，次第乃至法云地，于其中间，三昧力自在神通开敷；得如来地已，种种变化，圆照示现，成熟众生，如水中月；善究竟满足十无尽句，为种种意解众生分别说法；法身离意所作，是名菩萨入如如所得。

【注释】

「得无所有境界故，得菩萨欢喜地」：「无所有」，即是无相，以离于空有二边之相，故是无有少法可得，一法不立之无相境界，究竟寂静不生。此谓以真如智观一切法，证真如理，唯如如智独存，即此如智亦不可得，所以说得无所有境界，登欢喜地。又，以亲见真如，故大欢喜，而入欢喜地。
「正住出世间趣」：「正住」，无住而住，谓之正住。「趣」，向也，道也；以是道，故能趣向。
「分别幻等一切法」：「分别」，善了知。「幻等」，如幻、如化、如影等。
「自觉法趣相」：证自觉圣智法趣相。此即无证而证。
「离诸妄想」：谓以无功用智，转藏识名，离能所之念，是故云「离诸妄想」。
「见性异相」：彻见法之体性，而起不可思议异相之用。「异相」者，种种相也。此即所谓全体起用，化用无端。
「神通开敷」：神通满足，如花之开敷。
「如水中月」：谓如水中月，普现于一切众生清净心水之中；以其不依不着，应现自在，不涉功用，无来无往，不出不入，故如水中月；此为身业无作之行。
「为种种意解众生分别说法」：为种种意欲知解不同之众生，分别演说诸法；以一音演说，巧应群机，此为语业无作之行。
「法身离意所作，是名菩萨入如如所得」：然此一切皆是菩萨法身离于心意意识之所作者，了无作念，是为意业无作之行；如是三业离念清净，随智慧行，纯一如如体，是名菩萨入如如所得之益。

【义贯】

「大慧，菩萨摩诃萨」安「住」于「如如者」，以证「得」无相之「无所有境界」，究竟寂静不生「故」，便证「得菩萨欢喜地。得菩萨欢喜地已，」便即「永离一切外道恶趣」，而能「正住」于「出世间趣」，并令世出世间一切「法相」之智迅疾「成熟」，故能善了知「分别」如「幻」、如梦「等一切法」，证「自觉」圣智「法趣相，离诸妄想」分别，「见」法体「性」，而起不可思议种种别「异相」之用，「次第」升进，「乃至」于第十「法云地，于其」（法云地）「中间」，即得「三昧力自在，神通」满足，如华「开敷」具足充满，而得如来地；证「得如来地已」，为度脱众生故，而现「种种变化」身，「圆」满普「照示现」其身，以「成熟众生」，犹「如水中月」，普现于一切众生清净心水之中，应现自在，不涉功用，无往无来，此为身业无作之行；又，「善」能「究竟满足十无尽句」之大愿行，「为种种意」欲知「解」不同之「众生，分别」演「说」诸「法」，然说而无说，此为语业无作之行；凡此一切所现身语，皆是菩萨「法身离」于心「意」意识之「所作」者，了无作念，是即意业无作；如是三业离念清净，随智慧行，「是名」为「菩萨」契「入如如所得」之利益。
尔时大慧菩萨白言：世尊，云何世尊，为三种自性入于五法？为各有自相宗？告大慧：三种自性及八识、二种无我悉入五法。

【义贯】

「尔时大慧菩萨白佛言：世尊」，是事「云何？世尊」，是否「为三种自性入于五法？」抑或「为各有自相宗？佛告大慧：三种自性及八识、二种无我悉入」于「五法」之中。

【诠论】

在前面，大慧问佛四门（五法、三自性、八识、二种无我）差别之相，佛只提出五法而答，并未明示其他三门，大慧因此再问：是否因为三自性可归入（并入）五法，而三自性实并无自相，因而只须要明了五法，便不须再说三自性了呢？还是说五法与三自性皆各有自相，而须逐一辨明呢？佛明显地回答说三自性是入于五法，然此答之义，即含五法与三自性亦各有自相。何以故？因为有自相，方能摄入；譬如若无名相二者之自相，如何能摄入妄想？若妄想没有自相，如何能入于名中？因此知佛所说之「入」，其义乃含法有自相之义。佛意谓不但三自性为摄入五法之中，乃至于八识、二种无我，一切诸法皆悉入于五法之中。
大慧，彼名及相，是妄想自性。大慧，若依彼妄想生法，名具时生，如日光具；种种相各别，分别持，是名缘起自性。大慧，正智如如者，不可坏，故名成自性。

【注释】

「彼名及相，是妄想自性」：此为解说三自性中之「妄想自性」，为摄入于五法之「名」及「相」二法。
「若依彼妄想生心心法，名具时生」：此下为说明三自性中之「缘起自性」，为入于五法中之「妄想」。此谓若依彼名相二法而起之妄想分别，因而复生起诸心王、心所诸法，名为具时而生。「具时生」，同时具起。
「如日光具」：如日与光乃具时生，不得相离，非先有日再有光，或先有光再有日。
「种种相各别，分别持，是名缘起自性」：因此，一切法之种种异相，各有差别，亦即各有其自相，以心见诸相各有差别，而得分别任持诸法，此为心境互为缘起（互相为缘而起），故名为缘起自性。因此说三自性中之「缘起自性」，为摄入五法中之「妄想」。
「正智如如者，不可坏，故名成自性」：五法中之正智与如如，为离一切名、相、妄想，故非有作；以非有作，是故不可坏，非生灭法故；是故正智如如名为圆成自性。是故三自性之「圆成自性」为摄入于五法之正智、如如。

【义贯】

「大慧，」云何说三自性为摄入五法之中？谓「彼」五法中之「名及相」，即「是」三自性中之「妄想自性」，以妄想之自性，即依名相计着而成，故三自性之妄想自性，为摄入五法之名与相二法之中。「大慧，若依彼」名相二法之「妄想」分别而「生」起之「心」王、「心」所诸「法、名」为「具时」而「生」，非有先后次第生起之相，「如日」与「光」共「具」而生，不得相离；是故一切诸法之「种种相各」有差「别」，以众生心见诸相各有差别，而得「分别」任「持」诸法，此为心境互为缘起（互相为缘而起），「是名」为「缘起自性」，是故三自性之缘起自性，入于五法之妄想。「大慧」，五法中之「正智」及「如如者」，乃离于一切名、一切相、一切妄想，故非有作，故「不可坏」，以非生灭法故。「故」正智、如如「名」为圆「成自性」，是故三自性之圆成自性，为摄入五法中之正智、如如。
复次大慧，自现妄想，八种分别，谓识藏、意、意识、及五识身相者，不实相，妄想故，我我所二摄受灭，二无我生。是故大慧，此五法者，声闻、缘觉、菩萨、如来自觉圣智、诸地相续次第，一法悉入其中。

【注释】

「自心现妄想，八种分别」：若依着自心现妄想，即有八种分别之法起，即指八识。此自心现相，即含相、名、妄想三法。
「五识身相」：「身」，为聚集义，亦即复数、多数之义。
「不实相，妄想故」：谓八种识皆是虚妄不实之相，以依妄想而有故。
「我我所二摄受灭，二无我生」：若能令我、我所二种计着灭，二无我智即得生起。以妄灭，故含正智、如如。

【义贯】

「复次大慧」，若依着「自心现」之「妄想」，即有「八种分别」之识生起，「谓」第八「识藏」、第七末那「意」识、第六「意识、及」前「五识身相者」，此八种识皆是虚妄「不实」之「相」，以其皆为依「妄想」而起「故」。若能令「我」及「我所二」种「摄受」计着寂「灭」者，则「二无我」智即得「生」起，此即是正智、如如；是故八识、二种无我皆为摄入于五法之中。「是故大慧，此五法者，」不但「声闻、缘觉、菩萨」之一切修因证果，及「如来」所证之「自觉圣智」，以及一切贤圣之「诸地相续」修证「次第」，皆摄入其中，乃至「一切佛法」亦「悉入其中」。

【诠论】

此节为别明八识、二无我入于五法之中。谓将自心所现之境界，立为我所，即是「名」、「相」二法成就；复于此等名、相起执着，计「我」为能分别彼等诸法者，而生起八识，即名为妄想。若能了达此心境不实，即名为正智、如如。经文接着又谓一切三乘贤圣之修因证果，皆入于此五法中，乃至佛之自觉圣智，及一切佛法，亦皆入于五法之中，故知五法为一切修证之总相。
复次大慧，五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧，相者，若处所、形相、色像等现，是名为相。若彼有如是相，名为缾等，即此非余，是说为名。施设众名，显示诸相，瓶等、法，是名妄想。彼名彼相毕竟不可得，始终无觉，于诸法无展转，离不实妄想，是名如如。真实决定，究竟自性不可得，彼是如相，我及诸随顺入处，普为众生如实演说，施设显示，于彼随入正觉，不断不常，妄想不起，随顺自觉圣趣，一外道、声闻、缘觉所不得相，是名正智。

【注释】

「相、名、妄想、如如、正智」：前面所说五法之次序为：「名、相、妄想、正智、如如」，如是次第，其意义主要是依自行而言，故由末返本；此处之五法次第，其作用又兼化他，所以由本出末。以「相」为本，「名」为末故。
「若彼有如是相，名为缾等，即此非余，是说为名」：若执彼诸法有如是之定相，而立其名为缾等，且计着即是此名，而非其余之名能显示此相，是说为「名」。
「施设众名，显示诸相，瓶等、心心法，是名妄想」：若建立施设众名，以表显诸相，如以瓶之名来显示瓶之相等，是为依分别自心现境，而起心王心所诸法，是名为妄想。
「彼名彼相毕竟不可得」：若如实觉了彼名与相，唯心所现，毕竟无体，不可执取，了不可得，则达一切境本如。
「始终无觉」：以境本如故，则了实无有「所觉」；以了无有所觉故，故「能觉」亦亡；照了无有能觉所觉，故若「始」、若「终」皆亦无有能觉、所觉；如是即能所双泯，而达心境如如。
「于诸法无展转」：以心境皆如，故能于诸法无复展转生灭，而证不生不灭。
「离不实妄想，是名如如」：以证不生不灭，故即顿离一切不实妄想，契入于如体，是名为如如。以心境具如，故名如如。
「真实决定，究竟自性不可得，彼是如相」：若了真如实在决定，无有二相，一切法究竟自性不可得，彼即是真如之相。
「我及诸佛随顺入处」：此真如之相，乃我及诸佛随顺法性证入之处。
「普为众生如实演说，施设显示」：如来自证如体之后，普为一切众生依如实法而开示演说，施设众法门以显示此如相，此即是由如如而起正智利生。
「于彼随入正觉，不断不常，妄想不起」：若于彼如如正智，随顺而悟入正觉之体，即不堕于断常二见，彻见一切法不断不常，因此离于一切妄想分别。

【义贯】

「复次大慧，五法者」，为「相、名、妄想、如如、正智。大慧，」此中之「相者」，谓「若」见有「处所、形」状「相」貌、「色像等现，是名为相。若」执「彼」诸法「有如是」之定「相」，而立其「名为缾等」，且计着「即」是「此」名，而「非」其「余」之名能表显此相，「是说为名」，此乃由相而得名（由相立名）。复次，若由「施设众名」，以了别「显示诸相」，如以「瓶」之名，以表显瓶之相「等」，是为依自心现境而生起「心」王、「心」所诸「法，是名」为「妄想」之行相。若如实觉了「彼名」及「彼相」乃唯心所现，「毕竟」无体，了「不可得」，则了达一切境本如。以了一切境如故，即见若「始」若「终」实「无」有能「觉」所觉，能所双亡，故达此心如。心境皆如，故能「于诸法无」复「展转」生灭，证不生不灭之体，而顿「离」一切「不实妄想，是名」为「如如」。若了「真」如「实」在、「决定」，无有变灭，无有二相，一切法「究竟自
性不可得，彼」即「是」真「如」之「相」；而此真如之相，乃「我及诸佛随顺」法性证「入」之「处」；我及诸佛自证之后，「普」「为」一切「众生」，依「如实」法开示「演说，施设」众法门，以「显示」此如相，此即由如如之体，而起正智之用。若能「于彼」如如所显之正智，「随」顺而悟「入正觉」之体，即得彻见一切法「不断不常」，离于断常，故一切「妄想」分别即「不」再生「起」，而得「随顺」如来「自觉圣」智之所「趣」，顿超「一切外道、声闻、缘觉所不」能证「得」之「相，是名」为「正智」之行相。

【诠论】

如上面

【注释】

中所示，五法之次序，此节与前面所说者有所不同。因为前面只从根境上来说，故由末至本，来表明真妄之关系，亦即是从妄返真，阐明修证之次序：谓因「名」而溯其「相」，乃至由「正智」而返证「真如」，此为以自利为主。而此节中五法之次第，则是总说诸法，从本流末，来显示真妄二者之关系。即谓一切有形者，则称之为「相」；相皆各有其名，称之为「名」；能分别此诸名者，便称之为「妄想」；达「名」、「相」、「妄想」当体本自寂灭，称之为「如如」；依如如而发之言说，称之为「正智」。故此处五法次第之立意为兼有化他之行；由于立意不同，故名次有别。大慧，是名五法、三种自性、八识、二种无我，一法悉入其中。是故大慧，当自方便学，亦教他人，勿随于他。

【注释】

「当自方便学」：当以自智之方便修学。
「勿随于他」：勿随于他教、他法而转。亦即：菩萨摩诃萨须于如来所传之此无上顿教法门，正念正住，期于通达，勿随他转。

【义贯】

：本节从略。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：五法三自性，及与八种识，二种无有我，悉摄摩诃衍。名相虚妄想，自性二种相，正智及如如，是则为成相。

【注释】

「摩诃衍」：梵文全名为摩诃衍那（Mahayana），「摩诃」是大，「衍那」是乘，合称大乘。以佛乘能乘载无量众生至涅槃岸，故名大乘。
「名相虚妄想，自性二种相」：「虚妄想」，亦即妄想。「自性二种相」，指三自性中之「缘起自性」及「妄计自性」。此谓五法中之名、相、妄想即摄三自性之缘起与妄想二自性。
「正智及如如，是则为成相」：「成相」，圆成实性。此二句为示法身常住之义，以圆成实则不可破坏故。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：五法、三自性，及与八种识，二种无有我」法，此四门即「悉摄摩诃衍」中之一切法。五法中之「名、相」及「虚妄想」，即摄三「自性」之缘起自性及妄计自性「二种相」，五法中之「正智及如如，是则为」三自性之圆「成」实「相」。
尔时大慧菩萨复白言：世尊，如世尊所说句，过去诸如恒河沙，未来现在，亦复如是。云何，世尊，为如说而受？为更有余义？惟愿如来哀愍解说。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊所说」之法「句」中谓：「过去」之「诸佛如恒河沙；未来、现在」之诸佛，「亦复如是」如恒河沙，若如是者，我等应「云何」受持此句？「世尊，」我等「为」应「如」世尊所「说而受」持？抑「为」于言说外「更有余义？惟愿如来哀愍」，为我「解说」。告大慧：莫如说受：三世诸量非如恒河沙；所以者何？过世间望，非譬所譬。

【注释】

「过世间望」：谓诸佛如来法体，乃超过世间之心量所能企望者，故世间之计量无与等者，是故诸佛法身不可以数量知。
「非譬所譬」：无有譬喻能喻诸佛之法体。

【义贯】

「佛告大慧：莫如」言「说」而「受」持彼句：以「三世诸佛」之「量非如恒河沙；所以者何？」以诸佛如来之法体乃超「过」一切「世间」心量所能企「望」
者，不可以数量知，无与等者，故「非」一切「譬」喻「所」能「譬」喻者。以凡愚计常，外道妄想，长养恶见，生死无穷；欲令厌离生死趣轮，精勤胜进故，为彼说言：「诸易见，非如优昙钵华难得见故」，息方便求。有时复观诸受化者，作是说言：「难值遇，如优昙钵华」优昙钵华
无已见、今见、当见；如来者，世间悉见。不以建立自通故，说言如来出
世如优昙钵华。大慧，自建立自通者，过世间望，彼诸凡愚所不能信，自 觉圣智境界，无以为譬，真实如来，过意意识所见相，不可为譬。

【注释】

「优昙钵华」：梵文具名为优昙钵罗（Udumbara），义为灵瑞、瑞应，三千年始一现，其华现时则金轮王出。又，南史曰：「优昙华乃佛瑞应，三千年一现，现则金轮出世」所谓昙华一现，即本于此。
「息方便求」：令其息止依种种邪方便之追求，而转求于圣道。
「观诸受化者」：此指已受化之利根人。
「佛难值遇，如优昙钵华」：以利根人堪能修学，恐其废懈，故作是言：「佛难值遇」，以策其把握时机，加功精进，速证妙果。
「优昙钵华，无已见、今见、当见」：此句魏译作：「而优昙华于世间中无人曾见，当亦不见。」
「如来者，世间悉见」：然而如来则世间一切众生，或已见、或今见、或当见，是故如来实非如优昙钵华。
「不以建立自通故，说言如来出世如优昙钵华」：谓如是之譬喻，非依如来所自证之自通法而说。亦即恒沙及优昙华二喻，为言易见及难见，此皆是如来化用边事，非如来自证之境界。

【义贯】

「以凡愚」之人妄「计」诸法为「常」，而一切「外道」则依自心「妄想」，堕于常、无常见，因而「长养」种种「恶见」，故堕于「生死」海，轮转「无穷」；如来为「欲令」此等未受化之诸凡愚人，速能「厌离生死」六「趣」之「轮」转，而「精勤」求「胜进」之圣果「故，为彼说言：『诸佛易见，非如优昙钵华难得见故。』」以此而令其「息」止种种邪「方便」，而「求」于圣道，速离生死苦海，得涅槃乐。如来「有时复观诸受化者」为属于利根之人，然时懈废，为欲令其发大勇猛，速证妙果，而「作是说言：『佛难值遇，如优昙钵华。』」令其起难遭想，精勤佛道。然而「优昙钵华」者，世间之人「无已见、今见、当见」；而「如来者」，则是「世间」一切众生「悉」皆得
「见」：或已见、或今见、或当见，是故如来实亦非如优昙钵华。如是难见、易见二喻，「不」是如来「以建立自通」之自证境界「故」，而「说言如来出世如优昙钵华。大慧，」如来「自」证「建立」法身「自通者」，乃超「过世间」心量所能企「望」者，故为「彼诸凡愚」之人，「所不能信」。如来「自觉圣智」之「境界」，世间法中实「无以为譬，真实」法身「如来」乃超「过心意意识所见之相，不可」以世间譬喻「为」之「譬」喻而能了知。
大慧，然我说譬如恒河沙，无有过咎。

【义贯】

「大慧，」虽然如来之法身，实非世间之譬喻所能喻者，「然我」所「说」之「譬」喻：诸「佛如恒河沙」者，则亦「无有」任何「过咎」。

【诠论】

此为接上节而言佛所说之譬喻无有过咎。佛意谓若以自通之法体言之，则法体本离言说譬喻，无有言说而能企及，何况譬喻。今则因报化佛，化现摄生，聊以显示如来七德，故譬如恒沙，亦无过咎。
大慧，譬如恒沙，一鱼、、输收摩罗、师子、象、马、人、兽践 踏，沙不念言：彼恼乱我，而生妄想；自性清净，无诸垢污：如来应供等正觉，自觉圣智恒河，大力神通自在等沙；一外道、诸人、兽等，一恼乱，如来不念，而生妄想。如来寂然，无有念想。如来本愿，以三昧 乐安众生故，无有恼乱，犹如恒沙，等无有异；又断贪恚故。

【注释】

「输收摩罗」：译为杀子鱼。
「自觉圣智恒河」：自觉圣智如彼恒河。
「大力神通自在等沙」：佛之大力神通自在，有如恒沙。
「如来本愿，以三昧乐安众生故」：如来之本愿，为欲以三昧乐，普安一切众生故。

【义贯】

「大慧，譬如恒」河「沙」，虽为「一切鱼、、输收摩罗、师子、象、马、人、兽」等之所「践踏」，而「沙」从「不」自「念言：彼恼乱我，而生妄想」分别，以恒沙「自性清净，无诸」妄想烦恼之「垢污；如来应供等正觉」之「自觉圣智」如彼「恒河」，而如来之「大力神通自在」满足，其量「等」如恒「沙；」是故「一切外道、诸人、兽等」，虽作「一切恼乱」，而「如来」亦从「不」起一「念」言：彼恼乱我，「而生」烦恼「妄想」。以「如来」圣智心体
「寂然，无有」染净之「念想」。又，以「如来」之「本愿」，为欲「以三昧乐」普「安」一切「众生故」，是故「无有恼乱」能动摇之，如是性德「犹如恒沙，等无有异；又」如来已「断贪」爱瞋「恚故」，是故无有恼乱，犹如恒河沙，为恒河水之所冲洗，无诸杂质垢染；是故我立譬说诸佛如来如恒河沙。

【诠论】

此为以恒河沙喻如来悲愿利生，而无恼乱。谓如来自觉法身如恒河，神通妙用如恒沙。沙虽被鱼鳖等践踏，亦不生恼乱之心，以沙之自性无染故，此用以比喻如来之神用，虽为外道恼乱，亦不生厌舍之心，以法身本来寂静故，且以利生本愿，三昧之力所持故，又已断法中之贪恚故，所以法体离念如恒河沙无有杂质。
譬如恒沙，是地自性，劫尽烧时，烧一地，而彼地大不舍自性，与火大具生故。其余愚夫作地烧想，而地不烧，以火因故。如是大慧，如来法身如恒沙不坏。

【注释】

「而彼地大不舍自性，与火大具生故」：地大虽为火烧，然地大之性亦不断灭，以地大恒与火大具时而生故；又若有火大生起，即表示地大非究竟灭尽，因为四大之性是相融摄的缘故。
「而地不烧」：而地大实不被烧尽，以比喻如来法身不究竟涅槃。

【义贯】

「譬如恒」河「沙，是地」大之「自性，劫尽」火起欲「烧」之「时」，即「烧一切地，而彼地大」亦「不」曾「舍」其「自性」，以地大性恒「与火大具」时而「生故」。其性相融摄，故灭而不灭，相灭而性存，然「其余愚夫」却「作地」被「烧」尽「想，而地」实「不烧」尽，「以火」为地之生「因故」（火能生土）。「如是大慧，如来法身如恒沙」终「不坏」灭，是故我说诸佛如来如恒河沙。
大慧，譬如恒沙无有限量，如来光明亦复如是，无有限量，为成熟众生故，普照一诸大众。

【注释】

「为成熟众生故，普照一切诸佛大众」：如法华会上，佛欲为三根之人授记，即先放白毫相光等，便是。

【义贯】

「大慧，譬如恒」河「沙」，其数「无有限量，如来」之「光明亦复如是，无有限量，为」欲「成熟」无量「众生故」，放大光明，「普照」十方「一切诸佛大众」之会，为令彼觉知故。是故我说诸佛如来如恒河沙。

【诠论】

此为比喻如来之光明无尽。瑞相光明，彰乎自性，因如来已证自体大智真光，故所现众色亦无量无边。如大智度论云：「自体有大智慧光明义，照法界义故，所现之色无有分齐，能示十方无量报身菩萨庄严，各各差别皆无分齐，不相妨碍。」所以说：如来光明无量。
大慧，譬如恒沙，别求异沙永不可得。如是大慧，如来应供等正觉，无生死、生灭，有因缘断故。

【注释】

「譬如恒沙，别求异沙永不可得」：此比喻如来已离分段、变异二种生死，以有漏、无漏因缘皆断故，是故如来法身常住。唐译作：「譬如恒沙住沙自性，不更改变而作余物。」
「无生死、生灭，有因缘断故」：如来已无生死及生灭之相，以诸有之生死因缘皆已断故。盖分段与变异二种生死系以五住地无明为因；今如来五住地无明已尽，则二死具忘，本来平等，同一妙觉如如之性，故别求异沙，永不可得。「生死」，指分段生死。「生灭」，指变异生死。

【义贯】

「大慧，譬如恒」河「沙」，若欲「别求异」于此「沙」之性，「永不可得。如是大慧，如来应供等正觉」，已「无生死」或「生灭」之相，常一如如不动，以诸「有」之生死「因缘」皆已「断故」。是故我说诸佛如来如恒河沙。
大慧，譬如恒沙，增减不可得知。如是大慧，如来智慧成熟众生，不增不减，非身法故。身法者，有坏；如来法身非是身法。

【注释】

「身法」：有为身，即色身。

【义贯】

「大慧，譬如恒」河「沙」，其「增减不可得知。如是大慧，如来」以大「智慧」方便「成熟众生」，亦「不增不减」，以如来法身「非」有为「身法故。」有为色「身」之「法者」，则「有坏」灭，而「如来法身非是」有为「身法」，故无坏灭增减。是故我说诸佛如来如恒河沙。

【诠论】

此为比喻如来以方便智成熟众生，然虽度脱无量，而于法体并无增减，不同于色身之有生有灭。再者，恒沙无数，取之而不知减，投之而不知增，以喻法身起权智，成熟众生，而其体则无增无减。又，如来以智慧利益众生，若众生能妙契佛心，如来之智亦不为之而增，若众生拒化而迷真，如来之智亦不为之而有所减，故喻如恒河沙。
如压恒沙，油不可得。如是一极苦众生，逼迫如来，乃至众生未得涅槃，不舍法界，自三昧愿乐，以大悲故。

【义贯】

「如压恒」河「沙」，欲取油，而「油」实「不可」能于恒沙中「得」。如来亦「如是，一切极苦众生」，虽「逼迫如来，乃至」一蠢动「众生未得涅槃」，则如来亦「不舍法界」，而「自」住「三昧」，相反的，如来「愿乐」度生，「以」具足成就「大悲」心「故」，是故如来不究竟入于涅槃。因此我说诸佛如来如恒河沙。

【诠论】

此为比喻如来运悲度生而无瞋；油比喻瞋，沙比喻如来法身；谓如来不论如何受逼迫，亦无瞋恚之油得从法身沙中出。魏译作：「诸佛如来为诸众生苦恼所压，瞋不可得。」以沙非油本，佛非瞋恚之源，故压沙毕竟无油可得；同样，骂佛，佛终无瞋恨。又，所言「逼迫如来」者，乃谓众生善恶业之性即是佛性，故众生为众苦所逼迫，即是逼迫如来。因此众生若未得究竟涅槃，如来即不舍法界，而愿乐行度生三昧之事业，令普得涅槃，何以故？以受同体三昧所任持之故。」又，「逼迫如来」尚有一层意义：以众生身言之，则众生自身心中，亦皆各有如来清净自性，即所谓如来藏；因此，虽四大五蕴种种逼迫，然众生自身心中之此如来自性，亦实不瞋不恼，不着不染，究竟清净。
大慧，譬如恒沙，随水而流，非无水也。如是大慧，如来所说一诸法，随涅槃流，是故说言如恒河沙。如来不随诸去流转。去是坏义故。大慧，生死本际不可知；不知故，云何说去。大慧，去者断义，而愚夫不知。

【注释】

「譬如恒沙，随水而流」：「沙」喻法身；「水」喻涅槃。
「非无水也」：并非河中无水，而沙能自流。以喻并非无涅槃而有法身，以法身即是涅槃故。
「如来不随诸去流转」：「去」，趣也。
「生死本际不可知」：「本际」，本身之边缘。佛恐大慧闻佛说法只随涅槃流，不随生死，便以为涅槃在生死之外，因此举生死本际以开示之，所以告大慧云：「生死本际不可知」，以生死际即涅槃际。此唯证相应，故说不可知。「不可知」者，不可以智知也。
「不知故，云何说去」：谓如果我真不知生死际即涅槃际，为何我还常说诸去？亦即佛已自知生死际即涅槃际，故说不随诸去而去，亦即是：随其不去。也就是说如来不流转，亦不落断灭。
「去者断义，而愚夫不知」：「断」，为障惑尽忘，凡圣皆泯，称之为断，亦即证得生死际即涅槃际。此实诸佛如来安身立命之大安乐乡，惟佛能知，非凡愚得会也。

【义贯】

「大慧，譬如恒」河「沙，随水而流，」终不逆流，「非无水」而沙能自流「也」。
如来法亦「如是，大慧，如来所说一切诸法」亦皆「随」顺「涅槃」之「流」而流，终不逆流，「是故说言」诸佛如来「如恒河沙。如来」法身「不随诸去」（诸趣）「流转」，以「去是」生死变「坏义故」，而如来法身实不坏。「大慧，生死本」身之「际」限即涅槃际，故「不可」以智「知」，唯证相应；然如来若真「不知」生死际即涅槃际「故，云何」又频「说」诸「去？大慧，去者」乃诸惑「断义，而愚夫」不觉「不知」。
大慧白言：世尊，若众生生死本际不可知者，云何解脱可知？告大 慧：无始虚伪过恶妄想习气因灭，自现，知外义，妄想身转解脱不灭，是故无边，非都无所有。为彼妄想作无边等异名，观察内外，离于妄想，无异众生，智及尔焰，一诸法，悉皆寂静；不识自现妄想，故妄想生； 若识则灭。

【注释】

「若众生生死本际不可知者，云何解脱可知」：此为疑解脱在生死之外，谓过生死边际，方达解脱境；而不知生死际即解脱际。「无始虚伪过恶妄想习气因灭」至
「为彼妄想作无边等异名」：佛答说生死际即涅槃际，但众生迷于本际，而成无始来之妄想恶习，因此妄见心外实有境界。今若灭彼妄心，了知心外无法，即此妄想便是涅槃，并非离于妄外，别有涅槃，因此说「妄想身转解脱不灭」。「身」，即多数义。「妄想身」，即种种妄想。以但妄想身转而得解脱，是以无边解脱触目现前，非都无所有。盖彼妄想乃无边解脱之异名而已，所谓「妄想尽而涅槃现」者，即是此义。「观察内外，离于妄想」至
「若识则灭」：此谓「本际」即是妄想，妄想即是众生，离众生外，更无妄想；离妄想外，更无众生。而妄想自性即是涅槃，众生自性亦是涅槃，何以故？以一切法本自涅槃故。是故若能观察内身外境一切诸法，以及能知之智与所知之尔焰，悉皆寂灭不生，即见一切本来涅槃。只是众生不识自心所现妄想，故说有妄想生，若识得自心，则一切妄想自灭无余。然则生死涅槃实同一贯，唯我自心迷悟转变之殊而已。

【义贯】

「大慧白佛言：世尊，若众生」于三界「生死」去来之「本际」为「不可知者，云何解脱」际为「可知」，而能超出生死得解脱乎？
「佛告大慧」：所言解脱者，为「无始」世来之「虚伪过恶妄想习气」心「因灭」，从而如实见一切法唯「自心现」，了「知」一切「外义」（外境）唯心，故「妄想身转」变而得「解脱」自心，然却「不」落断「灭，是故」生死实「无」有「边」际可得，以生死际乃在于自心妄想。然并「非都无所有」，以妄想皆从因缘而妄现故。然「为彼」愚夫「妄想」分别，故如来「作」解脱「无」有「边」际「等异名」，而解脱实非有边、无边，以唯心现故。若能「观察内」身「外」境一切诸法，本「离于妄想」，唯一真如，故实「无」种种「异」相「众生」可得，以众生皆一如相故；如是则能了知之「智及」所知之「尔焰，一切诸法」、能所内外，「悉皆」本来「寂静」；而愚夫以「不识」知「自心现妄想，故」而见有种种「妄想生；若识」得自心现量，「则」一切妄想「灭」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：观察诸导师，犹如恒河沙，不坏亦不去，亦复不究竟，是则为平等。 观察诸如来，犹如恒沙等，悉离一过，随流而性常，是则正觉。

【注释】

「亦复不究竟」：「究竟」，指究竟涅槃。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：观察诸」佛「导师，犹如恒河沙」，其法身「不坏、亦不」随诸「去」而入流转，「亦复不究竟」涅槃，「是则为」究竟「平等」一相。「观察诸如来，犹如恒沙等，悉离」世间「一切」生死「过」患，「随」顺涅槃之「流而」法身之「性常」住，「是则」为「佛」之「正」知「觉」。
尔时大慧菩萨复白言：世尊，惟愿为说一诸法刹那坏相。世尊，云何一法刹那？

【注释】

「刹那坏相」：「刹那」，译为一念，极言时间之短暂。一弹指顷有九十刹那，一刹那有九百生灭。「坏」，变坏，即生灭之义。

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，惟愿」世尊「为」我解「说一切诸法刹那坏」灭之「相。世尊，云何一切法」有「刹那」坏灭之相？
告大慧：谛听谛听，善思念，当为汝说。告大慧：一法者，谓善、不善、无记，有为、无为，世间、出世间，有罪、无罪，有漏、无漏，受、不受。大慧，略说意意识及习气，是五受阴因，是意意识习 气长养，凡愚善不善妄想。大慧，修三昧乐，三昧正受，现法乐住，名为贤圣善无漏。

【注释】

「受、不受」：受法，无受法。「受」即取之义，若心生取着，即是受法，若心不生取着，即是非受法。
「略说心意意识及习气，是五受阴因，是心意意识习气长养」：「略说」，为对下面广说而言。心意意识及习气是生死之因，五阴为生死之果，由于不了心意意识习气长养，故有三界六凡有漏之妄想刹那生灭。又，此为摄一切法为五阴，来显示诸法生起之因，亦即诸法以五阴为因，五阴以心意意识习气为因，方得增长，故称「长养」。
「凡愚善不善妄想」：「不善」，即恶。谓凡愚于此由心意意识及习气为因所起之一切法，生善与不善之妄想分别。因为一切法既由心意意识为因，则一切诸法即不离自心之所建立。而凡愚不了自心建立，故妄起分别，而执五阴为实有，并依之计有实我，而造世间种种有漏善恶之业。
「修三昧乐，三昧正受，现法乐住，名为贤圣善无漏」：「三昧」为因，「法乐住」为果，此为三乘贤圣所共修之无漏法。以诸贤圣人，修三昧力，了一切唯心现量，故观此五阴如幻如化，而得现住法乐，成就纯善之无漏法。

【义贯】

「佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝」解「说。佛告大慧：」所谓「一切法者，谓善」法、「不善」法、「无记」法，「有为」法、「无为」法，「世间」法、「出世间」法，「有罪」法、「无罪」法（染法、净法），「有漏」法、「无漏」法，有「受」法、「不受」法。「大慧」，大「略」而「说」即「心意意识及习气，是五受阴」之生「因」，以五受阴为由「是心意意识」及「习气」，而得「长养；凡愚」不了此一切唯心建立之义，于此而生「善」与「不善」之「妄想」分别。「大慧」，若「修三昧乐」，得「三昧正受」，于「现」前「法乐」中「住」，是「名为贤圣」纯「善」之「无漏」法。
大慧，善不善者，谓八识。何等为八？谓如来藏，名识藏、意、
意识，及五识身，非外道所说。

【义贯】

「大慧，」所言「善」法与「不善」法「者」，即「谓八识。何等为八？谓如来藏」，亦「名」为「识藏心、意、意识，及五识身」，此「非外道所」能知、
能「说」。

【诠论】

此为明释善恶本如来藏，通显八识皆不生灭。上面说生灭不出善恶等法，现在解释说，所谓善恶即在八识，以造善恶，皆是八识。如来藏名为识藏，义为：其体为如来藏，转名为识藏；亦即识藏但有其名，其体不动，元是一如来之藏，是故于佛果位上，但转其名，不转其体。言识藏者，以其由最初一念妄动，而成为一切妄识之藏（妄识之体，妄识之源），故称为识藏。既然八识但有其名，其体本如来藏，而如来藏本不生灭，故彼八识之生灭，亦但有其名，而成不生灭。然而如来藏为无明所染，而其性恒不变，此随缘而不变之义甚深，唯佛能知，所以说：「非外道所说」。
大慧，五识身者，、意、意识具，善不善相展转变坏，相续流注，不坏身生，亦生亦灭。不觉自现，次第灭，余识生，形相差别摄受。

【注释】

「五识身者，心、意、意识具」：「心」，即第八识；「意」，即第七识；「意识」，即第六识。此谓前五识生起，必与第八、第七、第六识同时生起。
「善不善相展转变坏，相续流注，不坏身生」：谓前五识随善恶境之相，展转差别变坏，相续流注不断；虽然生灭不断，然亦不坏八识之本体。「身」，即体，指八识之体。
「亦生亦灭」：生已即灭之义。因为前五识对境而生，离境则灭，而外境迁流不住，故前五识亦生已即灭，然此生与灭，其性本空，故实无生灭，此即前五识生灭中之不生灭。
「不觉自心现，次第灭，余识生」：此谓凡愚之人，以不能觉知自心现，故于前五识离境而次第灭时，返攀缘前五识落谢影子，妄想分别，而令第六识生。「余识」，即第六识，以其为前五识之余，故称余识。
「形相差别摄受」：谓第六识分别前五识所了别之根尘之种种形相差别，而摄受执着，以为实有，此即一转而执意识法尘为实有。

【义贯】

「大慧，」彼「五识身者」，为与第八识「心」、第七「意」识、及第六「意识
具」时而生起，且随着「善」或「不善」境「相」而「展转、」差异、「变坏，」然而此五识身所依之本体（亦即八识之本体）实在是「相续流注」不断，是故
五识虽现有生灭之相，然其生灭，实「不坏」八识之本「身」（本体）而能对境
显出「生」灭，因此五识有「亦生亦灭」（有生有灭），生已即灭之相。然凡愚
以「不」能「觉」知「自心现」量，故于前五识离境而「次第灭」时，返攀缘
前五识落谢之影子，妄想分别，而令「余识」其他的识第六识「生」起；（）
第六识因此分别前五识所了别之根尘「形相差别」，而「摄受」执着，以为实有。意识、五识，具相应生，刹那时不住，名为刹那。

【注释】

「刹那时不住」：此谓第六识因缘前五识，而前五识念念迁流，故第六识亦刹那时不住。

【义贯】

第六「意识」为待前「五识」缘境之际，「具」时「相应」而「生」，生已，则「刹那时不住」，是「名为刹那」生灭法。

【诠论】

此处之所以独言第六识为刹那法者，为显前五、第八、第七识，皆无别刹那相，乃由六识故有刹那。
大慧，刹那者，名识藏，如来藏。意具生，识习气刹那，无漏习气非刹那，非凡愚所觉，计着刹那论故，不觉一法刹那非刹那，以断见坏无为法。

【注释】

「刹那者，名识藏，如来藏」：六识之刹那者，其体名为识藏，然此识藏即如来藏。
「意具生，识习气刹那」：「意」，指第七识。谓八识与第七识具生，由第六识之善恶习气所熏，故成有漏刹那。
「无漏习气非刹那，非凡愚所觉」：由于识藏非刹那之深义，唯八地菩萨能知，非凡愚所能觉，何以故？以凡愚之人唯计着生灭，不知生灭中有不生灭；且八地菩萨已离生住灭见，得无生法忍，故彻见识藏实不生灭。
「计着刹那论故，不觉一切法刹那非刹那」：以愚夫计着刹那邪论为实，故不觉一切法所现之刹那，实非刹那，以此等刹那中为有非刹那故也。
「以断见坏无为法」：彼以执断见而破坏无为正法。

【义贯】

「大慧，」六识之「刹那者」，其所依之本体「名」为「识藏」，然此识藏即「如来藏」。第八识藏与第七末那「意」识「具」时而「生」，由第六「识」之善恶「习气」所熏，故成有漏「刹那」，然第八识藏体中之「无漏习气」则「非刹那」法，此义甚深，「非凡愚所」能「觉」知，以愚夫「计着刹那」邪「论」为实「故，不觉一切法」所现「刹那」中有「非刹那」存在，然彼愚夫「以」执「断见」而「坏无为」正「法」。

【诠论】

此节之重点，亦即这一章讨论刹那的要旨为：有漏习气为刹那，无漏习气则非刹那。何以故？若有漏习气非刹那，则成为常住不坏之法，若如是者则众生云何能断有漏习气而得解脱？若无漏习气是刹那，则三乘贤圣一切断证，乃至等妙佛位之果觉，无量功德，岂不皆成空无，则无始旷大劫来，当无人能成佛；莫说成佛，乃至无人能得须陀洹等任何果证，以无漏刹那坏故。是故当知有漏习气为刹那，而无漏习气则非刹那。
大慧，七识不流转，不受苦乐，非涅槃因。大慧，如来藏者，受苦乐，与因具，若生若灭，四住地、无明住地所醉，凡愚不觉，刹那见妄想熏。

【注释】

「七识不流转」：「七识」，第七识。「不流转」，不流转三界六道。此为解释第七识体空，即是无生灭：以第七识为内依第八识，外依第六识，双依于内外二识，因此即是依他起；以依他起，故无自体性；无自体性，故是体空；体空，故无生灭。因此第七识虽然依彼缘彼，然其思量却无有恒常，以前念灭，不至后念，所以是不流转。
「非涅槃因」：以第七识执第八识之见分为我，然其所计执者，并非「不空佛性」之真我，所以不是涅槃因。
「如来藏者，受苦乐，与因具」：「因」，指生死及涅槃因。「具」，共具。以如来藏转名阿赖耶，乃真妄和合，故生死与涅槃因一体共具。此谓以如来藏随染净缘，而造善恶因；若随善缘，则受乐性便在其中；若随恶缘，则受苦性亦在其中，故是与生死、涅槃的苦乐之因共具。
「若生若灭」：以如来藏具善恶种子，故现有生有灭，而于诸趣循环往复，无有穷尽，藏性则于其中受，然其体性则未尝去来，因此楞严经云；「生死去来，本如来藏妙真如性」，即是此义。
「四住地、无明住地所醉」：「无明住地」即是根本无明。「四住地」即是枝末无明；此四住地包括：一、见一处住地此为三界之见惑，因于见道位上断于
一处，故称见一处住地。二、欲爱住地此为欲界思惑。三、色爱住地
此为色界思惑。四、有爱住地此为无色界思惑。此四住地枝末无明与（）
无明住地（根本无明）合称五住地无明。凡夫即为此五住地无明之所迷醉，故枉受二种生死。

【义贯】

「大慧，」第「七识」本身并「不流转」六道，亦「不」承「受苦乐」，且「非」为「涅槃」之「因。大慧，如来藏者」，则摄「受苦乐」，而「与」生死及涅槃「因」共「具」，有「若生若灭」之相，以受「四住地」无明（枝末无明）及「无明住地」（根本无明）之「所」迷「醉」，故受二种生死。然「凡愚」以「不」能「觉」知此，而为「刹那」邪「见」之「妄想」所「熏心」，而言一切法皆是刹那不住。
复次大慧，如金、金刚、舍利，得奇特性，终不损坏。大慧，若得无间有刹那者，圣应非圣，而圣未曾不圣，如金、金刚，虽经劫数，称量不 减。云何凡愚不善于我隐覆说，于内外一法作刹那想？

【注释】

「如金、金刚、佛舍利」：金与金刚为用来代表虽在有为法中亦有非刹那之性者；佛舍利则用来证明无为清净功德法体不但本身是非刹那，且能令有为刹那的肉身亦受熏染而化成非刹那。又金、金刚及佛舍利，亦比喻如来藏性之究竟无生灭，因前面言八识由于受五住地无明所熏而皆有刹那之相。现在则显识藏自体，如来藏清净心，乃微妙不可思议，虽然处于无量尘劳烦恼之中，而其性则恒不变，故将之比喻为如金、金刚，乃至舍利，其性奇特，终无损伤。
「若得无间有刹那者，圣应非圣」：「无间」，指如来藏凡圣、染净无间之性。谓修道人若证得此如来藏凡圣无间真常之性，而有刹那者，则佛应非佛。「圣」，即佛。
「隐覆之说」：「隐覆」，即「秘密」。因为佛说七识生灭，目的在显八识不生灭。

【义贯】

「复次大慧，如金、金刚」及「佛」之「舍利」，皆「得奇特」希有之「性，终不损坏」，非刹那不住，识藏如来藏亦如是，得奇特稀有之性，非刹那不住。「大慧，」修道人「若」证「得」圣凡「无间」之如来藏真常之性，而仍「有刹那者」，则「圣」人「应非圣」人，「而」彼「圣」人「未曾不圣，如金」与「金刚，虽经」多「劫」之「数」而其「称量」犹「不减」少。「云何凡愚」之人「不善」解「于我隐覆」秘密「之说」，而「于内外一切法」皆「作刹那」不住「想？」
大慧菩萨复白言：世尊，如世尊说：六波罗蜜满足，得成正觉。何等为六？

【注释】

「六波罗蜜」：「波罗蜜」，到彼岸。又译为度，以能度众生过烦恼大海，至涅槃彼岸，名之为度。
「满足」：圆满具足。
「正觉」：即无上正等正觉，亦即阿耨多罗三藐三菩提。

【义贯】

：本节从略。

【诠论】

此为继果觉而问六度之行，目的在令行者慕果起行，进而即行而证果。因为前面一直都在开示由于心之迷悟，而有凡圣之殊。大慧恐怕好谈空之人，妄谓悟心就足够了，不必修行，而落于断灭恶见之大坑，堕为天魔种，故问六度之行为何。
告大慧：波罗蜜有三种分别，谓世间、出世间、出世间上上。

【注释】

「波罗蜜有三种分别」：「分别」，即差别。此即谓波罗蜜共有三种。
「世间、出世间、出世间上上」：即世间波罗蜜、出世间波罗蜜、出世间上上波罗蜜。

【义贯】

：本节从略。

【诠论】

此三种波罗蜜中，世间波罗蜜为人天行，出世间波罗蜜为二乘行，出世间上上
波罗蜜为一乘行。
大慧，世间波罗蜜者，我我所摄受计着，摄受二边，为种种受生处，乐色声香味触故，满足檀波罗蜜、戒、忍、精进、禅定、智慧亦如是，凡夫神通，及生梵天。

【义贯】

「大慧，世间波罗蜜者」，谓凡愚于一切法起「我、我所摄受计着，摄受二边」邪见，「为」求三界「种种受生处」，及「乐」求「色声香味触」等境界果报「故」，而「满足檀波罗蜜」，乃至满足「戒」波罗蜜、「忍」波罗蜜、「精进」波罗蜜、「禅定」波罗蜜、「智慧」波罗蜜「亦如是」，成就「凡夫」之五「神通，及生」于「梵天」，是名为世间波罗蜜。

【诠论】

此节中佛指出凡夫所修之世间波罗蜜，有四种过咎：一、以计着我我所，故无度生之念。二、以着于二边，则不能达于中道彼岸。三、为求胜报生处，则不免生死。四、乐着六尘，则非无住相布施。
大慧，出世间波罗蜜者，声闻缘觉堕摄受涅槃故，行六波罗蜜，乐自己涅槃乐。

【义贯】

「大慧，出世间波罗蜜者」，谓「声闻缘觉」之人以「堕」于「摄受」取着「涅槃故」，而依四谛、十二缘「行六波罗蜜，乐」求「自己」得住「涅槃」之「乐」，是名为出世间波罗蜜。

【诠论】

此为解释二乘之六度。谓二乘人厌生死苦，趣涅槃乐，欣厌心犹存，虽修六度，
唯求自利，不得成佛，以其沈滞于自己涅槃乐中，故佛果无量功德不得圆满。
出世间上上波罗蜜者，觉自现妄想量摄受，及自二故，不生妄想，于诸趣摄受非分，自色相不计着，为安乐一众生故，生檀波罗蜜，起上上方便。

【注释】

「觉自心现妄想量摄受，及自心二故」：「二」，指能所二法。谓觉了一切诸法唯是依于自己所现量，而起摄受取者，及如实知见自心能所二法皆非有自体性。
「于诸趣摄受非分」：以其不求未来六趣果报，故于诸趣之摄受，非有其分。
「自心色相不计着」：于自心中，对所施之色相不计着。此即不住相布施。言「色相」，即该一切六尘之相。
「生檀波罗蜜，起上上方便」：谓菩萨于内心，外具舍，故能圆摄六度，生檀度，而以檀度冠诸度之首，作大法施，故称上上方便。

【义贯】

「出世间上上波罗蜜者」，谓菩萨摩诃萨「觉」了一切诸法乃是依于「自心」所「现」之「妄想量」，而起之「摄受」计着，「及」如实知见「自心」能所「二」法皆非实有自体性「故」，而于一切法「不生妄想」，因此「于诸趣」之「摄受」取着「非」有其「分」，（以其不求未来三界六趣果报故），于「自心」中对所施之「色相不」妄「计」执「着」，不住色声香味触法而行布施，不为己乐，但「为」利益「安乐一切众生故」，而「生檀波罗蜜，起上上」之度生「方便」是名为出世间上上波罗蜜之檀波罗蜜。

【诠论】

大小二乘之六度差别在于：小乘以滞于心，故能所炽然，大乘菩萨以了心，故能所双泯，三轮体寂。由于菩萨了知法性，其体本无悭、染、瞋、怠、痴、乱等，故随顺法性，而行施、戒、忍、进、禅、智六度，皆契究竟极理。
即于彼缘，妄想不生戒，是尸波罗蜜；即彼妄想不生忍，知摄所摄，是羼提波罗蜜；初中后夜，精勤方便，随顺修行方便，妄想不生，是毗梨耶波罗蜜；妄想悉灭，不堕声闻涅槃摄受，是禅波罗蜜，自妄想非性，智慧
观察，不堕二边，先身转胜而不可坏，得自觉圣趣，是般若波罗蜜。

【注释】

「即于彼缘，妄想不生戒，是尸波罗蜜」：谓尸波罗蜜，即是于止持作犯，能持所持等一切境缘上，妄想分别之心不生，心得清净，而得成就性戒：自性清净戒，此即是尸波罗蜜。
「即彼妄想不生忍」：忍波罗蜜即是于能忍所忍等诸法相上，妄想分别之心不生，即得成就无生之忍，称为「不生忍」。
「妄想不生，是毗梨耶波罗蜜」：谓能勤所勤之妄想具不生起，亦即勤念不生，是为真精进，此精进甚深甚难，斯为究竟，故称波罗蜜。
「妄想悉灭，不堕声闻涅槃摄受，是禅波罗蜜」：「禅」，具云禅那，义为静虑。谓菩萨达心意意识灭，一切妄想悉不生起，而以悲愿拔度众生；虽得涅槃，而不取证，所以不堕于声闻之涅槃，称为上上禅波罗蜜。
「先身转胜而不可坏」：「先身」，先业所得之色身。谓先业所感得之色身，转为胜妙，顿成法体，离于生灭，故不可破坏。

【义贯】

所谓尸罗波罗蜜者，「即」是「于彼」止持作犯等境「缘」上，能持所持诸「妄想」分别之心皆「不生」起，心得清净，而得成就性「戒，是」名为出世间上上「尸」罗「波罗蜜」。所谓羼提波罗蜜者，「即」是于「彼」能忍所忍等境上，「妄想」分别之心「不生」，而得成于无生之「忍」，如实了「知」能「摄」（能忍）之心、「所摄」（所忍）之境皆非实有，「是」名为出世间上上「羼提波罗蜜」。所谓毗梨耶波罗蜜者，为于「初、中、后夜，精」进「勤」习种种「方便，随顺」如实法性而「修行」无上智慧「方便」，能勤所勤之「妄想」分别「不生，是」为出世间上上「毗梨耶波罗蜜」。所谓禅波罗蜜者，为一切「妄想」分别皆「悉」寂「灭」，而「不堕」于「声闻」对「涅槃」之「摄受」计着，「是」为出世间上上「禅波罗蜜」。所谓般若波罗蜜者，为觉了「自心」所现一切「妄想非」有自「性」，以正「智慧观察」妄想境界，「不堕」于「二边」邪见，不起有无见，「先」业所得之色「身转」为「胜」妙，顿成法体，离于生灭，故「而不可」破「坏」，证「得自觉圣趣，是」为出世间上上「般若波罗蜜」。

【诠论】

六种出世间上上波罗蜜，皆言「妄想不生」，或言「悉灭」，或言「妄想非性」，即表示六度行相虽异，然皆以离妄为本，若能离妄，则真体独现；真体若现，即至彼岸。又离妄者，即是离于妄识，若离前七妄识，即得契合八识真常。复次，种种度门，皆为度心；而度心，即度此妄想心，是故六度种种行相，皆以离妄为本。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：空无常刹那，愚夫妄想作，如河灯种子，而作刹那想。刹那息烦乱，寂静离所作；一法不生，我说刹那义；
物生则有灭，不为愚者说。

【注释】

「空无常刹那，愚夫妄想作」：佛说诸法空、无常、刹那等者，皆是随愚夫妄想分别计着诸法为常，所作之随他意语。
「如河灯种子，而作刹那想」：「河」，河流。「灯」，灯焰。谓为对治凡愚之常执，因此如来说诸法如河流、灯焰、种子，迁改不常，令其作刹那想，而不复执一切法有常。
「刹那息烦乱，寂静离所作」：而所谓刹那，实乃一时权说，用以止息愚夫计常之烦乱，令其归于寂静，离于能所妄作。
「一切法不生，我说刹那义」：然空、无常、刹那等，皆非佛之本怀，但是随他意语。至于佛之本怀，则正欲明一切诸法，本来不生，常住不变，此即是佛所说之刹那实义。简言之，亦即所言一切法刹那者非刹那，本自不生，故名刹那。
「物生则有灭，不为愚者说」：以一切诸法缘生无性，如镜中像、空中华，故生即无生，灭即无灭，无生无灭，即真刹那义，此义甚深幽密，非证得离念之明智者，则不能了，因此非为愚者而说。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」佛之所以说诸法「空、无常、刹那」者，皆是随「愚夫妄想」分别计着诸法为常，所「作」之随他意语，因此说诸法「如河」流之水、如「灯」焰、如「种子」之迁改不常，变动不居，佛作如是说，「而」令愚夫「作」诸法「刹那」无常「想」，以破其常执。而所谓「刹那」者，实乃一时之权说，以「息」止愚夫计常之「烦乱」，令其归于「寂静，离」于能「所」妄「作」；然而此等皆是随他意语，非佛之本怀；至于佛之本怀，则为欲明「一切法」实本「不生」，常住不变，性本不动，相有迁改，是为「我」所「说」之「刹那」实「义」。万「物」以缘「生则」现「有」生「灭」之相，而实无生灭，此真刹那之义，其义甚深，「不为愚者说」。
无间相续性，妄想所熏，无明为其因，则从彼生，
乃至色未生，中间有何分？ 相续次第灭，余随彼生，不住于色时，何所缘而生？ 以从彼生故，不如实因生。云何无所成，而知刹那坏？

【注释】

「无间相续性」至
「中间有何分」：此六句，为破心念之生有实自性。谓无间相续性之心念，以妄想之所熏为缘，而以无明为所依之因，一切心心所法，则从彼而生。然而当色境未生起时，中间缘色之心念，则依何分而住？以色境未生，不与眼对，故知中间心念实不得相续而生，因此心念之生实无自性。「相续次第灭」至
「而知刹那坏」：此八句为破心念之灭有体性。谓若言心念为无间相续次第而灭，如依等无间缘之义，则前念心灭，便引起后念心生，此则是一念引一念，即念念不停，心心不住。如住于色，则生缘色之心。现既不住于色，为从何缘而生缘色之心？又，如谓彼心不住于色，而能生缘色之心者，此即非从如实真因而生，例如说石女所生之子。

【义贯】

「无间相续性」之心念，以「妄想之所熏」为缘，而以「无明为其」所依之
「因」，一切「心」心所法「则从彼」而「生，乃至」于「色」境「未生」起时，
其「中间」相续缘色之心念，「有何分」可依而住（依何分而住）？是时，心念
实无有所依而住，故诸心念实前念不至后念，以中间实无物为其所依故，是故
心念非念念无间而生；是故心念之生实无体性。若言心念为无间「相续，次第」
而「灭」，其「余」之「心」念则「随彼」前念之灭，而跟着得以「生」起，是
则一念引一念，念念不停，心心不住，如是心若「不住于色时」，则以「何」为
「所缘而生」缘色之心？若言彼心即使不住于色，亦能生缘色之心，「以」计心
念为「从彼」不住色之心而「生故」，此即是「不」从「如实」之「因」而「生」。
是故心念之生相及灭相皆无体性，若如是者，则「云何」求心念之生灭相皆「无
所成」立，「而」却能「知」心念有「刹那坏」灭之相然而心念之生相及
灭相具无体性，故知实无刹那坏相。本来不生，何有刹那坏相？
修行者正受，金刚舍利，光音天宫殿，世间不坏事，住于正法得，如来智具足，比丘得平等，云何见刹那？揵闼婆幻等，色无有刹那，于不实色等，视若真实。

【注释】

「修行者正受，金刚佛舍利」：谓修真实行者，于三昧正受中，见世间一切诸法当体真实，如金刚与佛舍利，性不可坏，无增无减。
「光音天」：为色界二禅的第三天（最上一层）；此天无有言语之音声，其天人欲言时，自口中发出净光，而为言语，由于以光为音，故称光音天。
「住于正法得，如来智具足，比丘得平等，云何见刹那」：谓修行者之定力尚得如此，更何况住于佛之无上正法，而得具足如来自觉圣智，证入法性平等之智的比丘，怎会见诸法有刹那不住之相？
「揵闼婆幻等，色无有刹那，于不实色等，视之若真实」：一切法从缘而生，本来不实，如揵闼婆城，亦如幻化等，一切诸色，皆无有刹那相，然而愚夫却于不实如幻之色等，视为真实，依之而作实有生灭之想，而迷诸法不生不灭之实性。

【义贯】

「修」如实「行者」，于三昧「正受」中，观见世间一切诸法皆当体真实，犹如「金刚、佛舍利」，及「光音天」之「宫殿」，皆是「世间」坚固「不坏」之「事」。住于定中尚得如此照见，更何况「住于」佛无上「正法」，而证「得如来」自觉圣「智具足」之菩萨摩诃萨、及「比丘得」法性「平等」之智者，「云何」会「见」诸法有「刹那」不住之相？一切法从缘而生，本来不实，如「揵闼婆」城，如「幻」化「等」，一切诸「色」皆「无有刹那」相，奈何愚夫「于不实」如幻之「色等」法，「视之若真实」，复依之计实有生灭之妄想，迷不生灭。（亦即：本来不生，何有刹那坏相可得？）
尔时大慧菩萨复白言：世尊，世尊记阿罗汉得成阿耨多罗三藐三菩提，与诸菩萨等无差别？

【义贯】

「尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，」以何缘故「世尊记阿罗汉」亦「得成阿耨多罗三藐三菩提，与诸菩萨等无差别？」

【诠论】

从此节以下，一连串问题皆是接着上面所说，或依平日所闻而问。此第一问为二乘得佛，不异菩萨。前面佛曾说：三昧乐声闻，皆得如来最胜之法身。又说：六地菩萨与二乘同入灭尽定。此节则问更进一步的问题：为何授二乘得菩提之记不异于菩萨？再者，方等会上，佛唯记菩萨，不记声闻，今闻说二乘不异菩萨，故有此问。
一众生法不涅槃，谁至道？

【义贯】

如来既言「一切众生」及「法」性实「不涅槃」，如是则「谁」能「至佛道」？

【诠论】

涅槃为佛所得法，谓佛既言众生不入涅槃，则谁能修证而得成佛道？此为第二
问。
从初得至般涅槃，于其中间不说一字，亦无所答？

【义贯】

又佛何故说如来「从」最「初得佛」菩提，「至」于最后「般涅槃，于其中间」，如来「不」曾「说一字，亦无所答」。

【诠论】

大慧意谓佛在前面既说：如来有六十四种梵音，普为众生说法，为何又说「不
说一字」？此为第三问。
如来常定故，亦无虑，亦无察，化化作事。

【注释】

「亦无虑，亦无察」：唐译作：「无觉无观无分别」。「虑」，缘虑。「察」，观察。
「化佛化作佛事」：谓一切佛事皆是化佛变化所作。

【义贯】

又何故言：「如来」法身「常」在「定故，亦无」缘「虑，亦无」观「察」？又何故言一切度生之事，皆是「化佛」变「化」所「作」之「佛事」。

【诠论】

此即是问：入定如何说法？此是第四问。
何故说识刹那展转坏相？

【义贯】

佛「何故」又「说」诸「识」有「刹那展转、」差别变「坏」之「相」？

【诠论】

因前面佛说七识不流转，唯有第八识流转；七识既然不流转，则不应有刹那变
坏之相；若如是者，则以何因缘而又说诸识有刹那坏相？此为第五问。
金刚力士常随侍卫？

【义贯】

又何故言「金刚力士常随侍卫」于佛周围？

【诠论】

前面佛既说：「法身过世间望，非譬所譬」，何故还须要金刚力士护卫？此为
第六问。
何不施设本际？

【义贯】

又如来「何不施设」陈示生死「本际」，普令皆知？

【诠论】

此句魏译作：「复说世间本际难知，复言众生入涅槃，若入涅槃，应有本际。」此为谓有终则应有始。佛既说「本际不可知」，又说「众生入涅槃」，而涅槃
者，终也；本际者，始也，既知众生入涅槃，则必有本际可知。因此问何故不施设本际，而普令皆知？此为第七问。
现魔魔业，恶业果报：旃遮摩纳、孙陀利女，空钵而出，恶业障现，云何如来得一种智，而不离诸过？

【注释】

「现魔魔业」：现有魔及魔业。
「旃遮摩纳、孙陀利女」：旃遮摩纳为婆罗门之名，其女名为孙陀利，以盂起腹，而谤佛曰：「沙门何故不说自家事，乃说他事？汝今独乐，不知我苦。汝先与我通，使我有身，今当临月。」时释提桓因侍后、扇佛，以神力化一鼠，入其衣里，啮舞盂，忽然落地。诸四众及六师之徒，见盂堕地，皆大欢喜。（见兴起行经）。此为佛九恼之一。
「空钵而出」：佛入娑婆那村乞食，空钵而出。此亦是佛九恼之一。（佛之九恼：一、六年苦行，二、孙陀利谤佛，三、木枪刺佛右跌，四、食马麦，五、流离王杀释种，六、乞食空钵而还，七、旃荼女谤佛，八、调达（即提婆达多）推山石压佛，伤佛足，九、寒风索衣。）

【义贯】

又如来何故而「现」有「魔」及「魔业」，以及种种「恶业」之「果报」，如「旃遮摩纳」婆罗门之女「孙陀利女」谤佛，及佛入娑婆那村乞食，「空钵而出」，世尊云何有如是「恶业障现？云何如来」既已「得一切种智，而」犹「不」能「离」于世间之「诸过」患？
告大慧：谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：善哉世尊，唯然受教。告大慧：为无余涅槃故说，诱进行菩萨行者故，此及余世界修菩萨行者，乐声闻乘涅槃，为令离声闻乘，进向大乘，化授声闻记，非是法。大慧，因是故，记诸声闻与菩萨不异。

【注释】

「为无余涅槃故说」：谓佛之所以授声闻记者，为令声闻人离有余涅槃，而进求无余涅槃。「无余」者，为子缚及果缚皆尽。

【义贯】

「佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然
受教。佛告大慧：」佛之所以授声闻记者，「为」令声闻人进求「无余涅槃故」
而「说」罗汉当成菩提，及为「诱进」修「行菩萨」道之「行者故」，以「此」世界「及」其「余世界」有诸「修菩萨行者」，畏大乐小，退堕而「乐」着「声闻乘」之有余「涅槃，为令」舍「离声闻乘，进向大乘」，故「化佛授声闻记，非是法佛」之真实授记。「大慧，因是」之「故，」佛「记诸声闻与菩萨不异。」
大慧，不异者，声闻缘觉，诸如来，烦恼障断，解脱一味，非智障断。大慧，智障者，见法无我，殊胜清净。烦恼障者，先习见人无我断。七识灭，法障解脱，识藏习灭，究竟清净。

【注释】

「智障者，见法无我，殊胜清净」：智障断者，须见法无我，得殊胜清净。
「烦恼障者，先习见人无我断」：烦恼障断者，为先世见思二惑之积习，由见人无我而断。

【义贯】

「大慧」，所言「不异者」，谓「声闻、缘觉」与「诸佛如来」皆得「烦恼障断」，故所得之「解脱」平等「一味」，然二乘人只烦恼障断，「非智障断」之无上解脱。「大慧，」以「智障」断「者」，须「见法无我」，得「殊胜清净」，无
复染着。而声闻人所证之「烦恼障」断「者」，乃「先」世见思二惑之积「习」由「见人无我」理而顿「断」。至于若得「七识灭」，分断根本无明，而得「法障解脱，识藏」中之生相无明「习」气「灭」尽，证得如来「究竟清净」法体，则为菩萨摩诃萨所行境界，非声闻人所行，故与声闻实有异，非全不异。（是故言声闻与菩萨所证不异者，只是指烦恼障断，证得人空之理相同，而言不异。）
因本住法故，前后非性。

【注释】

「本住法」：本来常住之法。本来常住即无有增减，故前无佛道可得，后无涅槃可入，中间亦无法可说，因此说「前后非性」。

【义贯】

我「因」依所证之「本」来常「住」之「法故」，而如实知见「前后」际一切法皆「非」有自「性」，是故言我不说一字。

【诠论】

此为通答第二、第三两问。佛之意为谓：如来之所以言不说一字者，由我所证之本住法故。本住法者，为法界一相，本来常住，无始无终之道。无始无终即「前后非性」，前后既无体性，则中间有何说示？纵有所说示，乃是承说先佛之说，非异于先佛而别有所说；如是即同说而无说，以一切本有故，所以说是「不说一字」。此节唐译作：「大慧，我依本住法作是密语，非异前佛后更有说，先具如是诸文字故。」
无尽本愿故，如来无虑无察，而演说法，正智所化故，念不妄故，无虑无察，四住地、无明住地习气断故，二烦恼断，离二种死，觉人法无我，及二障断。

【注释】

「无尽本愿故，如来无虑无察，而演说法」：如来以无尽本愿故，于无觉无观之大寂灭中，现应化身，而为众生演说法。
「正智所化故，念不妄故」：而佛所说皆是以正智观察所化之机，称性而说；不假思虑而有言说，以其净念不妄故。
「四住地、无明住地习气断故」：如来根本及枝末之五住地无明习气皆永断故。「四住地」即枝末无明，「无明住地」即根本无明。合称三界五住地无明，以能令众生住着三界，故称住。

【义贯】

以旷劫所发之「无尽本愿」所熏「故，如来」得以于「无虑无察」之大寂灭中，现应化身，「而」为众生「演说法」，且其所说，皆是以「正」觉之「智」观「所化」之机，称性而说「故」，不假思虑而后有言，以其净「念不妄故」。是故如来「无虑无察」，以「四住地」无明（枝末无明）及「无明住地」（根本无明）之「习气」皆永「断故」，理事「二烦恼断」，永「离」分段、变异「二种」生「死」，如实「觉」知「人法」本来「无我，及」烦恼、所知「二」种「障断」，是故三觉圆满，万德具足，不思议之妙用自然显现，所以得现三类身，以四悉檀而作诸佛事；是故如来虽无虑无察，究竟寂静，却不妨化身而化作佛事。
大慧，意意识、眼识等七，刹那习气因，善无漏离，不复轮转。大慧，如来藏者轮转，涅槃、苦乐因，空乱意慧、愚痴凡夫所不能觉。

【注释】

「心意意识、眼识等七，刹那习气因，善无漏品离，不复轮转」：谓心意意识及眼识等前七识，本无自性，由如来藏为无明所熏而成刹那习气之染因，因此即与纯善之无漏品相离，亦即不成善无漏之因，故但有生灭之相，以其体无流转，故不复轮转。
「如来藏者轮转，涅槃、苦乐因」：如来藏者，于生死中轮转，为涅槃及三界苦乐之因。
「空乱意慧，愚痴凡夫所不能觉」：然此理甚深，非堕于空及乱意小慧之人，及愚痴凡夫所能觉知。

【义贯】

「大慧，心意意识」及「眼识等」前「七」识，本无自性，乃如来藏由无明熏而成「刹那习气」之染「因」，因此与纯「善」之「无漏品」相「离」（不成善无漏之因），故但有虚妄生灭之相，并无实体流转，故「不复轮转」于三界。「大慧，如来藏者，」于生死中「轮转」，为「涅槃」及三界「苦乐」之本「因」，然此理甚深，为堕「空」之小乘人、「乱意」邪「慧」之外道人，以及「愚痴凡夫所不能觉」知。

【诠论】

此为答第五问：为何诸识有刹那展转变坏之相？佛在此之回答为：由于眼等七识，本无自性，但由于如来藏被无明熏，而有习气；复以此习气为因，熏起前七妄想，念念生灭，刹那不住。所以七识但有虚妄生灭之相，并无自体流转于三世，因此既不为有漏之染因，亦不为无漏之因。以上谈七识之性为生灭、刹那、染污，且不流转，以其无体故。然而有体而受流转者，只有如来藏而已；以如来藏自性清净，体不生灭，然却不执守自性，能随染净缘，而成善恶因，受苦乐果：若随有漏染缘，则为六凡善恶之因，受三界苦乐之果；若随纯无漏之净缘，则为四圣之净因，而受三胜菩提及胜妙之果。是故，如来藏有体，受生死轮转，为苦乐因；七识无体，不流转。然此义深隐，非凡外邪小之境界所能知觉。
大慧，金刚力士所随护者，是化耳，非真如来。大慧，真如来者，离一根量：一凡夫、声闻、缘觉、及外道根量悉灭，得现法乐住，无间法智忍故，非金刚力士所护。一化不从业生，化者，非、不离，因陶家轮等众生所作相而说法，非自通处说自觉境界。

【注释】

「根量」：「根」，诸根。「量」，计量，或限量。
「无间法智忍」：无间法乐智之大寂灭忍。
「化佛者，非佛、不离佛」：化佛虽非真佛，亦不离真佛，以从真起应故。唐译作：「非即是佛，亦非非佛」。
「因陶家轮等众生所作相而说法」：「陶家」，即陶师、陶匠。「轮」，即陶师所用之轮、绳等工具及种种方便。此谓：有如陶师以轮绳泥水等因缘具足和合，而作种种器物，化佛亦尔，具足了众生由众缘所作之色相，而后为诸众生演说佛法。
「非自通处说自觉境界」：然化佛所说皆是随顺众生之欲解所作之随他意语，非依如来自证之自通处，而说自觉境界。故化佛所说，乃应机接引，逐渐成熟耳。

【义贯】

「大慧，金刚力士所随」侍卫「护者」，但「是」应「化佛耳，非真如来。大慧，真如来者」，悉「离」于「一切」诸「根」所限之
「量」：「一切凡夫、声闻、缘觉、及外道」之诸「根」限「量悉灭」，以真如来已「得现」前「法乐」安「住」，及得「无间法」乐「智」大寂灭「忍故」，是故法佛「非」假「金刚力士所护」者。且「一切化佛」实「不从业生」，乃从众生机感而生，是故无业、无谤、无恼。然「化佛者，」虽「非」真「佛」，亦「不离」真「佛」而有。「因」此如「陶家」（陶师）以「轮」、绳、泥、水「等」因缘具足，而作种种器物，化佛亦尔，具足「众生」由众缘「所作」之色「相而」后演「说法」。然化佛所说者，皆是随机应物成熟众生之随他意语，「非」依「自通处」而「说」法佛之「自觉境界」。
复次大慧，愚夫依七识身灭，起断见；不觉识藏故，起常见。自妄想故，不知本际。自妄想慧灭，故解脱。

【注释】

「不觉识藏故，起常见」：谓愚夫不觉第八识藏体真，不变随缘，却于诸识念念相续流注处，妄起常见。
「自妄想故，不知本际」：谓愚夫以依自心妄想分别之断常等见故，因此不能如实知见生死本际。
「自妄想慧灭，故解脱」：「慧」，指恶慧，邪慧。若自心妄想分别所生之妄慧寂灭，则得本解脱。

【义贯】

「复次大慧，愚夫」以「依七识身」念念「灭」处，即妄「起断见」；以「不」能「觉」知第八「识藏」体真，不变随缘「故」，而于诸识念念相续流注处，妄「起常见」。又以依「自」心「妄想」分别之断常恶见「故，不」能如实觉「知」生死「本际」。若「自」心「妄想」分别所生之妄「慧」寂「灭故」即得本「解脱」。

【诠论】

此为答第七问：何不施设本际。佛谓：本际者，本来实际理地不受纤尘者也。此际本无始终，何有生死解脱？只是随凡外妄想生灭、断常、有无，而言本际不可知，若离于彼一切二见及凡外邪小根量境界，则是正知觉，安有本际为不可知者耶？
四住地、无明住地习气断故，一过断。

【义贯】

如来以「四住地」无明（枝末无明）及「无明住地」（根本无明）之「习气」悉皆「断故，一切过」恶及恶果报皆悉「断」了。

【诠论】

此为答第八问：为何如来仍有恶业果报及种种恶业障现？佛答说，因如来已断尽五住地无明习气，故一切过恶都已断尽；既已离于业因，岂仍有业果？如今如来之所以现诸恶报者，皆为调伏无信众生，令知有罪福因果，定业难逃，即使在佛亦不能免，何况凡愚之人，怎能不怖畏而避恶趋善？故知如来之实智，本离一切过及恶业报者，只是佛之化身，方便权智，示现恶业，以儆凡愚不造作此恶，免于白受苦果，如是而已。正如上节经文中佛说：「一切化佛不从业生」，亦是表示此义。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
三乘亦非乘，如来不磨灭。一所记，说离诸过恶。
为诸无间智，及无余涅槃，诱进诸下劣，是故隐覆说。
诸所起智，即分别说道，诸乘非为乘，彼则非涅槃。

【注释】

「三乘亦非乘」：佛谓由如来所证之本住法体中，本无三乘可说，因此三乘皆非乘。
「如来不磨灭」：谓如来法身永不销损、断灭。「磨灭」，涅槃，断灭之义。是故经首大慧赞佛偈云：「无有涅槃佛，无有佛涅槃」，即是此义。今如来此偈，则可说是与经首之大慧赞佛偈，首尾呼应，互相辉映，亦是印证之义；而此乃本经最重要的主旨之一，一切诸佛如来之法，皆从此而出，乃至三乘一乘，一切度门，无量行门，皆以此为归趣。
「一切佛所记，说离诸过恶」：谓一切佛所授记之三乘行人，皆已离世间之烦恼障之过恶，然声闻人则只烦恼障断，而智障未断，故不如菩萨摩诃萨之已二障断尽，究竟清净。

【义贯】

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」于如来所证之本住法体之中，实无三乘可立，故「三乘亦非乘」，亦无涅槃法可得，故「如来」永「不磨灭」，常住不动。「一切佛所」授「记」之三乘行人，我「说」皆已「离」于世间「诸」烦恼障之「过恶」。我之所以如此说者，「为」令「诸」二乘人得进修「无间智，及」进趣「无余涅槃」，并为「诱进诸」三乘行人中之根智低「下」怯「劣」者，「是故」如来「隐覆」记「说」二乘成佛，故知此为如来权智方便施设。至若「诸佛所起」实「智，即」广「分别」演「说」自证之自觉圣智之「道」，于其中则「诸乘」实亦「非为乘」，且「彼」（如来）「则」亦「非」有「涅槃」。
欲色有及见，说是四住地，意识所起，识宅意所住。意及眼识等，断灭说无常，或作涅槃见，而为说常住。

【注释】

「欲色有及见」：「欲」，欲爱住地欲界之思惑。「色」，色爱住地色界
之思惑。「有」，有爱住地无色界之思惑。以上三者为三界之思惑。「见」，
见一处住地三界所共具之见惑。此四者即枝末无明，亦即三界之见思二惑。
「意识之所起，识宅意所住」：「识宅」，即第八识。「意」，即末那识。谓四住地无明，乃由第六意识之妄想分别所起，而为第七识传送（返熏）于第八识，成为第八识宅中第七末那识之所坚住不舍者。因此众生之三界见思无明惑，便虽于长劫生死轮转，亦不暂舍。
「意及眼识等，断灭说无常」：凡愚之人见第七末那及眼等七识，皆刹那断灭，即说一切法皆悉无常。
「或作涅槃见，而为说常住」：或见第八识相续流注，不知其中有微细生灭，而作一切法皆是常住、涅槃等妄见。

【义贯】

「欲」爱、「色」爱、「有」爱住地，「及见」一处住地，如来「说」如「是」等「四住地」无明，乃由「意识」妄想分别「之所起」，而反熏于第八识，成为赖耶「识宅」中之末那「意」识「所」坚「住」不舍者。凡愚之人见第七末那「意」识「及眼识等」前七识，皆现刹那「断灭」之相，即「说」一切法皆悉「无常」断灭。「或」见诸识相续流注不断，不知其中有微细生灭，即「作」一切法「涅槃」之「见，而」落于常见，成「为说」一切法皆是「常住」不变。

【诠论】

本经从经首之别问别答以来，大慧最初问诸识有几种生住灭，佛答有二种，谓流注生、流注住、流注灭，及相生、相住、相灭。至此当机者又问授记三乘之别异，佛乃答：五住地无明之习气断尽，则世间一切过患悉断。而此中四住地无明，乃由意识分别所起，而反熏于第八识，令第七识于其中坚执不舍，是故轮转不息。然而此处所言之五住地无明习气者，乃第八识藏中所含之微细生灭，亦即经首佛所说之流注生灭。故知欲游旅无上觉路，而证自觉圣智者，必先断其自心流注习气，方为上策。古人云：「不用求真，唯凭息见」者，即此深义。
尔时大慧菩萨以偈问曰：
彼诸菩萨等，志求道者，酒肉及与葱，饮食为云何？ 惟愿无上尊，哀愍为演说，愚夫所贪着，臭秽无名称。
虎狼所甘嗜，云何而可食？ 食者生诸过，不食为福善。惟愿为我说，食不食罪福。

【义贯】

「尔时大慧菩萨以偈问曰：彼诸菩萨等，志求」无上「佛道者，酒肉及与葱」，若「饮食」之「为云何？惟愿无上」之世「尊，哀愍」我等而「为」开「演」解「说。愚夫所贪着」者，乃「臭秽无名称。虎狼所甘嗜」之众生肉，「云何而可食？」若「食」之「者」则「生诸过」恶，「不食」者则「为」得「福」生「善。惟愿」世尊「为我」解「说，食」与「不食」肉及五辛所得之「罪」与「福」。
大慧菩萨说偈问已，复白言：惟愿世尊为我等说食不食肉功德过恶。我及诸菩萨，于现在未来，当为种种希望食肉众生，分别说法，令彼众生慈相向。得慈已，各于住地清净明了，疾得究竟无上菩提；声闻缘觉自地止息已，亦得速成无上菩提。恶邪论法诸外道辈，邪见断常颠倒计着，尚有遮法不听食肉，况复如来，世间救护，正法成就，而食肉耶？

【注释】

「食不食肉功德过恶」：即不食肉之功德，及食肉之过恶。
「各于住地清净明了」：各于所住之菩萨地，皆得清净、明了。以不杀故究竟清净，清净故得明见了达一切法。
「声闻缘觉自地止息」：谓二乘若断肉断杀，则能于自地（二乘之地）即时止息权小之妄心，速入如来之地。
「恶邪论法诸外道辈，邪见断常颠倒计着，尚有遮法不听食肉」：「遮」，止也，谓遮止恶法之生起。此谓：唱恶邪论法之诸外道人，虽邪见断常，种种颠倒计着，然亦尚有遮禁作恶之法，不听许行人食肉。
「况复如来，世间救护，正法成就，而食肉耶」：外道尚且如此，何况如来为世间三界之救护者，四生之慈父，大慈大悲大智大慧之正法成就，而听弟子食众生肉，乃至自食肉耶？

【义贯】

：本节从略。

【诠论】

此为依一切众生同体灵知，以彰显佛性之戒。因前面明示法身离诸过恶，且明离过之方，为众生之八识习气灭尽方得。在此大慧恐法众未达，而谓众生之中只有人道方有灵知之性，其余众生皆无，因此特扩而充之，以至异类蜎飞蠕动，所具之灵性，皆与佛无二，所以杀生者即是断佛种，而不杀不食者，乃得证菩提。因此当机的大慧菩萨，更进一步启请如来，劝勖诸有情，依佛性而持戒，流通心法，令不断绝。又，此经之断肉，与楞严之断淫，有异曲同工，相辅相成之效。因楞严由于阿难误堕淫室，故以戒淫为首。此经则因夜叉食人（楞伽山为夜叉所住），故以断杀为结。此皆为如来随众生之习性因缘而设法，令其真修，其目的则同一。何以故？由于诸众生以淫故相生，以食肉故相杀、相死。是以令众生轮转生死之大因者，莫不由于相生与相死。且楞严经言由淫爱干枯而渐阶等妙，此经则言杀心顿歇，歇即菩提。所谓「放下屠刀，立地成佛」者，即是此义。是故知欲蹈于无上觉路者，必依佛性之义，而顿断杀心，是为至要者。又，欲究竟不杀，乃至世间无有杀业者，唯在断肉，方能除此杀业及杀心之根本。
告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念，当为汝说。大慧白言：唯然受教。告大慧：有无量因缘，不应食肉。然我今当为汝略说。谓一众生，从本已来，展转因缘，尝为六亲；以亲想故，不应食肉。驴、骡、
骆驼、狐、狗、牛、马、人、兽等肉，屠者杂卖故，不应食肉。不净气分所生长故，不应食肉。众生闻气，悉生恐怖，如旃陀罗，及谭婆等，狗见憎恶，惊怖群吠故，不应食肉。又令修行者慈不生故，不应食肉。凡愚所嗜，臭秽不净，无善名称故，不应食肉。令诸咒术不成就故，不应食肉。以杀生者，见形起识，深味着故，不应食肉。彼食肉者，诸天所弃故，不应食肉。令口气臭故，不应食肉。多恶梦故，不应食肉。空闲林中，虎狼闻香故，不应食肉。令饮食无节故，不应食肉。令修行者不生厌离故，不应食肉。我尝说言，凡所饮食，作食子肉想，作服药想故，不应食肉。听食肉者，无有是处。

【注释】

「一切众生，从本已来，展转因缘，尝为六亲；以亲想故，不应食肉」：「从本已来」，即自无始世来。「展转因缘」，谓生死展转，以种种因缘。「尝」，曾经。「六亲」，有父六亲及母六亲二种。父六亲：一、伯，二、叔，三、兄，四、弟，五、儿，六、孙。母六亲：一、舅，二、姨，三、兄，四、弟，五、儿，六、孙。此句唐译作：「一切众生从无始来，在生死中轮回不息，靡不曾作父母兄
弟男女眷属，乃至朋友亲爱侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中取之而食？」
「不净气分所生长故，不应食肉」：此句唐译作：「一切诸肉皆是精血污秽所成，求清净人，云何取食？」
「旃陀罗」：屠户，即屠夫。
「谭婆」：猎师，猎人。
「以杀生者，见形起识，深味着故」：「识」，分别。谓杀生者，于诸众生，见其形，即起分别其肉肥瘦美恶，能疗我饥，充我食粮，享我口腹等想，而深生贪着。
「听食肉者，无有是处」：若言如来听许弟子食众生肉者，无有是处。

【义贯】

：本节从略。复次大慧，过去有王，名师子苏陀娑，食种种肉，遂至食人，臣民不堪，即便谋反，断其俸禄。以食肉者有如是过故，不应食肉。

【诠论】

此为引实事以证明应断肉食。继承世间王位之人尚应断杀，何况绍继法王之位者，而欲食肉，宁不悲夫？复次大慧，凡诸杀者，为财利故，杀生屠贩，彼诸愚痴食肉众生，以钱为网，而捕诸肉。彼杀生者，若以财物，若以钩网，取彼空行、水陆众生，种种杀害，屠贩求利。大慧，亦无不教、不求、不想，而有鱼肉，以是义故，不应食肉。

【注释】

「食肉众生以钱为网，而捕诸肉」：谓食肉之人，虽未曾自己亲动手去捕杀生物，然其以钱去买肉来吃，等于是以钱为网，去捕种种众生之肉。
「种种杀害」：以种种方法、手段杀害。
「亦无不教、不求、不想，而有鱼肉」：谓食者及杀者，没有说不教人杀、不求肉食、不想肉食，而会有鱼肉佐餐。若我想肉食、求肉食，等于是教他人杀，鼓励他人杀；若教他人杀、鼓励他人杀故，则自己亦犯杀业，同其受报，如戒经中广说。此句魏译作：「大慧，我观世间无有是肉而非命者：自己不杀、不教人杀、他不为杀，不从命来，而有是肉者，无有是处。」

【义贯】

：本节从略。大慧，我有时说遮五种肉，或制十种，今于此经，一种、一时，开除 方便，一悉断。

【注释】

「遮五种肉」：即所谓五净肉：一、不见杀，二、不闻杀，三、不疑为我而杀，四、自死即鸟兽自命尽而死者，五、鸟残谓鹰鹞等所食之鸟兽等之
残余。其中前三种为所谓之三净肉。
「或制十种」：即十种生物为不可食者：人、蛇、象、马、龙、狐、猪、狗、狮子、猕猴。
「一切种、一切时，开除方便，一切悉断」：「一切种」，指一切种类之众生肉。「一切时」，即不论任何情况。「开除方便」，开除一切为方便教化接引之一时权立方便，令行究竟。「一切悉断」，一切肉悉皆断除，不得食。

【义贯】

：本节从略。大慧，如来应供等正觉尚无所食，况食鱼肉，亦不教人，以大悲前行故，视一众生犹如一子，是故不听令食子肉。

【义贯】

：本节从略。

【诠论】

此为承上而归结：如来由运同体大悲故断食肉。佛视一切众生与己同一佛性，其同体之悲，隔绝一切憎爱，因此若食众生肉，即是食佛子之肉，亦如食自身肉；如果不食肉，则物我之佛性昭然而现见，众生虽秉受异形，而法身常住，所以佛子不应食佛子之肉。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：曾悉为亲属，鄙秽不净杂，不净所生长，闻气悉恐怖。一肉与葱，及诸韭蒜等，种种放逸酒，修行常远离。亦常离麻油，及诸穿孔床，以彼诸细虫，于中极恐怖。饮食生放逸，放逸生诸觉，从觉生贪欲，是故不应食。由食生贪欲，贪令迷醉，迷醉长爱欲，生死不解脱。

【注释】

「一切肉与葱，及诸韭蒜等」：蒜韭菜等五辛，修行者亦不应食，以不但其味臭秽，诸天善神远离，恶鬼神亲近，舔吮其唇，且食五辛者，令身不摄，心易生邪，滋生淫恚。
「亦常离麻油」：古时印度人之风俗，制麻油时，捣麻使生虫，然后将虫一起压
榨出油，而谓多汁益肥。如是之油岂可食之？
「及诸穿孔床」：床若有多孔隙，则多有虫聚，不可坐卧，修道人应远离于如是之床，以诸虫于人坐卧之时，皆生惊怖之故。

【义贯】

：本节从略。为利杀众生，以财网诸肉，二具是恶业，死堕叫呼狱。

【注释】

「死堕叫呼狱」：以杀者、食者，因令彼等受害之众生恐怖、叫号、呻吟，杀者由于此业因，故感得死后自堕叫唤地狱之果，则为因果相当；如是因，如是果，丝毫不爽。

【义贯】

：本节从略。
若无教想求，彼诸修行者，展转更相食，多生旃陀罗，罗刹猫狸等，
则无三净肉，彼非无因有，是故不应食。
由是悉远离，十方世尊，一咸呵责。
死堕虎狼类，臭秽可厌恶，所生常愚痴。
猎师谭婆种。 或生陀夷尼，及诸食肉性，于是中生。

【注释】

「若无教想求，则无三净肉」：谓彼执有三净肉者，其所食之净肉，未有不因教、想、求而有。是故若求不见、不闻、不疑之三净肉，则与求不教、不想、不求之肉一样，举世皆无。因此若真不教、不想、不求，则见三净肉亦是不净，故说「无三净肉」。
「彼非无因有」：谓一切肉，包括三净肉，皆非不从杀生之因而有。以世间无有不伤生命之肉。是故欲行救护众生之大道者，不应食肉：不应自食，或教他食。
「陀夷尼」：即罗刹女。

【义贯】

：本节从略。缚象与大云，央掘利魔罗，及此楞伽经，我悉制断肉。诸及菩萨，声闻所呵责，食已无惭愧，生生常痴冥。先说见闻疑，已断一肉，妄想不觉知，故生食肉处。

【注释】

「缚象与大云，央掘利魔罗」：皆是经名。「缚象」，缚象经。「大云」，大云经，又名大方等无想经。
「央掘利魔罗」：央掘利魔罗经。央掘利魔罗，译为「指鬘」。佛住世时，央掘利魔罗住于舍卫城，为邪师所教，信奉杀人可得涅槃，因此邪说，出市杀害九百九十九人，切取其指，戴于首为鬘。第一千个人，则欲害其亲生之母。佛怜愍之，为之说正法，即改过忏悔而入佛门，后得罗汉果。
「生生常痴冥」：生生世世皆感愚痴暗冥之报。
「先说见闻疑，已断一切肉」：佛先前说不见、不闻、不疑之三净肉，若大根利智者，即应知此为等于已说应断一切肉!
「妄想不觉知，故生食肉处」：然众生以堕自心妄想，而不觉知正理，反谓佛许之食三净肉，以意起食肉之想，故生于食肉之处。

【义贯】

：本节从略。如彼贪欲过，障碍圣解脱，酒肉葱韭蒜，悉为圣道障。

未来世众生，于肉愚痴说，言此净无罪，听我等食。
食如服药想。 亦如食子肉，知足生厌离，修行行乞食。

【注释】

「食如服药想，亦如食子肉」：佛尚且教弟子于一切饮食，当观如服药想，亦当作如食亲子之肉想；净食犹如是，何况而可血食、肉食乎？

【义贯】

：本节从略。安住慈者，我说常厌离，虎狼诸恶兽，恒可同游止；

若食诸血肉，众生悉恐怖。 是故修行者，慈不食肉。
食肉无慈慧，永背正解脱，及违圣表相，是故不应食。
得生梵志种，及诸修行处，智慧富贵家，斯由不食肉。

【注释】

「梵志」：婆罗门之别称，以其志在于梵，故称梵志。「梵」者，清净行也，亦是洁净、离欲。以色界诸天离淫欲而清净，总名为梵天。

【义贯】

「安住慈心者，我说」得「常」生「厌离」之心，于内心外境皆不贪取，是故即使连「虎狼」等「诸恶兽」，亦「恒可同」其「游」行栖「止」，以其心无害意故；「若食诸」众生之「血肉」者，一切「众生」见之「悉」生「恐怖。是故修行者」皆以「慈心」而「不食」众生「肉」，以「食肉」者「无慈」悲亦无智「慧，永」远违「背正解脱」而行，「及违圣」贤之「表相」令众生讥毁，「是故不应食」。众生之所以「得生梵志种，及诸修行处」，以及得生「智慧富贵」之「家」者，「斯」皆「由」于「不食肉」所得之果报。

【诠论】

诸佛菩萨之一切修行，乃至成道后之说法度生，皆是由于慈悲。是故慈悲者，为一切修行之根本，亦是一切善法之根本，亦是成佛之根本。而慈悲之根本，则在于不害。若得不害之心，方得成就救拔一切众生之事。然诸众生以食肉故，而互相杀害，是故修正法者，应自不害，教他不害，进而赞叹不害之人，赞叹不害之事；应自不食众生肉，且教他不食，进而赞叹不食肉之人，及赞叹不食肉之事，方为釜底抽薪，究竟大悲之行。是故如来大慈，于此频频咐嘱。又此无上宝经，自始即深究离心意意识、五法、三自性、二无我，得自觉圣智。然如来为恐众生不了，以为但须于理上心行，即可证圣智，不知一切圣智根本，在于同体大悲之不害，以深了一切众生本同一佛性，同一如来藏妙真如性，是故不害、不食其肉；且亦了此如来藏性虽自本净，然亦随染净缘，造善恶事，得苦乐果，致令本净之性，随趣轮转，枉受苦乐。是故如来最后标示修行者不食肉，所得之种种善果报，其深义在此，俾令不落断常二见。亦即是：「大修行底人，不昧因果」，期修佛乘真实行者，于此三致意焉。