第152集

主讲者：

日本高野山真言宗【东密】第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨

贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人：释成观阿阇梨

好，请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

好，请放掌。

请拿起《圆觉经》，上次讲到一百页，第一段完，今天接着讲，一百页倒数第二行。

“尔时世尊告圆觉菩萨言：‘善哉，善哉！善男子，汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生。汝今谛听，当为汝说。’”那个时候，“尔时”，那个时候，世尊就跟圆觉菩萨说，“善哉，善哉！”“很好，很好！”的意思。善男子，要像你们这样子的菩萨，才能够问如来这样子的方便，就是修行的方便、方法。这中文方便这两个字啊，可以这样拆开来看，这个方是正的意思，正正方方嘛，四四方方，就正的意思。《大方广佛华严经》的那个方，或是大方广，那个方就是正的意思。然后便呢，便就本来是便利，或是便宜，但是便宜要用那个文言文的意思来看，这个便跟宜是分开的。便就是跟便的意思一样啊，令你很便利，便利；宜就是适宜，但是俗语就合在一起，变成一个词就便宜，就是不贵的意思啦，但是原来如果你把他拆开来，这个便、宜的话，那就不一样的意思了。所以所谓的方便，那这个方便的意思就是好的方法，或是善巧，叫作方便，所以又称为善巧方便。或再进一步讲，再进一步讲就是巧智、巧慧的意思。

那这个善巧方便啊，在这个十波罗蜜里面，是方便波罗蜜，方便波罗蜜，是菩萨修行密教里面一定要修这一个，也就是说你度众生要有方便，不是死死板板地度，你要知道他的根器，然后时间啊、地点啊、人啊等等，种种因素，然后想出一个最适合，他能够接受的，容易接受，容易学的，易知、易解、易行，所以这叫便，这样懂吗？这菩萨用他的智慧，这个一定是地上的菩萨，地上菩萨才有这样的智慧，就会巧方便巧智。那虽然是让你易知、易解、易行，但是一定是正方便。所以在《大智度论》里面讲说：“菩萨度生……”龙树菩萨在《大智度论》里面讲说，讲波罗蜜那一章里面，释波罗蜜，解释的“释”，释波罗蜜章里面讲说：“菩萨度生，应以正方便，不以邪方便。”所以你不要只讲方便，方便还有正方便还有邪方便。正方便意思就是说，一切所作的方便都是合于佛法，合于如来的规矩，那个就是正方便。

邪方便是什么？举一个例子来讲，譬如说有人受戒的时候，然后传戒，然后问师父说：“请问师父啊，那我们在家人在外面要营生啊，然后要作生意啊，跟人家交际的时候，跟客户交际，那以前都总是在酒宴中啊，喝酒啊，然后酒过三杯那个时候就好谈生意啊，那现在受了戒不能喝酒了怎么办啊，这个生意就好像不好谈，好像你这个自高，好像自己把自己抬得很高，这样子，那令人就比较不能够接受，这样就有隔膜，那以后就不好作生意，怎么办呢？”那有位法师啊，他就说：“啊，方便就好。”那个信徒就问他说：“那怎么方便？”他说：“你就是……”那个时候他说啦，三四十年前，他说……啊，我就直讲了，净空法师说啦，他在美国达拉斯的时候，他就说：“你就不要喝多，就喝一杯就好。”然后这就方便嘛，这样子。可是，这个就不是方便了，这个就与佛相违了，与佛经相违了。这个《五戒相经》里面讲，《佛说五戒相经》这部经讲，如果“酒，若草头一滴。”不是说喝一口诶，而是你拿一只草，然后那个蘸，它草头上蘸一滴，你把那一滴，草头上的那一滴酒吃进去。这一滴都不可以入口，“若饮一滴，咽咽结罪。”咽咽结罪，所以你喝一滴，就结一个罪，也就是破一次不饮酒罪，你知道吗？结罪就是宣判，结就是宣判的意思，就被宣判有罪了。所以你不要说是喝一杯，或是一口，这一滴都不可以。所以净空法师那样讲不是害人嘛，而且违背佛法，这个违背佛教，所以这是有罪的，对不对？然后那个圣严法师也说，这个方便就好。所以那个都不是方便，都不是正方便，都是邪方便，这个都是害众生入地狱啊，你知道吗？

所以为什么这佛法到末法时期大家都没有办法修行，然后对佛，对佛经啊，你不要说这么甚深的经，普通的经都看不懂，为什么？因为种种贪爱造罪就覆盖了本心，你那心就不明了，你知道吗？所以佛法的那个戒律啊，是没打折的，你可以持就持，你不可以持是没有勉强你一定要受那个戒，对不对？你都是自愿，你要度度你自己有没有那一个发心，以及那一个因缘，不要说能力了，因缘。你如果觉得你这个因缘不行，那你就不要持这个戒，对不对？就不要受这个戒。我们佛法，佛就是这样子，非常的尊重每一个人，所以你每一个人可以去忖度你自己的能力、因缘。所以不像耶稣教啊，你一出生孩子根本就毫无理解的时候，然后就去拿去给他施洗。然后就，看到他们耶稣教最可笑的就是什么？他们很多种那个教派都是一点点那个差别而已，这个形象上，形象上一点点差别，就变成不同的派别了。譬如说他们进入基督教的一个，最重要的一个礼，就是洗礼，对不对？受洗，是不是？那怎么洗呢？他们就是因为这样子分作好多派，那其中一个最坚持一种，他们称为最原本的，古典的，也就是说，不是说他在头低下来，然后给你撒一些水，这样就是受洗，不是，他一定要整个头浸到水里面去。甚至于还有，在那个罗马天主教里面啊，他那个教堂里面有一个池子，整个人要泡进去，这样子才叫受洗了，所以他们有这样子的不同。所以有一个叫浸信会，浸信会就是坚持一定要整个人泡进去，这叫浸信会。那其他的跟他们不一样的，那就不同教派了，你看就是这一点点而已，他就可以成为一个教派，你看看，这个是不是太可笑，以佛法来讲不是太可笑了吗，是不是？

所以，刚刚讲说，所以这个佛法，他那个形相啊，就是说你受了那个戒，那个戒相一定要照那样持，你不能说：“我开一个方便。”不是开方便，你那个开方便是什么方便？是开地狱门的方便啊，你知道吗？你就是害众生了，你知道吗？但是就这样子。所以像圣严法师他去日本留学，就学了日本的那个传戒跟受戒的方式了。你知道这个日本，因为我也是留学日本啊，对不对？那他传戒，传菩萨戒你知道传什么吗？传四戒，四戒是什么？就四重禁啊，杀盗淫妄，四重禁。然后四重二十八轻对不对？没有二十八轻，甚至于连法本都没有，戒本都没有，你知道吗？但是这样子的话，比日本都还不如，为什么？因为日本他们至少还有日式的法衣啊，对不对？他们受戒的时候也要穿法衣，但是你在圣严法师那里，他那个叫什么道场啊，受戒的时候，因为后来有人从他们那里出来，到我这边来要来学的时候，然后我就说一定要受五戒才能够学真言法。结果，然后要受戒就一定要大缦衣嘛，对不对？从他们那里来的，连缦衣这两个字都不知道，你知道吗？也没有看过缦衣，你说说离谱不离谱，这太奇怪了。我为什么要讲？因为我不讲，大家都迷糊，而我年纪够了，我资格应该也够了，所以我要破斥就要把他讲清楚，这个不是空穴来风，确确实实，到现在还是这个样子。所以那个不是如来的正法，已经很偏锋了。

这个菩萨戒有好几种，一个是《优婆塞戒经》的优婆塞戒，那有一个依《梵网经》的梵网戒，那还有这个依《瑜伽师地论》的瑜伽戒，都不一样。但是他们传就是四重二十八轻，可是只传四重，而没有二十八轻，谈都不谈，连戒本也没有。那你受了菩萨戒要半月半月诵，是不是？半月半月，也就是每十五天要诵一次戒本，那你不诵戒本就失戒了，依戒经讲。还有呢，这个《优婆塞戒经》讲，当然一定要吃素，然后圣严法师说，你只要问他说：“那要吃素，我现在没有办法吃素怎么办？”他说：“方便素。”哪有什么方便素，素就是素，不素就不素嘛，对不对？哪有方便素，这都骗人的，都是害人的。

那就学日本那一套啦，你知道吗？日本人也不吃素嘛。可是日本人还有个好处啊，他们不吃素，可是他们很尊重素，素食诶，他们把素食称为精进料理啊，你知道吗？你看，好不好笑。所以吃素是很精进的，对他们来讲，所以他们没有叫作素食这两个字，他们叫作精进料理，“精進料理”。所以你如果到日本的那个街上啊，如果你要吃素食，没有素食这两个字，你说素食餐厅，没有这样的餐厅，他会在他的那个餐厅的前面，那个牌子写精进料理。那有一些譬如说高野山，或是那个佛寺旁边的那一些饮食店啊，他也是有荤的，但是他会有一个牌子写说：“有精进料理。”那你就说：“哦，这个是吃素，我们也可以吃素。”这样子。然后你如果到佛寺，到日本的佛寺，你说：“我要吃素。”你讲吃素他听不懂，你要讲“精進料理”，他他就懂了，这样懂吗？所以把吃素当作是很精进的。所以我在日本求学的时候，那因为是在修行嘛，他们日本人就是这样子，这个也是很奇怪，他是二分法，你在修行的时候，那全都是全素，这样子，所以我没有那个挂虑。

像那个有些人啊，很仰慕小乘的戒律啊，那这在三十几年前啊，就一窝蜂的推崇小乘戒律，那很多人就想要去东南亚那些国家去受小乘戒，可是有一个大德啊，他就说：“我也是想去，可是啊，我想到说要吃荤的我就受不了。”那个小乘是吃荤的。那我们大乘……那小乘为什么可以吃荤？我们大乘为什么不能吃荤呢？吃荤就是食众生肉，对不对？那你既然要度众生，又要吃众生肉，这不通嘛，是不是？所以呢，那喇嘛教甚至于还有这样子的邪理说，人家问喇嘛说：“请问师父你为什么吃荤呢？为什么吃肉呢？”他说：“我跟你讲啊，我吃它这个肉，吃猪肉或是牛肉的时候，然后我一念咒，就把那一只牛或那一只猪啊，或是那一只鸡啊，我就把它度了。我吃它，是念一个咒，然后我就依照这个因缘就把它度了。”哦，太好了，太美了，那个度啊，他的意思就是说，我把它吃了就把它度了，度到肚子里面去了。所以那种种邪理，种种歪理十八条，都是自己给自己找借口，自己给自己开门，你知道，不是开方便门，是开地狱门，这就欺诳众生，贻误众生，所以这是很糟糕的。

顺便还讲，这个你受了菩萨戒，第一个，一定要吃全素；第二个，那如果你是受的这个《优婆塞戒经》的，你还要六斋日过午不食，这个《优婆塞戒经》的优婆塞菩萨戒，这称为优婆塞菩萨戒，也就是说在家居士的菩萨戒，居士菩萨，有比丘菩萨，也有居士菩萨。那居士菩萨呢，就要持六斋日，每六斋日必须要过午不食。然后他传这个戒，既没有戒本，也没有法衣，那传戒一定要有衣，这法就是衣跟法嘛，是不是？这个居士，优婆塞优婆夷有缦衣，然后出家就有袈裟，是不是？所以这是一定有的，那你传戒都没有衣，这衣跟法一定要共行啊，对不对？所谓衣钵传人那个衣啊，你知道吗？有法一定有衣，衣为你受法的凭证，这样子。而且你现在披如来所传优婆塞的衣，居士衣，然后将来成佛就有佛衣，这样懂吗？所以这个是一贯的，这一定要这样作的。所以第一个，你要全素，不食众生肉。你既然受菩萨戒你要当菩萨嘛，是不是？你当菩萨还吃众生，吃众生肉，你这什么菩萨嘛，你这个是什么？是那个……吃众生的那个鬼叫什么？罗刹，罗刹鬼，所以就变成罗刹鬼一样了，就不是菩萨啦，对不对？然后，而且你还要六斋日持过午不食。这样子还要半月半月诵菩萨戒，要拿着捧着戒本，如法诵菩萨戒，这样子。那这些都没了，你知道吗？所以那个受戒，受戒就变受什么？就受一个……我讲得最彻底的话，就是个名。所以《优婆塞戒经》，佛世尊是一切智人啊，所以都完全知道众生的毛病问题，所以佛世尊在说：“你如果受了菩萨戒，不持戒，然后名字菩萨，然后又犯戒，称为破戒菩萨。”然后在这部经里面，让我印象非常深刻，而且觉得很有意思的事，佛说你若受了菩萨戒而不持菩萨戒，就只是名字上的菩萨，名字菩萨，那因为破戒，就破戒菩萨，那你这种叫作臭菩萨。这是佛的句子啊，臭菩萨，所以那你看看你是受了什么菩萨戒。

然后我还知道有人啊，他们那个在道场里面，如果排班啊，都是依戒律，所受的戒律排。那有皈依受戒的，穿海清幔衣就站在前面嘛；然后那有皈依没有受戒的，就没有缦衣，只穿海青，就排在后面；然后如果没有受戒皈依，一般就是只穿普通的服装，就在最后面。所以曾经有人跟我讲，我问他说：“那你为什么去受菩萨戒？”他说：“因为排班的时候可以站在前面。”所以他就是为了这一个，为了位置，所以还有这样子。这就是什么？那不只是名啊，不只是为了名啊，而且是虚荣，对不对？那受了菩萨戒以后，然后到处碰到人就说：“我已经受了菩萨戒。”这很好了，受了菩萨戒很好，问题是你有没有持菩萨戒，第一点；第二点，你持得怎么样，持得好不好，持得清净不清净，对不对？那就变成一个名，你就可以当宣传用了，是不是？提高自己的身份了，这样子都是错误的，是不是？

这个受戒你就必须要发心，要自己知道这个戒律是什么。啊，顺便讲一下，还有一个，三四年前有一个大陆弟子啊，他受了戒，然后他后来就开了一个店，然后他们店里面有一些雇员啊，然后他就很发心就带他们一起学佛啊，然后念经啊。可是呢，他们常常开会的时候，他就去冰箱拿啤酒，或是拿什么酒出来，然后大家喝一下。然后就有人讲说，我就问说：“怎么可以喝酒呢，受了戒怎么可以喝酒？你受了不饮酒戒嘛。”他说没问题，因为啊，他教大家说：“你要喝的时候，就这样念：‘喝一口，忏一口。’”你喝一口，就心里面忏一口，就念忏悔啊，这样子，所以这样就没问题了。这不知道是谁教他的，还是自己发明的，所以这是混小子，乱搞，所以叫大家破戒。你不叫大家受戒也就很好，对不对？你光是念经也是有功德嘛，那你又鼓舞大家要去受五戒，而且一次就五戒全受，然后结果还为了譬如说生意成功啊，或是作了什么案子成功，然后大家庆祝啊，然后喝酒啊，喝一口忏一口，你看。所以这个都是地狱中人啊，你知道吗？尤其是害人，这个罪更重，所以我就必须要讲一下。所以你不要以为忏戒是为了要炫名于世这样子啊，不要这样讲，不要把那个世间的荣利带到佛法里面来，佛法正好是要远离或是看破这些东西的。虽然你不是要抵制这些东西，如果是实至名归的，然后你正当的营生，乃至于作生意等等，这佛都是允许的，你知道吗？是允许的，以正当的手段，这都是允许的，但是你不能就是用邪曲的方法来盈利，这样子。

所以这种种的怪现象，难怪现在这个学佛，能够有一点点味道的，都很少了，因为你连最基本的佛弟子应该作的都没有能作到，而且曲解，故意曲解。那为什么，那些法师为什么这样说呢？为什么要这样子呢？就都是这个毛病，哗众取宠。所以大开方便之门，所以他受戒了，要受戒或是受戒了，然后问师父说可不可以喝酒，可不可以那个，可不可以那个，他就说方便一下没关系。然后他们都会怎么评语知道吗？怎么说？“哎呀，师父好慈悲啊！”你看是不是颠倒呢，他把你往死里推啊，什么慈悲。应该不是师父好慈悲，师父好颠倒啊！

“善哉，善哉！善男子，汝等乃能问如来如是方便。”就是讲到这个方便。所以方便要正方便，什么正方便？一切都是符合佛所说的，不管是戒定慧都要符合佛所说的，不能违于佛说，这个叫正方便。那你可以把佛说的，然后把他那个浓度弄淡一点，然后慢慢来，这个也叫方便，但是你就是有一个方法，方便引导众生。

然后接着，“以大饶益施诸众生。”用很饶益的方法以及东西呢，布施给众生。“汝今谛听，当为汝说。”你现在好好听，我跟你讲。“时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。”这些字句你都要好好去理解。“及诸大众默然而听。”这听经的时候一定是要静静的，不能讲话。不能像世俗人，然后上面的讲什么，下面的就在那边讨论，不能这样子。也不能随时讲讲讲讲，然后举手，“请问师父。”不能这样子。要已经讲了告一段落了，然后如果法师有讲说：“有没有问题啊？”哪个时候可以问。“时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。”那静静地接受法义。

“善男子，一切众生，若佛住世、若佛灭后、若法末时，有诸众生，具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者。”先看到这里。一切众生，如果佛还住世的时候，还没有涅槃啊，或是佛灭以后呢，甚至于在法末的时候，也就是末法时期啊，“有诸众生，具大乘性。”我让大家理解一下。依照经典讲啊，佛说的这个正、像、末三期，正法、像法、末法，正法千年，像法千年，末法万年。那正法千年是什么呢？因为佛住世，佛在的时候是西元前六百年，然后六百年佛灭以后呢，到纪元后四百年，这样就是正法时期。那这个纪元后四百年，等于是什么？差不多是汉朝末年了，已经，所以汉朝末年的时候，这个佛如来的正法时期已经过了。所以这个汉，然后魏晋南北朝那个时候，已经进入像法时期了，你知道。那像法时期有两种意思，一个像就是那个法很相像正法，但是不是真正的像原版原本那样，已经开始变质了，这是一个说法，一个理解；另外一种像法就是说，等像法时期出现的时候，因为大家思慕这个佛如来啊，所以就刻了佛像，画了很多佛像，所以像法时期。所以像什么敦煌的那个石窟啊，还有中亚很多啊，新疆啊，都很多那些佛像，印度也很多，那个时候就都是像法时期的造作。因为这个思念佛如来，所以把他的形像就大量的，把那种信心啊，那种期望啊，就刻成石头刻成佛像，这样子，或是木头。所以在西元四百年以后，甚至于唐朝的时候，已经是像法时期了，所以唐玄奘去取经的时候，已经是像法时期了。所以像法时期，西元后四百年，然后再加上一千年，就一四多少年为止啊，一四多少年啊，那个时候已经是明朝，明朝末年了，差不多，那个是像法时期，接着就是末法了，所以我们现在是正正格格的末法时期啊。

那像法又有一种讲法，就是说，或是要认知，这个正法时期啊，就是有修有证，那时候的佛弟子有修有证，这修的人很多，证道的人也很多，这样子，那个叫正法时期。因为正的意思就是这个意思，证，修证的证。然后像法时期呢，修的人有，但是很少，还是有修的人，但是证的人已经很少，这是像法时期，这样子。譬如说像唐朝那个时候的出家人，还是有证道的人，但是已经不多了，这样子。所以那个法都已经开始，大体都在一直演变了，变质或是变少了，那个纯度不够了，你知道吗？然后等到末法时期……

我举一个例子讲好了，正法时期的禅宗来讲，就是正法眼藏，一心就是见心见性，然后修心修性，对不对？那没有很多把戏，没有很多玩意儿。等到像法时期，这个直接的见取心性的这种修法已经行不通了，没有办法，所以就开始什么？开始公案出现了，所以参公案。所以观看心性，参自心性已经没办法参了，因为已经没有那种清净眼，知道吗？没有那种清净眼就没有办法参心性了，所以只好去参文字了，参公案，那是文字嘛，对不对？但是公案还好啊，公案是一则故事嘛，对不对？所以有很多文字，所以这个像法时期就是开始参公案。参公案，等到参到后来像法时期末期的时候，连公案也参不动了，你知道吗？因为公案好多文字啊，一则故事嘛，对不对？然后到这个像法末期的时候，那一则故事已经参不动了，就变成参话头，就参几个字，这样子而已。这一篇故事已经参不动，这样懂吗？所以变成参话头，所以那个就是越离正法越远了。然后等到末法的时候，甚至于连话头也参不动了，你知道吗？那个参话头，那还都只是这样说而已了，根本就也没有办法参了。因为参是什么呢？这在我的《禅之甘露》里面有讲这个，或是《小止观》里面有讲，参的意思就是如理思惟，或是如法思惟。所以这个参不是你自己乱想，你在那边想想想想，那是胡思乱想，那不叫参，懂吗？就完完全全要用佛法的字句，佛法的方法，字句跟方法去思惟佛理，那个叫作参，或思惟一个道理，那个就叫参，这样，所以不是自己胡思乱想。但是要如理思惟，你到末法时期，根本就离这个理啊，已经太远了，你根本不知道什么理，你心中也没有什么理，你如何去如理思惟呢，对不对？所以末法时期就……

禅宗的正法，是正法眼藏，要参悟心性；然后像法时期，就参公案，参话头；然后到末法时期，连话头也参不动了，就变成口头禅了，口头禅、文字禅乃至于野狐禅，就这样子。野狐禅是什么？自己想了一套，然后胡说八道，这就野狐禅。你就照他那样去搞的话，就堕为野狐身，这就是野狐禅。那所以就跟大家讲这个正、像、末。这里不是讲末法时期，法末的时候啊，这法末，法已经都快没有了，法已经末了了，这样子。

“有诸众生，具大乘性。”具有大乘的性，那这个“信佛秘密大圆觉心。”信受佛的秘密大圆觉心。“欲修行者。”而且欲修此行者，修此圆觉行。有大乘性，而且想要修这一个圆觉行。“若在伽蓝，安处徒众。”若在伽蓝，安处徒众，若在这个和合的伽蓝，伽蓝是道场的意思，若在和合的道场里面，然后安处徒众，要怎么样呢？就是要能四事无缺，四事就是饮食、衣服、医药、卧具，都没有缺乏，因而能够安处徒众，一心办道，这样子。一心修行，不用为生活资具所……不必要为生活资具所烦忧，或是繁忙，那就可以一心办道，一心修行。这个资就是资粮，具就是器具，那资粮包括饮食啊，然后具呢，就卧具啊，那个还有法器啊等等，这些都是具，资具。那就一切因缘具足啊，然后就可以专心修行。

“有缘事故，随分思察，如我已说。”这三句话啊，这一定要懂得戒律，而且是出家戒律，你才会懂得。“有-缘-事-故，随-分-思-察。”那如果还有一些外缘的事情的话。“有缘事故”，若尚有某些外缘之事故，意思就是说，如果这个僧众里面有一些人，他还有事情要去照顾，譬如说知客师啊，然后有时候会有有一些人来请求啊，或是要住宿啊，或是等等啊，那个时候，这种情况，你不能说都没有人招待啊，或是安排啊，乃至于说这个大寮里面煮饭的人，有时候要换人啊，换班啊，那还是要去照顾。那可随分思察，那这些有职务的人啊，就可以随分，随其分，也就是说这个分就是他的位置啊，随他的位置、职责。这个分，本分啊，随他的本分，这位置、职责，然后有事的时候去安排，没有事的时候就可以随他可以去净修的时间，就去好好净修，然后思量，思就是思量，正念、观察。思就是思量，也就是正念了，察就是观察，观察什么？就是修观了，修三观，奢摩他、三摩钵底，然后禅那，这三观。“如我已说”，就好像我之前所说过的那样子，就照那样去修行。所以这个因为菩萨修行就不须要那么死板，那么硬了，那要随顺一些环境，这样子。但是随顺环境，但是不逾矩，这样，不能超越这个规矩啊，这样子。

好，休息一下。

圆觉经释义