第012集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2009年12月20日

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

我又赚了一个高野山二号头目托人送给我的红包，现在真言宗台湾比较知道，我想原因1、现在网络方便，大家资迅取得方便，很多人到网络上找资料，就知道什么是真言宗。也就知道真言宗是唐密过去的，是正法的密教，其它的密法都不是真正的佛法中的密法，大家也都对其它的密法，尤其是藏密更加的了解。第2个因素可能是最近藏密中人出了很多的差错，报了很多社会新闻，引起大家对这方面的注意，也看到其中很多弊病；这些弊病不要说真言宗，汉传佛教也都很少有这样的事情，几乎是没有。很多这种丑闻，传法师跟信徒之间的丑闻，这些暴露出来大家就比较留神，想要学密的人就寻找真正的密法，所以现在就越来越知道了。我不是说不急，我还是要耐着性子让它继续发酵，等气候更加好了以后那时候我们再发芽。

我上次讲因为阶位升级的关系，文凭里面讲我可以搭什么衣。讲个有意思的，让你搭什么衣，允许你以后还收点钱，“衣色料”。台湾人到现在为止能够有升阶的只有我一个，而且升到这么高；不是说台湾只有我一个，是自从真言密教传到日本以后，我是第一个，为什么？或者是能够穿紫袈裟的，因为这要通过两次考试，正常是过几年升一等，那个要升很久很久，我因为跳级所以快一点。首先要得到升阶才能三年升一次，我是得到阿阇梨位以后还通过两个考试，都各有笔试跟口试，都是用日语。笔试要写文章，其实口试就更难，不要说答案不知道，若听不懂问什么那就糟了。通过两次考试才能够从最低的阶开始，接着慢慢升。

学佛一定要修三昧，修三昧就是所谓修禅定，禅定是一切修行的根本，是最重要的环节，一定要成就就一定要有三昧，三昧是一切成就最高的阶梯。一切法要成就都是修三昧，比喻念佛成就是得念佛三昧，修首楞严法门就得首楞严三昧，修法华法门就成就法华三昧，修华严法门就得法界三昧，修唯识为了要成就唯心识三昧，唯心识定。

▲要成就三昧，须具一切善、断一切恶，必须远离一切杂染，混杂、染污的法，世间上大部分的法都是杂染，它会染污我们的心，令我们的心杂乱。比如世人最喜欢的所谓消遣，看电视、看电影、跳舞、唱歌，这些都会让我们的心纷杂、污染。尤其美式足球，类暴力，也是相当杂染的；美国人喜欢那种很激烈的。还有曲棍球那都是有意的暴力。很喧闹叫愦闹，现在世界就越来越愦闹了，除了人的声音、机器、音乐，尤其是重金属那其实是很难听的，实在没什么好听。不过其实是因为现代的生活太紧张，脚步很快，你要用刺激的方式来放松。没有办法象我们轻松就静坐，现在的社会就是非常愦闹，最不适宜修禅定的，到处都是声音。即使我们这里听不车声，隔壁常常弹钢琴给你听。恶不善法，恶法和不善法是一类的，会恼害、侵扰人的心，在成就三昧的话就必须要断一切恶、修一切善、远离杂染、愦闹等等的恶不善法，念念觉知，念念不乱，念念不迷惑、不缘、不取、不放逸、不懈怠、不散乱、不失念，什么叫念念？一刹那、一弹指就是一念，至少包含有九百生灭，念念不是说一个念头这样而已，而很快很快的时间。每一个念头都不能散乱、不能迷惑，失的方向就是迷，迷失方向；不了解、糊涂是惑。往外去攀缘叫缘，你心好象蜗牛一样伸出一个触角，想要跟外面有所接触。在社会学讲人是社会性动物，人是不能离于他人，所以人最不能忍受就是寂寞、无聊。这就是为什么把犯人关起来，要惩罚人最好的办法就是把他关起来，让他跟外在不能接触，那就非常苦。即使你是自由人，但是你的心也想要跟外在有所联系，否则你就会觉得很难过，接触少了就会觉得寂寞。觉得寂寞的时候你的触角就要伸出去，就要去攀，手机就拿起来了。手机就是无线（限）的触角，攀出去就是缘，所以称为攀缘。攀出去以后就在外面取得资迅等，所以缘后面叫取。但是要学禅定就必须要去掉这些东西，不放逸，心要常常把它收摄起来，不能放掉；放就是松懈，松懈心就跑掉，跑掉就是逸。

不懈怠就是不能懒惰，佛说众生有两种懒，一种是身懒，一种是心懒。身懒是什么？你明明知道要身体健康就要运动，可常常就懒得运动，这叫身懒。可是你明明知道做家庭主妇的一定要把家里收拾的干净一点，单身汉的房子也应该要收拾干净，但常常就很懒，所以就很乱。心懒呢？心里要灭除障碍、除一些贪染，这个都要精进，不能精进起来做修行就是懈怠，就是心懒。身懒和心懒都很难克服，我现在跟你讲以后要记住，懒得动的时候你就作意精进，有意的驱动自己去精进；就好象电脑有驱动程序，从今天开始把驱动程序装在你的心里面，常常可以驱动你去做一切世间跟出世间的善事，乃至于断恶修善的善事。接着不散乱，心是无相的，它虽然无相可是它会散、会乱，先散再乱，所以散跟乱就分开看。你自己的心是不是散散的、一散接着就乱了，一散接着就起烦恼了。所有的烦恼都是散乱中生，不散乱就不会有烦恼。这个就是修禅定的第一个原则，令心不散乱。令心不散乱就没有烦恼，心就很平静，接着才能够去修智慧、修观。很平静这就是止、止息了烦恼，止了以后心水止定才能修慧观、观想。所谓的观不一定要观什么形象，观念、或是佛法的义理也是观。譬如四念处观：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这个都是佛法的理，但这个理对我们众生还没有智慧人等于是一种新学的东西，把这些理装进我们的心里才能动作。

要把佛理理解以后去思维，思维通了以后压到潜意识下去；思维是用第六意识，思维通了再漏到八识田心里面。不失念是不失正念，什么是正念？以佛法、修行来讲就是不失念佛、念法、念僧就是不失念；你如果去念别的就不是正念。念世间法、念一切的色声香味触法、念财色名食睡，这些都不是正念，唯有念佛、念法、念僧是正念。这种通常大概只能是出家，而且要在很清净的道场，修行导向的道场，一心都是修行的你能够不失念。否则你事情很多很多，都是跟修行、跟法没有什么关系的，那样的话就不太可能不失念。尤其是又搞了很多人事关系，跟外界政治、经济方面的人有关系的时候，乃至于事业，那时候实在是没有办法不失念、不散乱、不懈怠、不放逸。所谓放逸不是说行为放荡，就是你那心一松懈就叫放逸；心很利害，它虽然无相但可以持法，它能把法持住，一持住它就能够专注，你松懈这个法就跑掉了，就放逸了；不是讲话乱讲，行为放荡叫放逸。不取不是用手，是用心，这些都是心而不是形体，不是身，这个取是心取，因为缘而取。心取六尘境界，心先出去攀缘六根境界，攀缘到了以后根尘相接取回来，取到六尘的影像；六尘本体你不可能取进来放到心里面受用，真正取进来是六尘的影像。修行的时候时时正念在前，这个不止是清净的道场，非得闭关不可，闭关专修才有可能时时正念在前。你现在知道了有着一日把三千烦恼丝剃掉，找一个好地方也可以修时时正念在前、不动、自觉；即使只修个一个月、半个月、乃于三个月，今生都没有白来。没白吃那么多饭、没白拉那么多屎。是故三昧是“总一切法，持于一心”，故称三昧总持。以三昧可以把一切法整个包起来，涵盖起来放在心里持住，所以三昧总持。

▲欲修三昧总持，必须如密教之金刚明王，起暴恶相（fierceness）；金刚就是明王，忿怒相，何谓暴恶？即狠下心来，如古人说发愤读书、发愤图强，这就是暴恶相的一种。能耐得住寂寞可以坐得下，这个就很难了，你若考学就知道，考学一下要狠下心来、摒绝一切，闭门读书，那就能考上。我考学时晚上和同学约好通宵，我们一通宵时候几乎每天都先加个油，有个姓张的同学不到一半就走了，说我妈会担心；其实他妈妈会担心的是他不用功，是他坐不住。有一个同学不会跑掉，但不是上厕所就是剪指甲，都坐不住。我读书的时候为了害怕自己懈怠就用书签夹了一根我妈妈的白色的头发，每当有点懈怠的时候就看看头发就继续K书，其实我考上大学是为我妈妈考的，害怕她伤心，那个动力都是因为我母亲。

欲修三昧一定要狠下心来，把一切都放得下，我考试前三个月到新竹三个月，什么都没有，弃绝、断除内外一切杂染，那个时候真的是闭门读书。我那个时候因为太认真、太紧张，所以便秘。下面念念在意，步步为营，决断如金刚，暴恶如明王，嫉自身心之恶如寇雠（chóu），除恶务尽；这个才是金刚明王的意思，暴恶相的是这意思。不是痛恨别人，不是记他人之恶，是记自己之恶。因为一切佛法都是反求自身，所以有别的密法以为说暴恶乃至于要息灾，是指息外面的，要断除外面的事情；调伏法，藏密把它称为诛法，但是正法不要诛叫调伏、降伏，这个调伏也不是调伏他人，主要是调伏自己。佛法、密法一样都是反求自身的。要运用的时候，如果刚强难调，也不是要把他弄生病、弄发疯、或是弄死，也不是这样子，而是调伏他的难降之心，而让他心服口服，这样的调伏。就好象世尊调伏外道一样，没有说外道好恶，放一道光把你杀了，你就死掉了，没有这样子。讲得他心服口服就顶礼世尊出家，这样叫调伏。

暴恶主要先对自己心中的恶法，要起暴恶相，除恶务尽，绝非温温吞吞、绝不因循苟且，修密跟修显教很不同的地方。一个是很勇猛，不只是说修法，光是走路就不一样；到日本去走路在地板上走很快，没有象我们显教温温而雅那样。动作很快，很精进、勇猛，决定不再随顺恶境、恶人、恶行、恶业、恶习。我们不是说随顺众生、恒顺众生，但是修禅定、修密法的人对恶境、恶人、恶业、恶习绝对不能随顺，不能找借口一定把它除断，唯有欲修三昧之人，才可能真正发心的实行“断一切恶”！

欲得三昧，必先坚定其心。何谓坚定？谓意志坚定，愿望坚定，一定要得三昧，谓必得三昧而后已，非要得到三昧不可这样坚定的意愿，即四如意足之“欲如意足”，这个足是脚的意思，而不是具足；因为四种如意好象脚一样可以带你到一个境界。这个四如意足我们平常人都没办法修，因为到四如意足都得神通了，如意是什么？一切如意，你想要怎么样如你的意，你意之所想就能成就。而这个法就好象足一样，让你到达你所要到的如意的境界所以叫如意足。欲如意足就是因为你的欲望，因为我们虽然发心，但是很悲哀的我们发心念念生，念念退，很容易就退下来，修完了四正勤以后还要修四如意足，修欲如意足就是要加强你修道、修正定的意愿。欲就是意愿，加强它，求禅定、求三昧的心令它坚定，坚定到你想要做就能够做，你这个愿望没有止境叫如意。为什么？因为你的意愿、发心是广大、无穷尽的，但是通常做不到，这要修的、不是天生的。象普贤十愿里面愿望都是修来的，是把你的心胸无量的扩展，扩展到无量以后你的意愿也达到无量，所以不会很容易满足，止于至善，无上菩提。你的心整个扩展，心胸无量，心量广大无边。欲如意足就是跟普贤十大愿的广大无量的心量是相呼应的。

亦即是“五行”之“欲行”（五行是：欲、念、进、巧慧、一心）。这个小止观里面会讲，这些东西都是修定的时候所必须要的。但《楞严经》讲的都是最高的原理，象这种实际上的东西就要小止观把它补足。这就是我开小止观课的原因；是故《大智度论》说：“菩萨必定，非不必定。”菩萨一定要有定，不是说不有定。有人以为菩萨就是布施、利益众生就好了，不要定。乃至于有些人对于《六祖坛经》一知半解以为修行大乘菩萨道是不需要修定的，错了；修行禅宗是不需要修定的，错了，那是必须要有的。修菩萨道一定要有定，为什么？因为六波罗蜜里面就有禅波罗蜜。可是没有禅波罗蜜绝对没有般若波罗蜜；五度如盲，智慧为岛，没有禅定，就没有般若，没有般若就没有智慧，那你修的都是盲修，你所修的波罗蜜都是盲修，那就不是波罗蜜；波罗蜜是到彼岸，没有智慧为岛就不能到彼岸，就不能成就。菩萨修行六波罗蜜是必定要有的，一面成就自己，一面也可以成就他人。六波罗蜜成就以后再进修四摄法广度一切众生，所以修菩萨道不是布施钱财；第二点尤其出家众，佛制出家众是不能聚集钱财的，你不能聚集钱财哪有钱去布施，所以出家众的布施就是法布施，而不是搞很多钱再来做布施的这个动作。如果有的话以我们大乘来讲，你自己一点点单银，碰到一些状况，一些可怜人他那餐没得吃你布施给他，大概只是这样。因为你不可能有很多钱，你有很多钱就变成富僧、富尼，那跟修道就有点点抵触

第十二集结束

「楞严经义贯」讲解