「楞严经义贯」讲解 第068集

我思故我在，我如果不觉得我在思考，这跟我们佛法的自觉有关系，我不自觉我在思考，则我等于没有活着存在，觉了相关，那样等于一具躯壳在活着。以前有一个话头，禅师叫我们参：拖死尸的是谁？什么意思？我们这个身体其实是一个死尸，如果你没有觉知、觉了的话，等于是一个死尸，是一个无情物，四大所成，令这个死尸拖着跑，那个是谁？也就是令他能够报着跑等于还是行尸走肉，尸能够变成行尸是谁的作用？这个是谁？就好象念佛是谁那是从语业来看，拖死尸的是谁，这是从身业来看。

基督教来看动物是没有灵魂的，现在来看是不对的，但那时候是这样，因为他们圣经是这样写的。因为动物没有灵魂所以他们可以吃得很安心，反过来说，我们佛弟子不能吃动物，因为我们相信所有的众生都有佛性，你吃一个动物就吃掉一个佛性，那你看这一辈子吃几个佛性进去，所以佛弟子不应该吃众生肉，因为众生皆有佛性。接下来，人能不能得救赎或下地狱，乃至宇宙万物之或生或灭，皆是神的意旨，因此，人是没有自由意志的；等到新教起来，新教解释又不一样，有的说还是有一点意志，有的和旧教一样，一切都是神的旨意。其实讲来讲去基督教这个东西本身就是一个很矛盾的东西，不能说公说公有理，婆说婆有理，他那个道理就很奇怪，也不是公的，也不是婆的，它那个就没什么道理。往下看，因此人只要靠神的意旨便可，人自己甚至可以不用思考；更有进者，人若想要有自由意志的话，这很重要，那是违背神的意旨的。顺便讲到你们知道我们佛教反对堕胎，基督教、天主教也反对堕胎，可是他们的反对跟我们的反对不一样，我们反对堕胎是因为慈悲，他们反对是因为每一个生命都是神造的，人没有自由可以让他死或让自己死，你如果这样权利决定的话就冲撞了神的旨意，所以你要堕胎，既然胎有生命就是神给生命，所以你不能冒犯神的旨意把它堕掉，是这个原因。你要以为他们跟我们很同步，想法、出发点完全不一样，他们是依照那种没什么道理的道理。

而笛卡尔由于受文艺复兴运动的洗礼，甚为怀疑这种说法，他觉得人应“有思想”，他主张人是有自由意志的，而这自由意志就从人自己“有思想”或“能思想”体现出来；依其意，人唯有自己能思考，才表示自己真正活着，这个也是很进步、前卫，不要说他们基督徒，即使我们佛教徒能达到这个地步，看经典是看经典，一天糊里糊涂，有几分钟、几秒钟是觉知、自觉的？楞伽经的话：觉自心现量，这个觉要觉自心现量，觉得你当下的心在制造什么样东西；觉自心现量，离心意意识，得自觉圣智，这是楞伽经上菩萨修行佛所开示的三个最重要的目的，也是方法，这很秒。只有自己能够思考，这个自我思考的自由意志，即是生命存在的全部意义，不是任何人可以取代，也不是任何威权或体制可以抑制、钳制或控制。由于这个理论，因此笛卡尔成为开启了欧洲启蒙运动的先河之一。什么叫启蒙？蒙就是童蒙，就是小孩子懵懵懂懂的，好象有一个盖头把他盖住叫童蒙。小孩子不懂事，现在让他懂事所以叫启蒙。（附及，由于启蒙运动的影响，后来才带动了欧洲全面性一连串惊天动地的大变革：宗教革命、政治革命、浪漫主义运动、产业革命，因而造成了近代世界。）近代世界唯一最好的就是人活得有尊严、有价值，不过所谓的科学却是另外一件事情，把地球都污染了。

现在来看笛卡尔这句话与阿难所说的话，两者之间的关系，及其谬误所在。阿难所说的“推”（推理、推论、推测），就是唯识百法里的“思”，而笛卡尔的“我思故我在”的“思”，也正是同一个东西。这个“思”，就是“思心所”，是属于六类“心所有法”里的第一类“遍行心所”中的一个。（遍行心所共有五个：触、受、想、思、作意。）什么是“心所有法”呢？唯识学把“心”分为两大类：心法和心所有法。心法或称“心王”即是八种识，为心之体；而心所有法即心之用（作用），因为这些作用（共五十一种）是“属于”心的，所以称之为心所有法。因此可知“思”只是心的一个作用，它不是心体本身，故不可把“用”当作“体”；所以“思”不是心体，思心所不是体——因此，此“能思者”非心，它是第六意识的作用之一，它不是本体。若把第六意识的“作用”当作是心的“本体”，那就大错了，它只是心五十一个作用的一个，怎么能够把五十一的一个部分当作全体？而且只是作用而已，所以不能把这一个心所取代，当体心体本身。举例来讲电脑有软体、硬体，软体是很多程式，里面的word、excel是其中的一个，word只是电脑的功能之一，不能说是整个电脑；同样思心所也是我们心体的作用之一，所以说思心所就是心体这是错的，因为它只是心的作用之一而已。就如同把“树影”当作是“树”本身一样。所以我们就知道，为什么凡情所计者，与实际相距，不可以道里计，差很远。当知，“思心所”乃第六意识缘六尘而起的作用，故此思心所，《圆觉经》中称之为“六尘缘影”（攀缘六尘的影子）；然而众生因为凡情颠倒，以“六尘缘影为自心相”，譬如你看到一样东西，摄受它的影像到心里，心里本来没有摄受东西的时候没有东西，你摄受东西以后它就有那个东西的影像，因为心里有这个影像，你就反而把这个影像当作你的心，这个严格说来是一种颠倒，因为那个是外来的影像，不是你亲身体本身。外来外物的影像投影在你的心波上，你如果把外来的影像投影当体心体，那就颠倒。怪不得李白这样天才到水里去捞月，很浪漫，浪漫也是一种情怀，不是一种智慧。把六识缘六尘所起的思心所相，当作是自己的真心（以影为树）！又，阿难在此所说的“推穷寻逐”，正好合著《楞伽经》及唯识学的三性之一的“遍计所执性”。众生于一切万物依他起，依他起了以后然后再起遍计所执性。

经文，【阿难矍然，避座合掌，起立白佛：“此非我心，当名何等！？”佛告阿难：“此是前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。”】

越来越进入正题了，阿难很害怕，就离座站起来合掌跟佛说：这个能推者既然不是我的心，那应该叫做什么呢？因为他早就确定那个能推，能思惟的就是我的心。佛就告诉阿难，这个其实是现前的尘境在自心中所投射的虚妄相想，虚妄影像所引的分别心想。所以那个能推的不是你的心，而是由于虚妄的影相投射在你心里，更进一步引起你心中产生分别的心想，所以等于是妄上加妄。虚妄影像投进去，你妄认，妄认了再进一步你去种种推求、种种遍计就变成妄上加妄。这样就惑乱你的真性，认贼就六识之贼，迷失你本元真常的心性，因为认贼为子所以迷失本元心性，所以受轮回流转。这个认贼为子跟认贼为父哪一个比较严重？认贼为子比较重要，因为父亲的地位跟儿子的地位没得比，儿子比较重要，你对儿子会百依百顺，对父亲他讲一百句你顺一句就不错了，为什么？长大了。如果是儿子就疼得要命，他说什么就算什么，只要儿子欢心就好，老爸没有什么意见，一定是这样，所以认贼为子事态更严重。为什么？儿子可爱、疼嘛，老爸又老，也不可爱。

注释，“矍然”：“矍”，音（绝），惊动的样子，害怕了。又，“矍”与“瞿”（音渠）二字在此意义相同，故“矍然”与“瞿然”可通用。

“避座”：与避席同，起立离开座位，离座而起之义。

“此是前尘虚妄相想”：“前尘”，现前的尘境。“想”，分别之心想。此言，这其实全是现前的尘境，在你的心中所投射的虚妄相之影子，而引起的种种分别心想。

“惑汝真性”：“惑”，使迷惑，惑乱。惑乱了你的真心本性。

“认贼作子”：“贼”，六贼，即六识。以六识能欺诳、劫夺自心法财，故有如贼人。贼不但会偷人家的，而且也会骗人，而凡夫不知情，多误认此六贼为自己的真子，十分宝爱。“子”者，乃真正由己所出，形同己有，且珍视异常，所谓心肝宝贝之义，什么都随他，什么都听他，十分疼惜，万分怜爱，即使整个家产被他荡尽了，也舍不得斥责。都是这样，是不是？搞了一大堆卡债也是照样为他付了，舍不得让他被抓关起来。凡夫之视六识妄心，便即如是，什么都由他，任它自在，六识在我们心中是得自在的，那个自在不是观自在，是不观自在。任它十方三际攀缘征逐，累积尘垢，搞得乱七八糟。耗尽本心清净本明，自心非但不喝责、制止，令不放逸，还样样随它，事事依它，念念由它，于是此贼子终于把老子给卖了，典当质押出去（——“二胎”、“三胎”、乃至无数“胎”），尽是高利贷；于是乎本心累劫以来，债台高筑，卖身于五欲、六尘、六根、六识之中，遂堕为根尘识及五欲之奴仆，为彼终日驱使，然以财源耗尽，赎身无门，解脱无日矣；没有办法解脱。如是之殃，皆是由于“没认清人”，妄认、妄信六贼，妄依、妄随六贼之咎，是故生死灾难永无尽期矣。众生的生死苦难从哪来？从六识攀缘六尘、贪爱六尘里来。

“失汝元常”：“失”，迷失、忘失、失去。“元”，本。“常”，常住，指真心。此言，因此失去了你本来常住之真心。此是依相而言，若从性上说，则本自不失，元常本来真常的性是本自不失的，而于相上，却“非失而失”，就好象你有一张支票50万，你忘了夹在哪本书里，这张支票有没有？可是你能用吗？不能用，找不到，所以就非失而失，差不多是这样。犹如法华经里说“怀金不知”，以不自觉知故，不能得其受用，故如同失去；没有一样。然虽不得受用、如同失去，金体实犹常在，随衣而行；“衣”者，五蕴身也。

义贯：“阿难瞿然”（惊惧（惧）），“避座”（起座）“合掌，起立白佛：‘此非我心，当名何等？！’如果不是我的心，当称为什么呢？佛告阿难：‘此’”乃“是”现“前”的“尘”境，于心海中所投射的“虚妄”影“相”而引起之分别心“想”，而“惑”乱“汝”之“真”心本“性”；然而之所以会有此惑乱之因，完全是“由”于“汝”自“无始”来“至于今生”，生生世世皆是妄“认”六识之“贼为”骨肉真“子”去疼爱它，更进而妄随之起惑造业，因而迷“失汝”之本“元常”住之性，“故”于六道“受轮”回辗“转”不息。

诠论：在此段中一开始，佛就教我们如何找心了：我们七处征心不是找心吗？在这一段里佛就教我们如何找了。“此是前尘虚妄相想。”要找真心之前，先要能辨认妄心，你要找错心，阿难在前面就一直找，找错心，所以佛教我们别认错了，认错了，就会成了宗门所谓“错用心”，因而“认贼为子”。此中经文是说“认贼为子”，而不说“认贼作父”，为什么？因为世间之为孝子者很稀有，但为人父母者爱护自己的子女的，却比比皆是，很少有例外，所以认贼作子表示：一、对此六贼无条件的奉献的爱；二、视此六识为“我所有”（如父之拥有子一样）；三、因认贼作子，反而对真的儿子（真心）毫不顾视；四、因妄认贼人为子，结果这贼子便成了“败家子”，荡尽老父所有家财（善根法财），而不惭不愧、不厌不悔。如果老爸哪天中了乐透发一笔财，照样把它败光。

其次，经文说“失汝元常”（本元常住真心），此元常之心，从相上看，“不失而失”（虽没真的失去，但却显出有如失去的样子）；若依性而言，则“失而不失”（依凡夫肉眼浅智而言，表面上看是失去了，但事实上还在，并未曾失去，只是不自觉知而迷失而已）。此即如《楞伽经》所说：“如来藏自性清净，转三十二相入于一切众生身中，（很有力，翻得非常好！）如大价宝、垢衣所缠；如来之藏常住不变，亦复如是，而阴界入垢衣所缠，贪欲、恚痴、不实妄想尘劳所污，一切诸佛之所演说。”这段很好，文章的气势很有气魄！如来藏本来是自性清净的，它一转就变模糊了，变模糊了转进去众生身中，得六道身，自性清净的如来藏身就藏在那里现不出来，所以叫如来藏。这里面讲出最甚深的道理，而且牵涉到一个信解，你若如是信解就是真正信解大乘、信解一佛乘。五阴、十八界、十二入这个垢衣，好象一个油腻腻的衣服包着一个如来藏，因此就有贪欲、嗔恚、愚痴，不实妄想这些尘劳染污了，在染污它的表面、表相，这个最究竟的道理是一切诸佛之所演说。这个不是一佛二佛，而是一切诸佛都是在说这个道理，什么道理？一切众生自身之中都有最宝贵的东西如来藏在里面。涅槃经说一切众生皆有佛性，但在楞严经跟楞伽经都讲如来藏，为什么称为如来藏，因为一切如来的功德庄严宝藏都在那里，称为如来藏。一切众生因为有这样如来宝藏在自身之中，只是被垢衣所缠，所以不能显现，因此说众生都能成佛，所以就不能轻视任何一个人，也不能随便抛弃任何一个众生，菩萨不舍众生就是这个意思，因为每一个众生都有机会成佛，他的如来藏在里面。依佛所见是见到如来藏心，而不是见到他的表相，见到他的六道影像；我们众生因为没有佛智、佛眼，看的全是表相，所以就见相、取相、着相，种种分别、贪爱这样子，就是这样差别。诸佛菩萨为什么那么慈悲、有恒心、有毅力一再度我们这些刚强众生，因为他确定我们每一个人身中都有如来藏，所以他不是看我们的表面。这也与《法华经·信解品第四》中所言之浪子怀珠的譬喻故事，意义完全相同：本性犹“怀中珠”，虽本自有之，亦未曾失去；然以不自觉知，故如同没有，不得受用，因而沦落十方受苦。若不悟者，永无“复珠”、出苦之期。这一部经的重要性就在如来藏三个字，最重要的就是这个。

经文，【阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家；我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖！兼此大众无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。】

阿难就跟佛讲：世尊我是佛所宠爱的堂弟，他又在撒娇了。因为我心里很喜爱佛的相好，因此使我发心出家，我这个心何独只是想要供养如来您一个人而已。乃至我还想要遍力恒河沙这么多的佛国土，去承事供养诸佛及善知识，发大勇猛行诸一切难行法事，这个都是菩萨道的相法，所以他只是示现是声闻，事实上是菩萨。都是需要用这个心，纵令因为谤法而永退我的善根，也是因为用此心，因为我用这个心去谤法，所以才会退善根；如果没有用这个心去谤法也不算过错，一定要有起谤法的心才结罪，所以证明不关我是做多好的事情，或多坏的事情，乃至于谤法、退善根，也都是因为心。能推、能修、如来开示阐明说不是真心，而是虚妄相想，这样子的话我就变成没有心的人，我如果是没有心的人就跟土木瓦石一样没有心。因为我一切能供养诸佛、难行能行，乃至一切谤法、造诸恶、退善根也都是心，怎么说不是心呢？我如果实在是离开这个能觉知的心，那我就一无所有了，我就没有心了，为什么佛说这个不是我的心？这样的话入断灭了，没有心。我实惊怖，大家都很疑惑，你看他又把大家搞进来，阿难是第一个群众运动家。你如果要骂佛就把大家都骂进去了，拖人下水。希望佛你大慈悲，开示讲给我等未悟之人。

我实惊怖，你看看佛法是很厉害，因为你一向信念是这样子，我东想西想的心就是我的心，佛说那不是你的心，佛法厉害是什么？那个真实的情况就马上让众生稳倒！就好象佛跟迪卡尔，他说我思故我在，佛说你思你不在，你思非你在！佛法非常震撼，众生一听到实际的道理当时就人倒毙，马上死掉。阿难只不过讲了几句话，迪卡尔写了一本书，佛如果否定他不当场死掉，早就撞墙了。

注释，“我心何独供养如来”：“独”，只，仅。我的心那里只是想要供养如来您一人而已。

“遍历恒沙国土”：“历”，亲往，亲身到。历原来就是经历的意思，亲自到恒河沙所的国土去，国土就是一个佛世界，三千大千世界，恒河沙数的三千大千世界你看有多少，菩萨发心，他要经历恒沙国土去供养如来，亲近善知识。有人发心只要阿弥陀那里去，就差很多。

“善知识”：善知识有很多层次，最下乃至虽只有一知一识，而能导引众生入善法者，皆称为善知识；其上者，或通达一经、一论之法，而能以之示导众生入菩提道者，得名众生之善知识；其再上者，通达一宗之法，能为诸众生开演，令入菩提者，名为众生之善知识；其最上者，为万法尽通，达第一谛，自能行，亦能教他，示教利喜，令入无上菩提道；如是之士，具如来最正知见，为人天眼目，荷担如来家业，续佛慧命，是为一切众生之大善知识，这善知识这么多种。

「楞严经义贯」讲解