第016集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2009年12月27日

▲何谓末法？经上讲法有正法、像法、末法。什么是正法？正者证也，在佛前打呵欠要捂住，不经张的跟河马一样。千年正法、千年像法、末法万年；也就是说在佛法的第一个千年有很多人修行，很多人证道；很多人证道才称为证法。在正法时期有经教、有修行，有教、有修、有证所以是正法。这个正法不是指法而言，是指人而言；譬如《楞严经》也是正法，可是没有人证到还不能称为正法。有教、有修、有证、有果，证不一定有果，譬如你证三昧、证初禅、二禅，它不是真正的果，真正的果就是十地、小乘的诸果、圆觉乘、无上菩提果，这是果；证是很多层次，果也有很多种果，正法时期是有经教，经教还在，虽然如来已经涅槃；有修，佛弟子、尤其是出家弟子一直在传持这个教法，依这个教而正修行，修行以后有证到种种的境界，乃至于得果，教、行、证、果都有， 这个时期称为正法时期。

像法时期就是有教、有修、少证、无果，经教还在，修行正法的人还是有，但是证道的人很少，得果的就更少，这个时期就是像法。为什么像？因为想像，跟正法时期很相像，但是已经有一点点偏离、变质了，但大部分都还是好的、都还是正的，这个时候叫像法。这个像法时期相当于我们中国唐朝时期、宋，那时候都还是像法。末法时期呢？末就是没的意思，沉没、汩没，好象法沈到水里面去了，这个法已经没了，教法已经都很多都不见、消失了。虽然有经教，但是也不知道怎么修，可以说传承都已经差不多断了；有书、有文字但是不知道怎么做，这个传持的佛法还是要人，因为你即使书有、解释的有，可是修行不是这样直白的，这里面有很多的秘诀、很多起承转折的地方，没办法写进去的；不是说不写，而是根本没办法写进去。那就一定要亲承师教才能够得到。

起先是证果没有了，有教有修，修行人也少了；接着末法时期修行了也没有，有教无修名为末法。有教的意思就是经教还在，现在《大藏经》还在，但是到末法的末期的时候连经教都没了，然后佛弟子、出家人只有剃头、披袈裟，也不持戒。因为我们现在末法才几百年，末法的第一个千年，总共有一万年，所以末法时期情况就是：有教、无修，没有什么修行的人，很少真正有修行的人。都在做跟修行没有直接关系的，这真是很悲哀。我跟你讲我在注解这样的书，在提倡这样的经教，这样的修行我深深的觉得好象是不可能的任务，为什么？时代不许可、环境不许可、众生不许可，所以很悲哀，但知其不可而为之。能够有一个人听得进去我不赚到了，如果都没有人听进去，不会吧，这么多人跑来听，所以我今天赚了很多。

不过话说回来，虽然我讲的是很深、很难解，也很难行的东西，但众生自有那种向菩提的心，即使末法时期还是有很多众生想要修正法求菩提，只不过是找不到门径。可惜也可慰的是自从《楞严经义贯》出来以后，尤其是有一位大法师大力的提倡，功德无量，我不讲他的法号，因为这要很大的肚量，而且以法为重才做得到。自从《楞严经义贯》出来以后，到处都有楞严经修行的研讨、研读、讲解，虽然我们台湾很乱，看来还是有希望。总而言之这个事情是要有耐力、有恒心、也不能取巧，需要一些时间，透过这本书，乃至于我的DVD、VCD，希望把这个法能够再弘扬起来，能够让在末法时期的众生也能够回到正法的正途去，每一个人自己能够的在自己的末位上好好努力，照正法去修。确实这个法是很深、很难、不是很容易的事情，它所需要的条件太多，但你只要一踏入这个领域，那就已经就是不一样的。

例如你是著名高校学生，即使是最后一名，也还已经不错了，跟外面的那些什么学校比起来还是不错，再差也不会差到哪里去。你如果肯发心，然后努力的在正法里面去琢磨、研求再差也不会差哪里去。更何况你这一发心，要舍弃一大堆乱七八糟的东西才能进得来。

“末”者，没也，沉没之谓也，亦即正法沉沦，一切法门皆没灭。又，末法即是：在这个时期的众生在法上，这也可不作，那也可不作；依法来讲，很多东西好象都不需要做，结果是没有什么正法是必须作、必须修的（因此一切正法皆悉汩没）。反之，其它与修行不相干的、攀缘贪爱世间的“拟佛法”、“半佛法”、“次佛法”、“相似佛法”，都变成可作，大家都公认可以做，而且做了很辉煌腾达，信徒很多很多，乃至是国际性的，可是那个东西真正跟佛法是不相干，大为昌盛。什么是拟佛法？拟就是比拟，就是很像的意思。相似佛法就是似是而非，因为很相似，怎么相似？因为不是所以相似；你很象我女儿，那你一不是我女儿。所以很象佛法，显然就不是佛法，现代遍满了种种的相似佛法，看起来很象，几可乱真，但就不是。你如果不是行家，一定会被骗，你必须要是行家。

诸如“边缘佛法”（如经忏佛事等），边缘就是跟佛法有一点点相关，在它的边上；事实上我必须要好好讲一个这个地方，怕人误解。经忏佛事可不可以做？答案是可以做，但出家人不能把它当作专业来做，不能一天到晚只搞这个事情，然后为了求生计出家做这个事情，变成出家的另外一个专业，是吃饭的“家伙”，这样不行。什么时候可以做经忏佛事呢？如果道场的信徒，或是很发心的弟子他家里有事就可以帮他做，那个没有过错。但不是一天到晚接电话，一天到晚奔波出去做做这个事情，就没有修行了。为什么道场的信徒或护持的弟子他们的事情可以做呢？如果他们的事情你都不做，那叫谁做？更何况人有生、有死，人死了再怎么样也要有一个仪式，你若不帮他做，他去找别人、或是找道教人做那不是更糟糕。所以这个还是要做，只是做多做少、把它看做什么样的重要性。再讲由于这个经忏佛事，令末法的佛法背了一个大黑祸，这个我必须要讲，因为很多人不知道。

这个与佛教跟中国历史有关系，佛教到了清末的时候，很衰败、衰微，原因主要有两个：唐朝唐武宗毁佛，各宗就不振；乃至于很多宗派差不多就灭掉了，象咱们真言宗、法相宗就没有人去研究；律宗的那些经教论典也都不见，一直到民国初年弘一大师留学日本，所以从日本请回来，我们中国所遗失的、在兵火中烧掉的日本都保存好好的，所以，日本这一点对佛教是有很大的功德。这也就难怪他们一直国势很强盛，即使自作孽搞了第二次世界大战，侵略，但他们也很快就恢复。虽然佛法是从中国过去，但他们日本比我们中国更信解佛法，他们历代国王、王后、太子出家很多，尤其是在真言宗出家的很多。反观我们中国当皇帝都来不及哪有要出家的，除顺治皇帝因为董鄂妃、董小宛出家以外，大家都是争死争活就为了争个帝位，还有想要出家的。这个事情只有在印度跟日本有，中国是没的。

等到宋朝时候佛法就很少了，就越来越少，再加一个中国人多，常常兵荒马乱、饥荒，有很多从小出家当小沙弥，父母把他送庙里，庙里师父也没有办法怎么样教他，顶多就教识字会念经这样就很了不起了。为什么？因为历代那个时候是要相当有点钱的人才读私塾，求学，接着就要去考科举，升官发财。穷苦人家一辈子就要做工人、农人，所以寺庙里面很多穷苦的人幼小出家，没有什么学问，你看佛法这么深，真的要读很多书才有办法，你看那些大师本身都是读书人、学者，你如果不是那就很难。出家以后能做事情太少，小庙也没有经济来源、没有供养，所以只好去做经忏佛事。为什么？要活下去，要吃饭。

而且这个铁定是有的做的，因为大家都需要，乃至于要消灾都是经忏所包在内，因为这样历史的因缘下来，所以经忏佛事在佛教里面变成很重要的一件事情。尤其是梁武皇做了梁皇宝忏，然后又做了水陆仪规，那就更加令出家众可以做大佛事。梁皇宝忏一拜就七天，水陆大忏又是要好多天，那个都是很大的佛事，换句话讲就是很多人要去诵经，收入很多。中国人很奇怪，虽然梁武帝学佛学的不好，但是因为他是皇帝，所以大家都迷信这个东西，皇帝做的没什么问题，大家就都很崇拜梁皇宝忏。就觉得超渡、息灾有功德，想到佛教就想到拜忏，变成这个样子。真正在搞经教，乃至于修行的就越来越少，有的就在深山里面自己自修的；但依着这时代的演变真正修行的人就越来越少，尤其象禅宗传到后来你看到临济宗第几代、曹洞宗第几代，但那个就好象天台宗一样就传一个法卷，名份上，真正那个正法眼藏也不知道在哪里失落了，那个应该是很久以前的事情，现在就是保持一个余绪，说还有那样一个传统在。各宗各派几乎都是这样，讲到经忏佛事，因为中国佛教跟印度佛教不一样，因为印度尊重佛教，所以出家人可以不用耕种、生产，大家就很崇敬、布施给他们，所以他们就不用去做任何事业。但佛教到中国来这套行不通，因为中国是儒家的地方，儒家是不认同有谁是能够不耕种而有饭吃，他们是瞧不起的。远在唐朝的时候已经百丈禅师订了丛林清规，在山里面自己自耕自食，你非得这样不可。百丈禅师一日不作、一日不食，他要确定这样的传统，每个人都要作，僧众大家一起有饭吃不用靠别人；因为有饭吃不用靠别人很辛苦，但可以继续修行，也不用去作经忏佛事。但是这是大丛林人多，大家一起耕种有饭吃；可是小庙只有两三个人或一两个怎么耕种，种几个番薯可以；中型的庙呢？也是没有办法，尤其是都市里面，那就要靠香油，但房子会坏掉，很多东西会坏掉，需要很多钱来修，尤其是碰到天灾人祸的时候怎么修？没办法，最辛苦的就去募化。比较简单的整个摊开直白的讲就要集资，集资最好就是拜一个水陆，打一场水陆盖一半佛殿都有了，是这个因素。有没有办法不这样？没有办法。因为中国佛教是没有人管，日本是天皇、政府都管，他们传统就是远在平安朝的时候，五六世纪，在我们中国隋朝，有一个圣德太子，当时是宰相，他立了一个宪法，第一条：立佛教为日本国教，里面包括朝臣要受三皈五戒；象中南半岛很多国家佛教都是国教，政府有在照顾有在管，我们佛教在中国历代都要跟道教斗法，有时候斗赢、有时候斗输，斗输就糟糕。

因为中国佛教没有人管，你就等于是自生自灭，皇帝有时候是为了要修福，就召集一些人诵诵大藏经，唐朝时候还有很多经可以译，到宋朝就没有经可以译；宋朝完了元朝，元朝是外族，它推崇喇嘛教压抑汉传佛教；等到明朝就正好相反就怕喇嘛教的余威还在就禁密教，因为怕外族的势力还在，那个密教是指喇嘛教，因为那个时候正统的密教已经到日本去，中国早就没了。就在唐武宗毁佛就没了，所谓唐密只剩下一点点余绪，几个咒、几个手印这样而已，没有仪规，从唐朝末年就这样了。虽然宋朝有一个法师叫天息灾，他从波斯过来翻译一些密教经典，但也不太起色，因为宋朝的天子也不怎么尊崇佛法，比较尊崇儒教。历代的中国读书人得意的时候是儒家，失意的时候是佛家，就是因为这个历史的因缘到元朝汉传佛教就更加没落，就更加没人管。明朝的时候虽然明太祖打压喇嘛教，可是他也不提倡佛教，因为他曾经在落泊的时候剃头为和尚，所以他就很忌讳人家讲和尚这两个字，他也就排斥佛教。很奇怪，他就是忘本，他没想到他落泊的时候是佛教养活了他。明朝的时候佛教也不兴盛，等到清朝又是外族，他又尊崇喇嘛教，因为他是边疆东北，跟蒙古是有接壤，很接近；慈禧太后不是叫“老佛爷”吗，“老佛爷”是喇嘛教的，我们汉传佛教没有佛爷。清朝雍正皇帝盖了一个雍和宫，喇嘛教的道产喇嘛宫。清朝只有王宫大臣可以学喇嘛，因为他们都认为密教有威力、有力量，怕汉人学，不准汉人学，所以喇嘛教只在内庭传，当作内庭的禁脔，就是这块肉只有我可以吃，他专用的。

到清朝的时候汉传佛教因为外族统治的关系又更加衰微，更加没人管，尤其到清朝末年人民都穷苦，讲到正题，所以出家众无以为生，多数是做经忏佛事，更加多了。现在问题来了，等到新的一派起来革命了，新的一派都是反传统的，一反传统就连佛教也跟着倒楣，因为佛教也算旧文化，都要打倒，那些革命的多半都是留学生，以孙文为首，而且这些人都是基督教徒，那也革命党没有佛教徒，因为佛教徒不会革命。然后他们也看到佛教都是在搞经忏佛事，太虚法师乃至于印顺法师，他们都在说佛教一百多年来都在做鬼的信仰。因为要超渡这些，一天到晚都是在做鬼的事情。政治革命，宗教也要革命，太虚大师提出说要革这个佛教的命，要革教理、教制、教产；佛教有些道理佛讲的不符合时代的要革新；教制，事实上中国佛教根本没有教制，除了唐朝国家有管，有提倡以外就没有了，自生自灭，他说他要改变佛教的教制，设立一套制度；教产，佛教大部分都没有人管，有一些国王、皇帝有信仰，想要修福就赐给佛寺一批土地，象五台山、峨嵋山等，那个寺庙的周边都属于寺庙的土地。依照佛制那个土地是可以租给人的，取租粮僧众可以过活，是如法的。他们新派的人就说教产太多了，所以僧众腐败，要把教产全部没收，收归国有，改寺庙为学校、医院，太虚大师亲自还去亲见孙大总统提出他的改革方案，不晓得孙大总统有没有接受；好象没有。后来太虚大师快死掉时候说：我一生提倡的佛教三大革命失败了。

这就是历史的渊源，你看看各个宗教的信徒，他们生死，尤其是死的时候，他们一定要有他们自己宗教的一套仪式，乃令不管是生者还是亡都都得到心安。亡者知道会用他所信的宗教仪式来做就很欢喜，这个是不能没有的，不管你是天主教、基督教、回教、犹太教等都是一样，完全一竿子打尽这是不行的。但是就是因缘是这样，再加上佛教因为金钱是一个诱惑很大的东西，而且好象也不嫌多，是这个原因。所以令旁观有的人就很不爽，眼红吧，所以要从中改革，我说一句公平的话：这个经忏佛事不能没有，也不能专做，但是也不能为了搞钱而做，让别人有借口，所以他们提倡人的佛教，搞到后来变成人间佛教；因为它有别于鬼的佛教。

这个人间佛教就呱 呱落地，现在已经长大成人了，经忏佛事是不能不做，但是不要做那么大型。大型其实不如法，因为是一个在家人梁武帝他写的。什么经忏可以做呢？我觉得是跟佛法有关系，而且不是以金钱为导向的，这个可以做。譬如药师忏，你如果拜药师忏赚大钱是很难，那这个就可以拜。大悲忏，要赚大钱也是很难，而且也很辛苦；其它的地藏忏、金光明忏这个也都可以。忏是怎么来的？首先最早的就是梁武帝的梁皇宝忏，接着就是天台宗的四明尊者，他称为百部忏祖。他写了相传有一百部的忏仪，所以就令忏法、拜忏在中国大为昌行。我想可能这是我的推想的，这是为长者讳，为他解说：因为天台宗是提倡要修法华三昧、法华定，可能四明尊者修法华定修了以后觉得很不容易，有很多障碍、障难、有业障，所以要忏悔，他就写了忏仪，让大家拜忏；可是那个拜忏是用来修行的，不是拿来赚钱的。拜忏以了后业障清了容易入定，他本意是这样，恐怕是他写的太多了，大家都在拜忏，搞的变成拜忏变成佛法的主流一样，有这样的留弊。

可是要晓得四明尊者他的用意并不是写出这些教理要去搞钱，不是这样，也不是说让你这样子变得有饭吃、有衣穿，不是这样。出家人本来就是要依靠在家人的布施，而不是要任何方式的生计。所以任何方式的生计都是不对的，乃至于我们末法时期更加糟糕的就自食其力就做手工业：做鞋子、蜡烛、肥皂，那个在家也能做，你为什么要披着袈裟来做肥皂？不需要。我是深深相信，而且是佛制的：你出家众好好的修行，龙天一定护念你、诸佛菩萨一定会护念你，你一定不会饿到的，就怕你信不过，就一定要自己搞饭吃，然后就很累了。乃至于要凭自食其力搞道场就很累了，这个道场不是一个人的、也不是几个众生的，而是龙天护法、诸佛菩萨的道场。那个道场成就以后是要弘宣佛法的，是跟整个众生界都有关系的，所以不是一个人意志可以成就的。你一个人意志可以成就没错，甚至有的人就托钵的钱搞个道场，有的人就搞经忏十几二十年就盖了一栋大庙，这也有，可是那样就失去它的本意。

不过话说回来，人生最苦的事情是什么？最苦的事情不是生病、也不是没钱、也不是任何的方面失意什么的，最苦的事情是无聊，无聊就是没事做，所以一定要有事做；没事一定要找事情做。在家、出家都一样，所以每个人就在自己的范围之内尽量找事情做。象有的人已经有庙了，可他也不讲经说法，那怎么办？就拼命的修庙，就好象有些学校，校门常常在修、常常在改，因为有预算，不用不行。有一个道场法师修行，他就拼命整修他的道场，他年纪很大了可是一直在忙，不忙不行，不忙人会发霉。人生最苦的就是无聊，要令它有聊一定要找些事，你出家再没有本事也要找一些你能做的事，可是如果你的庙里已经什么都有了，有住、有吃、有穿、有信徒，都没事怎么办？那就想个办法办办事。

现在最容易办的就是经忏佛事，这算内幕了，你不需要会，只要提供一个地方，然后联络人；譬如要办梁皇忏，如果这个地方太小就租个场地，然后就联络一些这些专业的，他们就来了；看要聘几个出家众或在家众，戴着帽子那就办起来了。当然事先都要讲好多少钱，可这事先都有行情的，人不用伤脑筋，然后就办了。办完了就分钱，就这样子，所以你不需要会，而且除了有进帐以外还会让你很忙碌，忙碌的结果就是不会无聊。经忏佛事是这样的一个因由，我们把它叫边缘佛法，因为不管怎么样还是要念经、念咒，不管怎么样还是跟佛法有关系，所以还是边缘佛法。

“外缘佛法”（Peripheral Buddhism）(如社福、医疗、相卜、教育、政治、商业、企业等)，在佛法的的圆周外面有一点接触；这些可以做吗？你想做就去做吧，只好这样，你如果出了家以后，知见又没有那么清楚，又不能找到在佛法里面能够相应自己愿意努力去做的事情，那就做一点事情，要不然一直窝着不动的话对身本不太好，搞到后来变燥郁症。其实我刚前面讲的那些，你看佛法就应该知道，其实这个距离很远很远。我讲这个就跟丹麦有个作家易卜生写的叫《国民公敌》，《论语》：小子鸣鼓而攻之可也。兴好佛教不是这样暴力，因为我是很深深的感慨所以写出来，所以我也需要讲一讲，我们中国人就是这样，大家喜欢做好人，然后也都不所谓的得罪别人；但这个现象我不讲那就真的没人讲了。某位法师讲到了录影带在电视上放了，第二天就很多个单位打电话去“关心”了，所以很难。

“相似佛法”（Quasi-Buddhism）或“界外佛法”（ExternalBudhism），这个跟佛法没关系，佛法之外，界外佛法是根本没有交集，只是用佛法的名作文章，作种种产品，可以出版、可以有名、可以有版税、有收入、可以当学者、教授、可以讲课，(如历史考据、学术研究、诗词书画等)。这个不是现在这样子，即使在唐朝就有诗僧、有画僧、有书僧，以作诗出名的出家人，中国、日本都有；画画的很好，写字、书法很好，常常给人写横批、字条什么的，这就是界外佛法。十年前还有一个很有名的禅师，专门做泡菜，他的禅应该叫泡菜禅，做的泡菜卖的，很畅销，因为师父做的，价值不菲。所以五花八门、无奇不有，各行各业，佛教内也是很多的专长，凡此皆与世间名利直接或间接挂钩，不离世间贪爱，都是生死业，而自美名之为“大乘”、为“菩萨道”、混淆正法，主要是它会败坏佛法，误导众生，让众生不知道什么是修行，六祖大师讲的：自迷犹可，还误他人。自己迷了也就算了，你还误了他人。误人子弟，这是误人弟子，这很糟糕，所谓“一盲引众盲，相继入火坑。”修正法、正定者，于此等境缘皆应远离。这些境界都要远离。

末法时期众生，不是说现在，我看章回小说那些作者对佛法比较稍微有点概念，比较尊敬佛法一点的，一讲到佛法就是他家有人死了，他为了作功德拜个梁皇什么的。还有现在比较糟糕的很多人就把参加那些经忏佛事当作是修行了。譬如哪里在拜水陆，他交了钱去跟着拜就表示他在修行，就认为那样子叫修行；哪里拜什么忏他就去。关于水忏它不是梁武帝作的，它依据一个传说，所以是与经无据，经典没有这东西，那你说我去拜也很灵，很灵没错，乩童也很灵、道教也很灵，所以不是以灵不灵来说的。众生就是知见整个都毁掉了，不知道什么叫修行，以为这样叫修行，乃至于发心这样修行很好，发心大修行，所以一看到哪里有拜忏的就一定要去，那就很忙，当然要花很多钱就是了。尤其当什么忏主，一百万、二百万，哎，因缘如此，现在这么乱，你们能够有这样的因缘来听我讲这样的法，希望你能够好好的爱惜、好好的珍重、好好的依教奉行、努力的去做，不管做多做少，都是功德无量。功德都是你自己得的，我不会跟你要。

第十六集结束

「楞严经义贯」讲解