第134集
刚刚讲的那句话可以这样讲：“归元无二路，方便有多门。”无二路就是不二法门。你归到本元的时候，本元是指最高的，你归到最高的时候就是一个，所以任何法门到了最高，就应该到最高那地方去。但是要到达最高的地方，因为每个人的根器不同，走的路在开始的时候会千差万别，但是到后来就不会有分别，就是最后中间的那个圆心——那个核心。在别的经典里面有讲说：“阿那律陀修乐见照明金刚三昧，最后得到半头天眼。”不晓得那个半头是前后半头，还是左右半头，还是上下半头，总之不是全头的。如果整个全头都是天眼的话，那大概就跟菩萨一样了，因为是半头，所以只见到一个佛世界。因为从曼达拉来看，你生到哪里都是在佛世界里面，都没有什么大的差别，都是同样的一个小区。
顺便讲一下，我学密法最大的收获是“破执着”。在显教中种种法的分别的那种执着，你要真正进入密法，你就必须要破。这就是什么？这其实就是法执。有的人执着一定要生西方极乐净土；有的人喜欢唯识，执着一定要到兜率内院；有的人因为喜欢《药师经》，就一定要到东方琉璃世界，非此不可。如果他是想要到东方琉璃世界，你说服他到西方极乐世界，他也许会同意，但是他觉得到了西方极乐世界，就好像到了一个陌生的国度去一样，是一个异域一样，事实上都是佛世界。
密法就是把所有的法门全部大整合，然后归到一个究竟实谛，第一义谛，然后完全就把他体形了，所以整合所有的法门，然后归于第一义谛，然后解跟行都合在一起，实际跟现象也都整合在一起了，要分别，但是也没有分别。为什么没有分别？因为没有贪爱、没有执着。所以各位客户你们要什么，我们公司都有，如果总公司没有话，那么我介绍你到西方的分公司，他那里有，因为从计算机上看到他那里有。而我们总公司与西方的分公司只是隔两条街而已，走路五分钟就到了。你要到西方分公司买金、银、琉璃等都有，可是你如果想要买金刚钻的话，那就到阿閦公司去买，两个block(街区)就到了这是专门经营钻石的。为什么呢？因为阿閦佛主发菩提心，普贤菩萨为主尊的菩萨。菩提心是什么？菩提心就是伐折罗，伐折罗就是金刚。所以你要买钻石，各位客户请到这里来，因为菩提心就是金刚。各位客户除了这两家分公司以外，对其他宝石比较感兴趣，可以到南方分公司买其他的珠宝。如果你问我说：“阿阇黎你将来要到哪里去？”我哪里都要去，因为我要环游世界。
“十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩”：一切佛土，以佛观之，无不清净，故说是“清净国土”。此言十方一切如来，皆可见尽微尘数的无量佛国净土。为什么清净国土呢？如《圆觉经》所说：“见清净故，国土清净。”此言十方一切如来，皆可见尽微尘数的无量佛国净土。
“众生洞视，不过分寸”：若与三乘圣人相比，则凡夫众生所能见到的，差不多等于分寸而已。你看三乘圣人都有天眼，他可以看几千万亿里以外的事情，那我们看的跟他比就只有分寸这样子而已。就好像什么呢，三乘圣人就好像是人，而我们人就好像是蚂蚁。蚂蚁自以为自己看的是很远，可是它连人的大拇指都看不完，他还以外他爬到很高的大岩石上面去了。
“四天王所住宫殿”：“四天王”，东方持国天王、西方增长天王、南方广目天王、北方多闻天王；此四天王之宫殿，在须弥山腰，离地四万二千由旬。
顺便再讲一下，一切的佛国净土，你到哪里去？你如果真正学佛，你就好好的学，那怎么好好的学呢？《法华经》说：“随所住处恒安乐”。安乐行品大家有没有看过？安乐行品里面“随所住处恒安乐”。为什么随所住处恒安乐呢？因为心中有佛入于一真，所以到哪里都是安乐的。所以我奉劝各位不要担心将来能不能往生西方或是其他哪里，你应该担心你现在心中有没有佛。你虽然天天学佛，天天念佛，可是心中都没有佛，所以你行住坐卧时时念念心中都有一尊佛在，那什么事都可以办。你每一天念三部《地藏经》，或是十部《金刚经》，可是你心中没佛，不说三分钟的佛，就连三秒钟的佛都没有，所以你的心中就佛不住世。你天天念佛、念经、拜佛，但是心中没有佛，那你的心中就是佛不住世。佛不住世是什么意思？就是佛涅盘了。你如果天天心中都有佛，你用种种方便请佛住世，请佛住世就是到这里（心），如果请佛住世在外面，那和你又有什么关系？如果请佛住世，佛住在我这个世界里面，你也不用说恳请佛加持我，他都已经住在你家了，那还加持什么？那这一切都在里面了，一切信解修证全都在里面了。佛都已经住在我这里面了，那么往生哪里就没有什么大的关系了，所以众生学佛不求根本，其实根本是这里（心）。然后变成什么？你要往生东方，往生西方，往生南方，或是其他哪里，都是往外驰求，渺不可及，也都没有人有把握。可是这么近的你都不去把握，却去求那么远的，谁都没有把握。所以所谓的决定往生，怎么样能决定往生？你把一尊佛安进去就决定往生了。换言之，你如果不把佛安进去，也是决定往生了，决定往生三恶道。所以天天要这样子求、这样子修，请佛住世。你如果真正的请佛住世，但是你不要只是一种概念。
合掌听：你请佛住世，不能只是一个意念或是一个概念，你一定要观想到那一尊佛真正的实体的在你心中，这才有准，这就是密教观想的厉害。如果有一个实体的，那就不是虚妄幻化的，也不是文字言说的，而是要有观想力，然后有观想，有作意。而你请佛住世的这个世界，既然要请佛来，那这个世界一定要达到相当的干净，用大陆的话就说一定的清静，相当的清净程度，那样佛才请得进来。所以你要在自心中营造这样的一个佛世界：一佛所化的世界是这个三千大千世界——你的内三千大千世界。外面的佛所统治的三千大千世界，是外三千大千世界，是外佛世界，而这个是你的内佛世界。你内佛世界成就，就是内心净土，也就是《维摩诘经》所谓的自心净土。所以修行要从根本上来修、来做。可问题是众生的根器太陋劣没有办法做，因缘太差也没有福报听到真正究竟高深的法。但是我现在跟你讲，这就是最究竟、最高深的、第一义谛的，理事圆融的净土法门，自身即心，理事合一净土法门。你把一尊佛请到你的心里面，并不是容易的，你的心要相当的清净，相当的明，然后观想才能够成就，那一尊佛才能请的进来。你的心如果污漆麻黑的、乱七八糟的，你有心要请，恐怕也请不进来，恐怕也很难，所以要用心着力，只要有你愿力就可以做得到。所谓的信愿行，我们又合到净土法门去——信愿行。那行什么？我是教你最高的净土行，自心净土法门。譬如你自心有一尊阿弥陀佛，因为你要讲净土，但是事实上哪一尊佛都是可以的，释迦摩尼佛也可以。你观释迦摩尼佛也可以，你观大日如来也可以，观阿弥陀佛也可以，他们没有分别，是我们自己有分别，等到你成就以后也就没有分别了。净土法门就这样修，这是最高等的净土法门。
既然讲到这里，我就讲一讲怎么样修自心净土法门。怎么样把一尊佛请进去，虽然性上一样，相上有别。以阿弥陀佛为例，你如果要把阿弥陀佛请到你的内心世界里面常住下来，那么除了念《阿弥陀佛经》以外，就常常念阿弥陀佛，且念阿弥陀佛的时候，内心就祈愿以及祈请，一边念一边想阿弥陀佛进来了，然后观想阿弥陀佛在你自心里面。你如果会阿弥陀真言，当然是阿阇黎传的才可以、才有效，而且不盗法。“请佛住世，入我，我入”，这都是甚深的密教法门，但是现在就很便宜的卖出去了 。入我，我入，入我什么？就是佛入我身、我心。入我就是请佛住世，住在我心世界里面，住在我心中、我身中，但是以密教而言就是住在我身中，这样比较具体，而且是有一个具体的形相，所以是一个很确实、切实的东西。密教就是化抽相的理为具相的事，然后让你观想，让你能看得到、摸得着，就很精确而不是漫天的去想，漫无边际的想这样子。密教殊胜的法：“化无相的理为有相的事，令你看得到、摸得着，有“具体”的体会与把握”。这尤其是对一般人而讲，因为你看显教所说的都是理，如果是事的话，也是相当的抽象、相当的模糊。但是密教经由观想，就化成“具体”的形相，乃至于我画的金刚界小区，那是曼达拉，那就是佛世界，但是显教就没有这东西，所以你就知道这些小区的区长在哪里。所以就很清楚，对整个佛世界、整个曼达拉、整个圣所居处都清清楚楚的，而这圣所居处都是超级豪宅，然后将来我赚了大钱也要搬进去的，当你发了法财，你就可以搬进一栋豪宅，在金刚小区。大至曼达拉整个佛世界的地图，小至于每一尊佛菩萨，都有具体的形相，然后让你观想，而且必须要观想，然后才能够一尊一尊的摄受进入。以密教来讲，观想不只是一尊而已，你修每一尊法，每一尊都是本尊，所以你的自心就好像一个餐厅一样，有不同的客户。譬如你开了一个很大的龙门客栈，请的都是十方豪杰，然后谈笑有鸿儒，往来无白丁，都是佛菩萨。光是这样子的内心世界，多么的充满，多么的快乐，这就是随所住处而安乐，因为自己的内心世界里面非常清净庄严，而且都是跟佛菩萨往来的。
“四天王所住宫殿”：“四天王”，四天王在曼达拉里面，只是小小的一点点而已。东方持国天王、西方增长天王、南方广目天王、北方多闻天王；此四天王之宫殿，在须弥山腰，离地四万二千由旬。
“中间遍览水、陆、空行”：“中间”，指大地以上，忉利天以下，此间的水居、陆栖、空中飞行的有情众生，水是水中游的，陆是陆上行的，空是空中飞行的这些众生，至于无情器界则有山、河、大地，虚空等境界。简单一句话讲，这一句话就是指一切的有情与无情
“昏明”：即明、暗。昏就是暗，即明、暗。
“无非前尘分别留碍”：这些有情及无情境界，虽有明暗等差殊之相，但无非是六识对现前尘境所作的分别，而得的留滞障碍之相。
因为刚才讲到净土、讲到将来往生哪里，所以我顺便讲一下，有一位皈依没有多久的弟子，因为他听我的教法，稍微知道一点，他看到寺里的师父们在做晚课，然后就在念《阿弥陀经》，然后他就跟师父讲说：“阿阇黎我听到他们在念《阿弥陀经》，我心里面就很安慰，原来阿阇黎也是念佛的。”原来不是不要阿弥陀佛了，他本来是很担心的。阿弥陀佛就有如新北市，只是大台北的一区而已，而台北不能只是台北，也要有其他区域的，就有如不能只要大日如来，其他都不要了。另外有一天，我在传三皈五戒的时候，也有人问类似的问题。是关于阿阇黎让我们这样修，他有点担心将来他死了以后，会到哪里去？我就跟他讲说：“你若对西方净土感兴趣的话，你想要往生西方，你平时也修一些净业。”以龙树菩萨的说法就说：普修众法，但是也买一个保险。
【义贯】
“阿难言：我虽”已“识”知了“此”能“见”之“性”并“无还”灭，然而“云何”而“得”证“知”那就“是我”的“真”心本“性”，而非我所见的物之性呢？
阿难言：“我虽已识知了此能见之性并无还灭。”这个能见的见性是不会无还灭的、是不会灭去的。怎么样能够知道这个不会还灭的能见之性就是我的真心本性，而非我所见的物之性呢？
“佛告阿难：吾今问汝：今汝”尚“未”断烦恼而“得无漏”之“清净”法身、唯因仰“承佛”之“神力”加持，而得至至日月宫、“见于初禅”天之境界，“得无障碍；而阿那律”则能“见”此佛世界中之百亿个“阎浮提”，犹“如观”看他自己手“掌中”的一颗“庵摩罗果”一样清楚。至于“诸菩萨等”，则各能“见”或“百”、或“千”佛世“界”；而“十方如来”之所见，则“穷尽微尘”沙数之“清净”佛“国土”，皆“无所不瞩”。然而一般凡夫“众生”所能“洞视”的距离，若与三乘圣人比起来，则“不过分寸”而已。
佛就跟阿难讲说：“我现在问你：你现在还没有断烦恼而得到无漏的清净法身，只是因为仰承佛的神力加持，而能够到日月宫，见到初禅的境界，阿难到太阳月亮来，他不用坐火箭，而且也不用飞很久，而无障碍；而阿那律则能见此佛世界中之百亿个阎浮提，就好像看他自己手掌中的一颗庵摩罗果一样的清清楚楚。至于诸菩萨等则能看到一百个佛世界，或是一千个佛世界。而十方如来所见到的，则穷尽微尘沙数的清净佛国净土，皆无所不瞩。然而一般凡夫众生所能洞视的距离，如果与三乘圣人比起来，那不过分寸而已。”
“阿难，且”就“吾与汝”所“观”的“四天王所住”之“宫殿”，以及于其“中间遍览”一切“水”居“陆”栖、“空行”所有众生之正报依报，这一切一切的情境，“虽有昏”暗或“明”晰“种种形像”之差别，但“无非”皆是六识对“前尘”境界所作“分别”而得的“留”滞障“碍”之影像。
阿难，且就我跟你所看到的四天王所住的宫殿，以及于其中间遍览一切水居、陆栖、空行，所有众生的正报依报，这一切一切的情境，虽有昏暗或明晰的种种形像之差别，但无非皆是六识对前尘境界所作分别面得的留滞障碍之形像。一定要有留滞障碍，如果没有留滞障碍，就没有形像存在了。就是空，空就没有留滞障碍，所以一定要有留滞障碍，才有形像存在。
【诠论】
此段大义，简言之，即一切圣人所见及凡夫所见，姑不论其所见多远或多近，涵盖的境界的大与小，一切“所见”全都是“前尘的分别留碍”，亦即，“所见皆属尘性”，所见都是前尘的分别留碍的意思：一切所见都是尘性 ，而非见性本身。
看图（板书一简图）：前尘经过根，然后根尘相接生识，然后留在识里面有影像这就是留。碍呢？碍就会障碍了我们清净心思的流动，叫做留碍。因为有一个具体的影像，所以前尘经过分别留碍，这个前尘分别留碍的这个体就是境（外境）的化身（前尘的化身），不是前尘的本身，而是前尘的化身，所以还是等于是前尘。可是前尘留碍的东西不是你的心，是所见。那能见呢？通过能分别、能见的分别的背后才是你的心。而自心所生出来的分别的作用去把前尘抓住，然后留碍它，留碍这个影像。虽然这个是影像，是在你心中所现的，但是心中所现的影像不是你的心，只是讲这个而已。你所得到的这个影像，应该是说你所分别所得的影像，也就是留碍的影像是境界，是外境，不是你的心。这个境就是外境，你把外境的影像抓进来存盘，存档虽然是你自心所做，但是那个档案不是你的自心。所以你不要迷惑，把外境当作是你的自心本性。
【经文】
【汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中谁是我体？谁为物象？阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，同遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。】
【汝应于此分别自他】此就是此中；分别是指善分别。你应该在此中好好的分别，善分别。自他，自就是自性，分别自性，也就是你的自性，他就是他性。于此中就是你在这里所看的东西；你在这所看的一切东西，你要好好的去分别抉择，看哪一样是真正你的自性，哪一样是他性，是外物尘境的性。【今吾将汝择于见中谁是我体？】将就是令；择就是抉择。我现在要令你能够抉择，善分别能见、所见。见中两个字包含了能见与所见，所以这是《楞严经》里面麻烦的地方。你在能见与所见之中，究竟谁才是真正是我体？哪一个才是真正我能见之体？【谁为物象？】谁是哪一个，哪一个是所见的物象。换一句话讲，这两句就说：“你要分别去看看哪一个是能见，哪一个是所见。”
【阿难，极汝见源】极是极尽。极尽你能见之性的源。【从日月宫】从日月天的宫。日就是日天，月就是月天。不是指那个星球，而是指那个星球所统领的领域，就在日天，月天。【是物非汝】这些所见的都是物性，都是东西，并不是你的能见之性，这省略掉了。意思是这样的：你从一个地方看过去，最远最远你能看到日月宫，但是从这里到日月宫中间所有的一切，都是你所看到的，所以这些都是你看到的，而不是你的见性。【至七金山，同遍谛观】其次中间的七金山，也是你同样的遍谛观的这些地方。【虽种种光】因为七金山就是金山，而且很光芒闪亮，所以有种种光。【亦物非汝】也都是外面的物性，不是你的见性。譬如你从一个地方看，看到最远的地方是日月宫，而这中间都是物性。而从这里到日月宫中间有七金山，七金山闪闪发光，有种种的光，而这七金山种种的现象也都是物性，而不是你的见性。
【渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。】渐渐的你再观其他的一切，如空中的云飞腾、鸟儿飞翔、风的浮动、尘埃的扬起、地上的树木、山川，以及草、人、畜牲等等，这些是指暗相。前面都是指光的，后面这些就有暗相，树木山川就有很多昏暗的地方，所以等暗相。所以不管是光的，还是暗的，不动的或是飞扬的，都是物性，而不是你的见性。你不要搞不清楚，把你看到的当作是你的能见之性，你所看到的都是你所见的东西、所见的物，所以他们有他们的物性，而不是你的见性。换句话，你不要去追逐那些外在的物性，要去推求你的能见之性。外面光怪陆离的什么东西都有，如果你去追求，你去探求是没有完的，要反求自心自性，不要往外去求所见的一切现象之性，这就是内外道的分别：内道往内推求，外道往外追逐。
回向
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
大佛顶首楞严经义贯