第102集


释成观法师
讲于台北大毘卢寺
2011年11月13日
临济宗祖师就黄蘖大师，号断际禅师，什么是断际？就是前后三际断，什么是前后三际断？就是现在、过去、未来这三际是断的，这就是观了法相是前际不来至后际，因为我们众生心是现在、过去、未来三世相续，因为念念相续所以现在、过去、未来是一个连续的没有中断。这个时间之流未来、现在、过去就是这样流过去，时间是从未来流到现在，现在流到过去就过去了，有一句话说未来的事情现在发生了，这句话对不对？初听起来是对的，可是这句话就在逻辑上有毛病，怎么？如果未来的事情已经是有一个事情，就是在未来已经发生，它就不会在现在发生。不懂？譬如未来有一件事情A，现在发生A这样对吗？不对，因为未来还没生，根本没那回事；如果未来已经发生就不会变成现在，所以这个是有问题。我讲这个就是有一句话说未来不流至现在，现在不流至过去，为什么称为流？因为流就是很顺，好象水流一样，乃至让你没有感觉。一切事情的演变都跟水流一样，很顺让你几乎没有感觉，这个流因为是一连串，所以让你觉得好象它好象一直存在；未来、过去、现在好象都一直是存在的。
众生心是念念相续，就无有间断，所以烦恼、生死也是念念相续无有间断，讲到后来就是为了讲这个，从法相讲到烦恼生死。众生可以说是执着一切事情就是这样，没有间断，但是以佛菩萨慧眼、智眼来看一切法都是念念生灭、相似相续。你看起来是一样的，事情上它的成分、组织构造都有相当程度的改变，但看起来是类似一样的，相似相续。可是我们就把它执着说一样，我们也不愿意承认昨天的烦恼今天有所改变，或者说我昨天的烦恼今天已经没有，我相信它还是有的。我们对佛菩萨的信心很少，但是对我们自心烦恼的信心却是很大，乃至自心爱、恨、讨厌是很大的，相信它一定都是一直存在的。
鸠摩罗什法师的弟子僧肇有一个《物不迁论》，未来的法不来至现在，现在的法不去之过去，也就是物是没有来去的，也就是没有生灭。但是我们众生都认为是有生灭的，事实上每一个生灭都是各成一个单元，刹那刹那的起灭，但它为什么会变成好象连续的生灭？就好象我们看电影一样，电影的底片都有微细的变化，但你把它放的很快就变成在动。我们自心的造作也是一样，它造作很快，我们凡夫俗眼看不出一个一个单元，所以它等于就是放的很快，我们看不出来认为是有动，认为它是生灭是活的，但是佛菩萨来看的话，那些烦恼都是一个一个念念生灭，没有起灭，它好象固定的一样。
小乘的断烦恼一定要用定力来压伏烦恼令它不起，断它现行；大乘断烦恼小乘的功夫还是要有的，你要稍微有点掌控，不要让它嚣张，还是要有点定力，让现行烦恼不是那么嚣张，接着照了；用定力把自心管控一下，但是因为知道定力不能够完全解决一切事情，它不是究竟的，所以管控还是要有。接着起智慧的照了烦恼生亦灭，念念不住，就知道它不是相续的，烦恼不是相续的，为什么会变成相续，因为我自己让它相续，我令它相续，为什么？以贪爱执取之力令它相续不去，念念常住。烦恼想要死也死不了，因为你常常在念咒让它还魂起尸，怎么断烦恼？如果以大乘智慧就让它去，可是我们对于烦恼就好象一个比喻，你们不要介意，就好象一个痴情的女孩子爱她的情人，又爱又恨，虽然很恨，但也不愿意让他走，希望他常常在我身边，可是他在身边时又很恼，一天到晚吵架。烦恼对于众生就是这样，又爱又恨，为什么？因为你贪着，不要以为烦恼你不贪着，我告诉你：为赋新词强说愁，愁、忧郁是一件好事吗？不好嘛，但是众生以此为美，不忧郁的时候也要假装自己很忧郁，表示自己是有灵性的、有诗意的，即使不愁也要装得很愁，即使没愁也要创造一切愁来愁。
众生颠倒，你看所有美的东西就是朦胧都笼罩着一份忧郁，尤其是音乐还有诗词，我学佛以后最不喜欢看中国的词，你看了心就纠在一起，可是众生就看纠在一起就好美。烦恼生亦灭，念念不住，念念不住你就不要强留它住下来，我们就是拘留一切烦恼，留下来就很沉醉、很痛苦。所以一切所谓的美学、艺术都是自我陶醉的原因是这样，那句话讲酒不酔人人自酔，你看艺术作品也是，没看就已经陶醉了。看歌剧或芭蕾舞在买票的时候就已经准备感动，如果你带了一个人，进去你很感动，他一点都没有感觉，你就觉得那个人不解风情就很难过，这个不是我要的人。可是我们都把它当真，非当真不可，你不当真就一点也不好玩，也不需要看了；打球不是看一场球赛，尤其是两国相争的球跟一个国家的荣誉、荣耀有关，很不得了的大事，可是那都是自心妄想。那个妄想从古希腊时候就已经建立了，这方面本来我们中国没有这回事，如果有的话只是少部分各人的想法，现在因为全盘西化，整个思惟都被转过去，当知那都是虚妄。
你要观烦恼相，一切烦恼相生已灭，念念不住；菩萨观了这个所以无有烦恼可得，但是还见它有起灭相，但进一步生已灭，第一观法是着重这个灭，因为它会灭，虽然有生，但灭了它就不住了，所以无有烦恼可得，所以菩萨自心没有烦恼。菩萨自心必须没有烦恼，你知道为什么？如果菩萨自心有烦恼的话，那他给众生烦都烦死了，他还能度众生。不要说菩萨，连我都烦死了；第一个法门是着重这个不，第二个法门是本不生，从这个生来看，第一个是确定它有生所以生了有灭，第二个再看这个生是什么？那个烦恼的生起是因缘幻化，缘聚则生，现在观了这个烦恼本不生，因为只是缘具而生，所以实在没有这个烦恼法有实体的东西生起；烦恼本不生的意思就是没有一个有实体的烦恼生起，也就是烦恼没有实体。如果烦恼有实体的话，任何人也没有办法把它灭掉，它是实在的，没有人能够灭它，阿罗汉、菩萨、佛都不能灭，因为它有实体，所以不能灭。就是因为它没有实体，它是因缘幻化只是一个影像，所以能灭。
再进一步看什么是烦恼？烦恼是贪嗔痴，乃至六根本烦恼、二十随烦恼，这个贪烦恼生在哪里？生在自心，自心的一个心所法，不是外在的一个有实体的，一块铅块铸成的贪，那就没办法灭了，它是自心的一个心所法。这个心所法是牵涉外缘的聚合所产生的，外缘如果离去的时候它也跟着灭掉，你不灭它它自己就灭，可问题是它要灭的时候我们不让灭，所以烦恼就常住。烦恼实在没有一样东西，它也不住下来，但是我们确定那个影像是实在的、有声的、有体的，所以我们烦恼就灭不了。体会烦恼本不生，因缘幻化，因此就如幻解脱。
具体而言：佛手之开合，既然不妨见性之不动，正如诸尘摇动而空不动一样，若能体入此理，则能照见一切法之起灭，乃本性中事。如果真的能够这样的话，果能如是者，则不为万境所惑动矣。我三十几年前闭关的时候体会到的，我一直也都是在这样修：自心现量，本性中事。我在打坐的时候就观这个，念这个事情，一切法都是自心所现，而且是本性所生起的事情，包括你的腿痛，因为这样观了，所以就能够忍受，本性中事。这个腿痛不是外来的，不是人家强加给你的，而是你本性中你盘起腿时间够久它就会痛，再过一段时间它就不痛，因为气血比较通了；再过一段时间又太久了它又痛了，就是这样你常常要观察这是本性中事。本性中事就是它是自然，你也不要希望它有或没有；有，它自然有，没有，它自然灭去。
我还有一个大秘密，我说我们佛寺盖好以后开光时候给你们讲就是这个，总共有三招，我现在讲了两招，掀底牌了，这是我最深的秘诀，人为什么会烦恼？因为认为烦恼是外面的，认为我不应该受烦恼，认为我应该没有烦恼，确定是这样，所以排斥一切烦恼，欢迎一切快乐。所以有迎有拒，你观察不管是快乐还是烦恼都是自心现量、本性中事，所以如果有烦恼的时候：包括进来，你不要排斥，那个烦恼也是自心本性所现。你要大人大量把它包括进来，你把它包括进来它就不会那么烦恼，甚至不太烦恼没有烦恼，而且你肯定这是我的，不排斥它，包括进来。乃至于你盘腿坐双盘很痛，包括进来，你不要想它有朝一日会不痛，或等一下会不痛，这有所期待，不要这样想，你就是把你的心打开然后包括进来，然后你就能够忍受，甚至忍受巨大的痛苦，而不会觉得很委屈。所以心性——芝麻开门，这跟什么会相应？普贤菩萨，尽虚空尽法界包括进来，无量广大。
我开个玩笑，有时候我看到你们做了那么矬的事情，然后那么笨，我气都气死了，怎么能忍受，怎么能活下去？我跟你讲人都是这样，虽然自己知道自己不是很有智慧，可是最不能容忍的就是别人的愚痴。怎么那么笨，气死了；这个都可以用上，就是要用上这个东西，你才有可能度烦恼。不是度烦恼而已，真的是把烦恼噉尽，把它吃下去变成你的一部分，这就是秽迹金刚噉尽一切众生的污秽，把它纳入我的肚子里面，这就跟我们包括进来是一样的意思。不动明王有一个火戒咒的意思就是等虚空噉尽，不管多脏的都吃下来，纳入他的胃里面，含在我的身心之中，而不是把它排除掉、扫光。通常我们吃都吃好吃的，但是他是噉进众生的一切污秽，最脏的我来吃，你看不动明王跟秽迹金刚体形有点象，因为他们吃了无量众生的污秽都吞进去，帮他们消灭，就是帮众生除障、除污秽、灭障、息灾。
你们当然OK，我天三睡不着，真的本来打算译经院开光的时候再讲，开光时候没东西讲的，最后一招已经出来了。你们合掌，我把这个最深的秘密都告诉你们，我修行最高的秘诀，也是从掇取一切经论的最高的东西，经上也没这么写，我又很明白很简单的讲出来，让你可以做。但你不要辜负这句名言，好好照这样去修，你胡涂的时候继续胡涂没关系，但时时要想到这个甚深微妙法。自心现量、本性中事，你要犹如普贤菩萨一样，把你的心扉敞开然后包括进来，对一切事不迎不拒、不爱不憎，你如果依这个修行就是依第一义谛，而不依余谛，这是最高的修行。在自己的心地上修，这是要做的，不要用讲的，但是你能够这样去观察照了，自心修习，必须要有心相当的沉静、清静，所以要多念经、多念佛、多拜佛、多打坐。你不念经、不拜佛光打坐不行，业障障住，坐了好象食而不知其味一样，没什么效果，所以还是要先除障。至于念咒主要也是帮助你除障，因为你如果没有障碍，那就很容易通达、很容易开悟。
经文，【如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，实时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：“汝头今日何因摇动？”阿难言：“我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。”“阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？”“世尊，我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？”佛言：“如是。”】
你如果懂得我刚刚讲的那些才能懂得这一段，因为这一段没有什么困难，可是就很困难。佛就放一个光在阿难的右边，阿难于是就看右边；又放一光在左边，他就看左边。佛说你的头为什么会动？阿难现在有点悟了，佛问他头为什么动。他如果没有开悟就说世尊我不应该乱动。因为我见佛出妙宝光跑到我左边右边，所以我就向左右观，怎么样？随缘造作，随缘而作没有做作，不会假装一副道貌岸然。很自然，不会因为这样执取我心动了怎么样，我们不是说目不斜视，一个得道的人不能随便看、也不能随便动，因为听经的时候都是盘腿坐；他就没有做作很自然，随缘而做。
以此因缘和合故头自然就动了，有这个因缘它要动你不要故意不动，不要装作没动，动就动有什么了法起，更何况是佛光动的。因为有因缘，我自然就动了，佛说：阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？你在看佛光的时候你的头是左右动，这到底是你的头在动，还是你的能见之性动？也就是心动，但这里不讲心动是讲性动，是你的性动所以驱使你的头动。因为你性动所以令你的头动，省略的讲法。世尊，我的头是由于因缘而自然摆，但是我的能见之性尚且没有止相可得，见性无止相可得就是离于动止，因为见性离于动止所以不能说它有止相或动相。就象镜子里面的相不能说它有起灭的意思一样，所以怎么会有摇动的相可得，连止相都没有，哪有动相，有止才有动，无止更加没有动。你说无动就一定无止吗？无动不一定无止，但无止一定无动，这个更究竟。
如果无止就离一切相，如果无动的话可能是住于止相，无动可以是止；无止就离一切相。不动的时候名止，如果连止相都没有了，那就无一切相，所以无止更究竟。阿难说我的见性尚无有止，这讲的最究竟，连止相都没有，那个就所谓的禅师讲不干涉、不相干，没有止相就无一切相，还问什么动相。
课后问答：
1、问 阿阇梨刚才讲到自心现量，这个自心现量跟三量里的现量一不一样？后面听不清，刚才讲包括进来，修忍（听不清）
答：不一样，这个是超忍，超越一切，先讲第一个自心现量的现量跟三量中现量、比量、非量、圣言量，不过通常讲因明学的三量，一样不一样？不一样。先讲三量，现量就是现前之量，现前就是你证悟佛道的时候不管是大乘小乘，证道那个道理实相现前之量，这个现是现前，所谓现前证得，你可以对那个实相如对目前一样了了知、了了见，叫现量。而且这个现就是现在的意思，永远是在你目前，不会流到过去未来、不会消失，因为你已经证到了，它永远是跟着你在一起、永远都在面前。这已经不是欲见则见，永远是念念了了见，永远不会消失，他也不需要作观、也不需要入定，因为是他的证境永远在那里、永远现前，叫现量。因为永远是现在，所以它不是有生起而有住异灭，也就是它不会变坏、变旧、不会变过去、不会变老、不会改变而坏灭，这是现量，永远是最新鲜的，这是圣人的境界。这个自心现量是一切众生都有的，一切法都是自己自心现起，这样意思，这不是一种证境，但是这是一种现象，这现象本来就是有，只是众生能不能了知以及见到，虽然你真正了知以及悟入了以后它也可以算是一个圣贤境界，可是不是圣贤一切法还是自心现量，只是你知不知道。就好象世间即是苦，本来就是这样，问题就在于你知不知、解不解、悟不悟，可是你的知解悟不防碍一切法都是苦。你即使不能够知解了悟自心现量，它还是自心现量，就这样。
第二个问题忍与忍无可忍，忍是一种定力一种智慧，所以忍是定慧等持，因为你有定力所以才能忍不动，忍而不动才叫忍；忍而动不叫忍。所谓忍就是忍可于心，得成于忍，忍是很好，可是还要可，可就是批准。譬如人生即是苦，这句话对于没有学佛的人就很难忍，不能接受，你不但忍而且还要许可，佛讲的话你一定要许可才行，经过你批准了你才会完全接受，你不批准你就不能完全接受，可能接受一点点。你就不能完全进入如来的境界，所以要忍可，最难忍可的是什么道理？无所得是最难忍而且最难批准的，因为什么？因为众生以依无明故贪爱，贪爱故欲有所得，所以众生不只是这一辈子，都是要欲有所得，不管是世间或是出世间。你跟他讲无所得很难忍，而且许可不许可？不许可。所谓不许可也不能忍，你这一关一定通不过，无所得一定通不过，再怎么讲我不要得那么多，稍微得一点可以吧。但是佛说无有少法可得，所以难忍难可，一定要忍可才能完全接受。
因为忍可于心，譬如人生即是苦，很难忍，忍了就能接受。如果能够忍可一切法，乃至一切智慧就得成于忍，就变成成就这个忍，忍了就不动了，因为忍可所以不动，这里面有定力也有智慧力，定慧成持造成的忍，简单讲是一种智慧，虽然说是智慧，但这个忍是以定为体，那个是三摩地的一个境界。不是随随便便就能忍的，无奈就是没有OK，我只是觉得不得已，现在没有无奈，无奈还有怨，有怨才无奈，你是不得已的，但这个忍可是主动的，不是被动的接受，而是主动的接受、主动的迎取，跟我那个包括进来有点类似，但格局有点小。
第三问：听不清
答：包括进来的时候有了别没有分别，了别是了知，分别是贪爱，贪爱执取名为分别，只有了知是中性的。你说无奈，乃至于说认命，这里面是没有怨言的深怨，很深的怨，只是不再讲。无怨无嫉，怨是你被动的受苦、受害你认为你是冤枉所以有怨，你认为不公平，譬如你对你先生很好，但是你先生对你不好你就有怨；你对你朋友很够意思，你朋友对你很不够意思，你就有怨；你很努力但是不有达到预期的结果你心中就有怨，你认为你应得一些好意、回报、享受、获得，但是你没有得到你所期待的，你没有你所期待的性质、量你就觉得不公平、觉得受委屈就有怨，这个怨基于你心中的期待跟贪爱。那个跟实际的情况不一定要相应，那是你自己设定的一个标准，你认为你应该得到这么多，可是没得到所以就有怨。你认为你爸爸应该爱你跟你爱你妹妹一样多，可是你认为不是这样，所以你心中对你爸爸有怨。
这就是你心中有所期许，对别人有所期待，自我设定的种种结果你达不到，那时候心中就有怨，不管是怨别人、怨天、怨命运、怨自已、自怨自哀都是怨，那都是一种心中的不平衡，可是所谓的自怨自哀还是在怨别人，那个是假的，再回头来看所谓的也都是跟期待有相关。是自己自心所设定的一个目标没有达到就会有怨，无奈的时候不是真的无奈，应该是说他心中有怨气，只是没有很完整的表现出来，只讲无奈。你看他好象接受，事实上不接受，所谓的怨天尤人都是这样，还是期待有所得，而且得的那个量跟性质都已经设定好了，乃至他成功的程度要怎么样，他也设定好了，如果没有达到就觉得不公平，我不应该这样，所以心中有怨。
无嫉，嫉就是嫉妒，这个比那个更深，也就是自己得不到的东西，心中会想要取得，会对拥有那种东西的人心里面会有敌意，这叫无嫉。不一定是争风吃醋那种嫉，凡是看到别人有的东西自己眼红就是嫉，那个就是想要有所得而不能得，这跟怨不一样，嫉有嗔恨在里面，而且嗔恨到什么地步？甚至想要把想要得到的东西跟拥有这个东西的人也一起毁灭掉，都再所不惜，这叫嫉。嫉心所的嗔恨是很强很强，与魔心相应；怨只是有微少的嗔在里面，嫉已经有恨在里面所以才说嫉恨。所谓的无奈跟这个接近，不管怎么样都是有所得，有所得的心来面对一切，所以就无量的痛苦。
有东西可以忍还是有所忍，有一种忍已经达到没有什么东西可以忍叫忍无可忍，这已经很大的忍力，而且有智慧的忍，照见一切法空的忍称为忍无可忍，虽然忍但事实上没有在忍什么东西，表面上好象在忍，这是大菩萨的忍。虽然没有忍可是还是装作有忍，事实上是无可忍，为什么装作有忍？示现，让众生看到要如是修忍，所以忍无可忍，里面实在无可忍。包括进来，也就不管它忍、还是无可忍，能忍所忍全都在里面，都是我的东西，大日经里面讲：毘卢遮那如来与诸眷属作诸法乐，所谓自受法乐，这是秘语秘意，这是相宗、性宗、显教密教合在一起；毘卢遮那如来是心王，与诸眷属是诸心所，心王与心所作诸法乐。这就是大日如来的曼达拉，为什么？因为包括进来，所有心、心所法全都在里面，如果真正做到这一点，那就惟乐，只有快乐。因为一切的作为全都是幻化游戏，所谓的游戏三昧，当然你要先得三昧，不能只是玩游戏。因为你自心有定，所以就不为一切所惑动，所以才有游戏可玩；如果你自心惑动，一切都不是游戏，都是真的，而且不好玩。必须是游戏才好玩，如果是真的一定不好玩，对不对？
休息了

「楞严经义贯」讲解