第152集

刚刚讲到“防”字，你如果看《楞严经》你一定要记住佛世尊在论辩里面常常用这两个技巧：一、防；二、纵。纵就是欲擒故纵，所以那个手断是很毒辣的。这两个技巧虽然看起来不太一样，但是他的实质内涵很像。欲擒故纵先放了，一放一收，你就完蛋了。什么叫做防呢？防就是防堵，又叫做事先叫破，或者是叫破。这个技巧用在哪里呢？用在收妖的时候。你看五十成阴魔，如果有什么妖魔鬼怪，或是妖精来扰，你知道他是什么妖，知道他是什么精，你一喊“你这个狐狸精”，它就会马上夹着尾巴跑。你如果不知道它是什么妖精，以为它是多么了不起的，那你就被它愚弄了，所以这叫事先叫破。乃至于不是夹着尾巴跑，如果你把它叫破了以后，它可能就现出原形了，这就是防赌，事先叫破，事先就讲了。当老师的也可以用这个技巧，譬如一个很厉害的老师，第一堂课就约法四章：第一个上课不准讲话；第二个不准偷吃便当；第三个不准传纸条；第四个不准上课一半的时候，要上厕所。厉害的老师就会事先叫破，那样你就不敢玩这个了。

【义贯】

“佛告阿难：今汝所言”，你的“见”性正现“在汝”面“前，是义非”是真“实。若”此见精“实”在“汝”面“前”，且“汝实”在可以亲眼“见”到“者，则此见精”必定有个方所，此见精“既有”一定“方”向与“所”在，即“非无”可“指”陈表“示”者。“且”我“今与汝”皆“坐”于“祇陀林”中，于此可“遍观”树“林”河“渠，及与殿堂”，乃至“上至日月，前对恒河”皆可一览无余。

注：佛告阿难，如你所言，你的见性正现在你的面前，是义这个道理非是真实。如果这个见精实在是在你的面前的话，而且你实在是可以亲眼看到你的见精的话。者是“的话”的意思，文言文者是这个意思：的人、的事、的物、的时、的话等等。则此见精必定有个方所，此见精既有一定方向与所在，那么就一定是可以表示出来的。且是那么的意思。那么我今与你都坐于祇陀林中，于此可遍观树林河渠，及与殿堂”，乃至上至日月，前对恒河皆可一览无余，都可以一览无余，都可以看得清清楚楚。

“汝今于我师子座前”，便可以“举手”分明地“指陈”出“是”诸“种种”物“相”，如：“阴”凉“者是”树“林，明”亮“者是日”，局（jú）“碍者是”墙“壁”，开壑“通”达“者是”虚“空，如是乃至”花“草树”木及“纤”细之“毫”未，其体之“大小虽”各“殊”别，“但可”（只要）“有形”体者，“无不”能一一“指”

陈“着”实。同样的，“若必”定“其见”精显“现在汝”目“前，汝应”能“以手确实指陈”出来，究竟“何者是”你的“见”精？“阿难，当知”在我们当前的一切物象之中，“若”无形、无体的虚“空是”你的“见”精，虚空“既已成”为你的“见”精了，那么，“何者”还可说“是”虚“空”呢？（我们现前便不应再有虚空了，然而

我们现前确实是有虚空存在，因此说这虚空是你的见精，便不能成立。）既然无形无体的虚空不能是你的见精，那么再假设，“若”有形有体的其他任何一“物是”你的“见”精，彼物“既已是”你的“见”精了，则“何者”仍“为”彼“物”？彼物应不再存在了。（然而我们现见彼物实仍存在，没有变成别的什么东西，因此说某物是你的见精，是不能成立的。）万一你若说你的见精是深藏在万象或某物之中，那么，“汝”便“可微细”地“披”分“剥”析“万”物之“象”，而从其中分“析出”你那“精”纯、光“明”、清“净”、玄“妙”之“见元”（见精），来“指陈”以“示”于“我”，正如“同”你能指陈“彼诸物”体一样，清楚“分明”而“无”丝毫疑“惑”之处。

注：因为可以看得清清楚楚，所以你现在在我的师子座前，你就便可举手分明地指陈出来这些种种的物相。譬如：阴凉的是树林，明亮的是日，局（jú）碍的是墙壁，开壑通达的是虚空。如是乃至用我们现在的话就是说“等等”。乃至花草树木及纤细之毫未，其体的大小虽各殊别，但可（只要）有形体的，无不能一一“指陈着实”。很确实的指出来，叫做着实。同样的，若必定其见精显现在你的面前的话，你应该能够以手确实的指陈出来，究竟哪一个是你的见精。在你面前的东西很多，到底哪一个是你的见精。因为面前有很多东西，有恒河、有树、有日、有月、有宫殿等等，你说你的见精现在你的面前，那到底是哪一个，指给我看一看。这可也就是防，因为现在你面前的是这些物体，这些东西，你指出来哪一个是你的见精，那你就能不能说这些都不是，以上皆非，这就不行了。为什么？因为你说你的见精现在你的面前，可是这些东西就是现在你面前的，所以你指出来哪一个是你的见精。你不能说太阳是你的见精，你不能说前面的恒河是我的见精，树林是我的见精，所以你要指出来。世尊好厉害，你说在面前，那么面前的东西都指出来了，所以事先就叫破了。

阿难当知，在我们当前的一切物象之中，假若无形、无体的虚空是你的见精，因为前面一段是讲有形、有体的，那么你说这些都不是，那么不是的话，你的面前就只有虚空了。除了日月、山河、恒河、树木等等这些有形的，你说都不是你的见精，所以我指不出来，那么现在就只剩下虚空了。既然有形、有体的不是你的见精，那么无形、无体的就只有一个——虚空。那么如果虚空是你的见精的话，这就是纵，假设。假设这无形、无体的虚空是你的见精的话，虚空既然已成为你的见精了，那么哪一个还可说是虚空呢？因为虚空已经变成你的见精了，所以就没有虚空了。（我们现前便不应再有虚空了，然而我们现前确实是有虚空存在。《楞严经》糟就糟在这里，结论没有下，结论你要自己补进去，可是我们种种论断最后就是要结论，可是世尊认为我们很聪明，就常常把结论给省略了。我们现前确实是有虚空存在，因此说这虚空是你的见精，便不能成立。）虚空还是有，既然有虚空，那么这就不是你的见精，如果是你的见精，那么就不是虚空。既然无形无体的虚空不能是你的见精，那么再假设。再假设是什么意思？就是纵，又欲擒故纵了。再假设，也就是再纵，若有形有体的其他任何一物是你的见精的话，那个东西既然已经变成你的见精了，那么还有什么东西可以成为那个东西呢？譬如：森林是你的见精，那就变成世间没有森林了；如果你说太阳是你的见精，那么这世间就马上没有太阳了。这里的结论又没有写了。彼物应不再存在了。因为那个东西已经变成你的见精，所以世间马上就没有那个东西了。（又再结论了，然而我们现见彼物实在是仍然存在，譬如：前面的树仍然存在，前面的山河仍然存在。而没有变成别的什么东西，因此说某物是你的见精，这个是不能成立的。因为大家都看到有树林，某甲看到有树林，某乙看到有树林。而你是某丙，你说那个树林是你的见精，那么就应该没有树林了，某甲与某乙应该看不到的，因为那是你的见精。为什么树林是你的见精，就变成没有树林了？因为见精是看不到的，见精是不可见，无形体的，可是别人还是看得到，所以你硬是要说树林是你的见精，这是不能成立的。这就是逻辑，这就是《因明学》。所以我说你如果要把《楞严经》真正搞懂的话，你一定要通达《因明学》。）万一你若说你的见精是深藏在万象或某物之中，“万一”又是纵，更深一层的纵。这简直就是张开一张天罗地网，一放下去，你就跑不掉了。万一你说你的见精是深藏在万象的某样东西里面，那么你便可以微细地披分剥析万物之象，从这万物之象里面挑出一样东西，再去剥析它，而且从其中分析出你的那一个精纯、光明、清净、玄妙的见元（见精），来指陈给我看，正如同你能指陈出那些物体一样，你不能有任何的犹疑，一定要很确实、确定的指出来，清楚分明而无丝毫疑惑之处这样才可以。因为见精一定是有，那你说跑出来了，那么跑到哪里了，你指出来给我看。

【经文】

【阿难言：“我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。】阿难说：我现在在重阁讲堂里面，最远的地方可以到达看到恒河，最高的地方我可以看到日月，手一指，眼睛放眼一看，所能指的皆是物。指是动词；物是无情物，你能够指出外面的东西，那些东西都是无情界的东西。我所能指出来的都是无情物，而这些东西里面没有一样是我所说的见精。我所说的见精，我能够指到的不是，我能看到的都不是我的见精。【世尊，如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。”】就如佛世尊您所说的，都是这个样子，何况我是有漏的初学声闻。你不要说我是初学的声闻，乃至于阿罗汉，甚至于辟支佛，乃至于菩萨也都是这样子。如佛您所说的，一切的声闻圆觉都一样，不能在万物象前剖出精纯的见精。精见就是精存的见精。令它离一切物而别有自性，别有能见的自性。

【佛言：“如是，如是。”】佛世尊就说：“如是，如是。”这一次佛世尊准许他这样讲。第一个如是就是即然无见可得；第二个如是是离物亦无见可得。佛经里面如果讲如是，那就是指允可赞同他所讲的一句话；如果讲如是，如是，那就是赞同两件事，所以你不要以为那是讲一样的意思。第一个如是是讲不错，不错什么呢？是即物无见。第二个不错，是不错，不错，不是一个意思，是两个意思，第二个不错是讲离物无见。佛法里面，尤其是禅宗里面，你一定要懂“即”跟“离”的意思。即物就表示在物中，在这个物里面，叫做即物。也不一定是在物的中间，即使在表皮靠近了、接近了就叫即物，乃至于进去了，那就更加是即物了。离物就是在物的外面，所以在物的里面，或是表面叫做即物，在物的外面叫做离物。这个“即物”跟“离物”，与“不即不离”有一点点不一样。譬如菩萨修行，对于众生不即不离，不即就是不靠近，不离就是不远离。不即不离因为不贪爱，不贪爱所以不即，不跟他真正的接触，但是也不讨厌、也不憎恶，像小乘人，憎恶众生所以远离，所以不即不离是这个意思。不因为贪爱而太靠近，也不因为不喜欢而远离，这叫不即不离，这是菩萨修行，这是最难的。乃至于不只是对于众生，菩萨修行对于一切法都是不即不离，因为不爱不憎的关系。爱则即，不爱则离，因为不爱不憎，所以不即不离。为什么菩萨对于一切法不即不离呢？因为以不爱不憎故。即物无见性，即物无见性就是在物里面没有见性，物是无情物。即物无见性在物有形的物（外物）体里面，没有见性可得，在外面的山河、树林、日月都没有你的见性可得，你不能够从外面的东西找出来你的见性，因为你的见性并不是在外物里面，所以即物无见。第一个佛所印许的如是，就是没错，在物里面没有见性可以指陈，不能指陈，就是表示没有的意思。第二如是，不错离物无见，你如果离开物的话，也没有见性可行。这是什么意思？因为见性一定要见到东西，见性是能见之性，能见之性一定有所见，有能见必有所见。所以这句话，你不但要懂得因明学，还要懂得唯识学，你才能真正的懂。因为没有能见之性，就没有所见之物，所以离开所见之物，就没有能见之性。再进一步讲，即物无见就是说，在物里面没有你的见性可得。离物无见，不但是物中无见性可得，离物也没有见性可得，因为物是我们所见。即然是无物，那也就变成是离物了，离物就无物了，无物就无所见，无所见就无能见，见性是无能见。物是所见，离物就是无物的意思，因为离开一件物，那就是没有东西。既然离物就是无物，无物就是无所见，无物就是没有东西了，没有东西你还见什么。有物才能见，无物还见什么，就无所见了。即无所见，便无能见，所以无所见之处，就一定没有能见。物中无见性可得，在物体里面没有见性可得，因为物是无情物，无情物里面不可能有你的见性。物是无情物，无情物里面不可能有你的见性，所以说即物无见。离物无见，物外也无见性可得，物外也跟无物是一样的意思。这是有物，可是这物是无情物，可是见性是有情，所以有情不会藏在无情里面。见性是有情的东西，譬如：石头能见人吗？不能，所以是石头无见，就没有见性，所以石头是无情物，一切无情物都没有能见之性。物是无情物，无情物中不可能有有情的见性，换句话说：有情的见性不会藏在无情物里面，因为那样的话有情与无情就混杂了，这佛在七处征心里面有讲过。有情与无情混杂，那就分不清楚谁是有情，谁是无情了，那么你与石头都分不清楚了，你与木头也分不清楚了，那你就变成与石头、木头一样了。物外离开一切物也没有见性，因为离开一切物，那就无物了，无物就无所见，无所见就无能见，所以无所见就无能见的见性可得，因为有所见，才能显出有能见。

【注释】

“指皆是物，无是见者”：手所能指得到的，都是无情物，并无我所说的见精。此即“物中无见精”，或“即物无见精”。

“如佛所说”：即上文佛说：“汝可微细披剥万象，析出精明、净妙见元，指陈示我。”

“乃至菩萨，亦不能……”：“乃至”，超略之词。义即：即使是罗汉、辟支佛，乃至菩萨，也无法……。

【义贯】

“阿难言：我今于此”大“重阁讲堂，远洎”（至）“恒河，上”则能“观日月，举手所指，纵目所观”，手所能“指”得到的“皆是”无情“物”，而“无”一样“是”我所说的“见”精“者”（即物无见）。

注：大重阁讲堂真的是很大的，能容纳好几千人。在那个时代，要容纳好几千人的建筑物是不容易的。远到达恒河，上到达日月，手所能指得到的都是无情物，而无一样东西是我所说的见精，这里就是即物无见。所看到的一切都不是我的见精，即物无见。

“世尊”，其次，正“如佛”方才“所说”，我可微细披剥万象，把其中的见精分析出来，并指给世尊看，这点我实在做不到，何“况我”仍是“有漏”的“初学声闻”之人，怎么有这样的神通能耐；莫说初学声闻，即使是得道的阿罗汉、辟支佛，“乃至菩萨，亦不能于万物象前剖”析“出精”纯之“见”性，令之“离”于“一切物”而“别有”能见之“自性”（离物无见）。

“佛”印可“言：如是。如是。”（如你所说，即物无见性可得，离物亦无见性可得。）

注：这句话合在一起就是离物无见，前一句话是说即物无见，所以一个是即物无见，另外一个是离物无见。于是佛就印可说：“如是，如是。”（如你所说的，即物无见性可得，离物亦无见性可得，所以阿难就有点悟了了。）阿难等于是导游，带领我们一步一步的悟入，所以阿难是菩萨示现的。

【义贯】

【佛复告阿难：如汝所言，无有见精离一切物别有自性；则汝所指是物之中无是见者。】佛又告诉阿难说：“没有见精能够离开一切物而有自性。”因为见精是能见，即有能见，必有所见。若离于一切所见，即不能表示有能见之性，所以离物无见。既然没有被看到的东西，还谈得到什么能看到的能见之性。所见之物即无，还能说有什么能见之性吗？譬如：瞎子是无所见，无所见，你还能说他有能见吗？所以离于一切所见之物，就不能表示有能见之性，所以离物无见。没有被看到的东西，就不能说有能见之性，有能见之性，就一定有所见之物，这是相对立，而且同时存在的，所以有能见必有所见，有所见必有能见。所以无有见精离一切物别有自性，所以这意思就是离物无见。那么你所指陈的诸物之中，没有一个是能见之性。因为一切的外物是没有见性的，所以莫认物为己。一切外物没有能见之性，所以莫认物为己，不要把外物当作是自己。

【今复告汝：汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指。】我现在又告诉你，你跟如来坐在祇陀林里面，再观林苑，乃至于日月种种外象都不一样，但是这些虽然有种种的外象，这一切的万象里面，绝对没有见精是你可以指陈得出来的。外物里面没有你的见精，因为你的见精是在你的心里面，不是在外物。【汝又发明，此诸物中何者非见？】我要你再发明。这个发明的意思，与我们讲的发明是不一样的。这个发明是发挥阐明的意思。你现在更进步的发挥阐明一下，这些你刚刚所谈到的外物里面，到底哪一个不是你的见性？因为你讲说，上至日月，下至恒河、原林、沟渠等等，这里面每一样指来看，即目所观，举手所指，都没有指出来哪一样是我的见性。指不出来哪一样是我的见性，也就是说都没有我的见性。佛现在又更进一步要精确，这就是《因明学》，更精确的说：“你说这些都不是你的见性，那你告诉我，确实的讲，哪一样不是你的见性？”你说都不是，那么哪一样不是？所以要很精确了，要清清楚楚的指出来。

【阿难言：“我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。】阿难言：我确实遍见了这个祇陀林里面所有的一切东西，但是我确不知道哪一个确定不是我的见性。他讲不出来，他只能含混的说这些都不是我的见性，而佛叫他确切的指出来，哪一个不是。【何以故？】这是推征，在《因明学》里面称为推征。【若树非见，云何见树？】他自己这样子的思索推求。

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愿消三藏诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

大佛顶首楞严经义贯