第302集

2018.9

主讲者：

日本高野山真言宗【东密】第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨

贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人：释成观阿阇梨

好，请拿起《楞严经义贯》，634页，结论：“是故当知：香、鼻与闻，具无处所、即嗅与香二处虚妄，本非因缘，非自然性。”

所谓的十八界就是六根、六尘、六识结合在一起，就三六一十八，所谓十八界其实是六个界，但是每一界各有三个成分，譬如说以眼界来讲，眼界、色界、眼识界，这样子。眼界、色界、眼识界这样是一个界，三个界合为一界，就是把他称为一个集合好啦。然后耳界、声界、耳识界这是另外一个集合，所以根尘识三个合成一界，合成一个集合，总共有六个集合。六个集合里面每一个集合总共有三个成分，所以叫作十八界。所以十八界是六个集合，而不是十八个集合，所以十八界不是十八个分开来，而是六个集合，里面各有三个小界，这样子，一个大界里面有三个小界。

那为什么要这样集合呢？因为讲出来这个十八界里面他的那个相关生起因缘，所以眼色为缘生于眼识，就称为眼识界或是最classic，也就是最正点的讲法，唯识学的讲法，眼色识界，这样子。所以如果是一般的唯识学，普通的，就比较低阶的唯识学就把他称为眼识界就完了，但是如果高阶的唯识学，一定要很清晰地讲出来眼色识界，这样子。那眼色识界就是一般所说的眼识界，这样懂吧？只是他讲出这个生起因缘，这眼识的生起因缘他必须要有眼跟色为缘，才生起眼识，懂了吗？所以就比较的所谓科学一点啊，比较精细一点。

那耳声识界也一样，耳识界是怎么来的？是耳声为缘生于耳识，这样子。耳声为缘生耳识，那个“于”是助词啦，没有意思，生耳识。所以耳识界的来源是从耳、声这两个缘和合，然后才生出耳识。所以最精细的讲法就是耳声识界，所以你看《瑜伽师地论》里面讲的时候，就多半讲“耳声识界”，这样子，因为那是最高阶的唯识学，那一般的唯识学就讲“耳识界”这样就好了。

然后鼻香识界也是，鼻香为缘生于鼻识，那这一个集合这一个小团体就叫作鼻香识界，简称鼻识界，ok。所以再讲一次，就是说这个鼻香识界就是要让你理解这个鼻识是怎么来的，所以光是这一个名词，这个term，这个专有名词鼻香识界就已经帮你指出来这个鼻识界的来源是从鼻根跟香尘来的，这样懂吗？根、尘、识三个，根尘识三，所以鼻香界是怎么来的？是从鼻根跟香尘和合而生识，所以这一个term，这一个名词或是名相，他就已经很明白地指出了鼻识他的生起之因缘，因为鼻根跟香尘和合而生识，这样子。

所以像这种都是，这就是众生认知外境乃至于自身的整个过程，那这种认知外境或自身这种认知，所以叫作认识论，也因为认知而有知识，所以又叫知识论。Ok。但是呢，我跟你讲，这个key point，重要、重点在哪里，你知道吗？如来指出这种世间法的这种众生认识、认知环境或自身的要素跟过程以后，就破斥这个，说这些认知都是虚妄的，ok。所以讲完了，讲了认知怎么认知，然后你知道是怎么认知，也是有道理，怎么？你看那个相的转啊，相的和合倒真的是这个样子。可是你再深究以后呢，用佛智来深究、照破了以后，一看里面是空的，假的，是虚妄的，所以就破这一切的这些和合，所以一切的法都是和合而生，都是因缘和合，然后就破一切因缘和合。因缘和合是什么？假象，所以就破一切假象。破一切假象，所以能够照破世间法的假象，照破一切世间法的假象所以能够入于如来真智的实相，所以因此得解脱，得菩提，都是因为这样子的，先认知假象，再照破假象，然后入于真实，然后得真实智，证佛菩提。赞不赞？

这要讲给你们听，我自己也觉得很棒。好，所以我们看634页，这经文的义贯。

佛言：是故当知：香尘、鼻根、与能闻之性，具无所生之处所可得。就是说这个香尘是从哪里生出来的？我们一看，眼见说那个香是从那个香烟出来的嘛，然后譬如说以味来讲，眼见得那个味道是你吃的食物出来的。可是佛经过这种认知论、知识论的推论以后，发现推到究极以后，发现那个食物的味道不是从食物出来的，对不对？也不是从你的舌头里面出来的，因为如果那个食物的味道从舌头生出来的，那你根本不用吃东西就能尝到味道嘛，是不是？所以那是绝对不对的。所以不是从能尝的舌或是所尝的食物生出来那个味道，所以呢，尝味，味跟尝还有能尝的识这三个全都是不知道他从哪里生出来的，你知道吗，从天上掉下来的，所以就是因缘幻化而生，你知道吗？但是众生执着，所以就有什么？就入于这个十八界的轮回，根尘识轮回周转不已，这样子。因为你执着他是真的，但是没有那个智眼照破他的假象，这样子。

所以再回头讲嘛，那个耳声识，耳根、声尘与耳识这三个，你听到那个鼓声到底是你的耳朵去抓那个鼓的声音呢，跑去鼓那边抓他的那个声音才听到声音，还是那个鼓的声音跑到你的耳朵里面去你才听到的？还是两个各走一半路在中间碰头，所以根尘和合让你听到那个声音？结果分析起来是什么样呢？都不是。因为你没有看到，你耳朵实在没有去，对不对？那鼓的声音也没有进来，为什么没有进来你知道吗？我们再回忆一下啦，如果那鼓的声音跑到你的耳朵来了，那么鼓的声音的声体只有一个，如果跑到你阿难的耳朵里面去，那么舍利弗就听不到了，是不是？所以那个鼓声的声体只有一个，声尘之体只有一个，你不能说一个声尘有很多体啊，是不是？所以那一个声尘只能一个人听到，以逻辑来讲是这样子。因为我们现在讲这个逻辑因明嘛，对不对？所以这样分析，所以你那个声体只能被一个人听到，那为什么？他一敲鼓，所有的一千人甚至于一万人，在现场的都可以听到，所以可见得这个声尘之体并没有来入你的耳朵或是入其他人的耳朵，而你的耳朵也没有跑到外面去接那个声音，对不对？所以呢，所以能闻之耳、所闻之声乃至于能够分别的识，既然能闻所闻，并没有来去，也就是没有和合，知道吧？有来去才有和合啊，对不对？你不来我不去就不和了嘛，是不是？一定至少要有一个来也可以碰头，就有和合，或是你不来我去也可以和合，对不对？但你不来我也没去，那怎么和合？那就没和合了，你知道吗？那没和合了，所以根不去尘不来，那你说根尘和合在哪里和合？一个不来一个不去，所以根尘和合而生识这就已经破了，你知道吧？不来不去就决定一定不会碰头嘛，是不是？约会嘛，是不是？所以一定要碰头嘛，到底是你来我这里还是我去你那里，一定要这样子嘛，或者我们约在一个hotel，是不是？但是都没有啊，对不对？所以就根尘实在没有和合。实在没有和合，为什么生出识来呢？就那个识也是虚妄的，因为根尘和合而生识嘛，所以没有和合就没有生识，所以根尘没有和合，识亦不生，所以一切法本不生。赞不赞？

所以一切众生的一切认知虚妄，因缘如幻如化而生，而实无生，因缘如是故，这样子。但是众生就被这些如幻之法所幻，而永远成为幻人，听得懂吗？众生被如幻之法所幻，而永为幻人，而穷劫幻化虚妄，而受如幻乐，得如幻苦，如幻轮转，永无休止，要到如来出世，讲授深密大法，然后开示众生，令皆开悟，因此能够出这些尘劳，ok？不拍手啊？就是这样子，所以众生迷嘛，迷这些假象。

好，接着。所以无处所可得，没有生处可得，如果一个人他没有出生地，表示他没有出生，是不是？你有出生，一定有一个具体的地方吧，是不是？所以没有出生地就没有出生，既无生处，即无有实体。无有实体就是生处不可得，生无所自，灭无所至。他生了，可是不知道他从哪里来的，他灭了，但是灭到哪里去都不知道，都没有，找不到。所以呢，其实是本不生灭，本无来去。生灭、来去皆是幻化，如虚空华。那虚空华呢，就是只有众生翳眼所见，我们众生因为眼睛有毛病，看到有虚空华，有一切法的生灭，所以有一切的贪爱执着，这样子。佛菩萨开悟了，眼睛没毛病了，得净法眼，所以见一切法实无生灭，所以得菩提解脱。

好，如是即嗅入与香尘，这两处啊，体本虚寂，循业妄现，由于众生的自业、共业，就虚妄而显现，本非权教所说的因缘所生，亦非外道所计无因生之自然性。所以非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。众生依有限的眼界见一切法生，那佛的智眼照见一切法本不生，那因为有生，所以就有“有”，就有一切现象，而这个“有”呢，是幻有。可是诡谲的地方就在这里，众生所见的幻有也不是没有，幻有亦有，你知道吗？幻有的那个相还是有的，你不能说都没有，只是没有患翳的人，眼睛没毛病的人看到那个幻有是没有的，但是有毛病的人看到确确实实可以指证说确实是有，对不对？所以这个就是境界的不同，这样子。那佛菩萨之所以了不起的地方，就是他眼见得在他的境界来看这些都是虚妄、都是没有的，但是他也知道，因为他是过来人嘛，他也知道众生看到的那些，众生确定有的那个是有的，而佛菩萨以慈悲故，也不否认他所见的有。然后那时候，就用这个打拳的方式来讲，佛菩萨就借力使力啊，渐渐引导，他不一下就否定说你那个有是假的，根本就没有，所以你不用这样白操心啊，这样子。可是他明明看了是有啊，所以实在不能相信没有啊，所以就要慢慢这样子一层一层地引导，一层一层地剥，剥洋葱一样，剥剥剥剥到后来，中间是空的，这样子。但是要把外面那层层的真相。层层地剥掉，那层层的真相。是什么呢？层层的真相。是层层的无明所现，所以无明幻相所现，所以要层层地剥掉 ，层层剥掉剥到后来就露出真实的实相，遍及一切而无所着的真相，所以就达到所谓的等虚空遍法界的真知。

好，接着往下看，所以本非权教所说的因缘所生，也不是外道所计的无因的自然性，非有因生非无因生，所以事实上本不生，本如来藏的妙真如性不生灭性，随缘幻现，相妄性真，一切法皆是真如本性的幻化游戏。

好，接着看下一节了。第四节，舌味处本如来藏性。经文：“阿难，汝常二时众中持钵，其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？”阿难，你经常都在找早、午二食，这二食是早、午二食。吃饭的时候呢就是早斋跟午斋，这两个吃饭的时候到大众之中，入于城镇，持钵去乞食，在你乞食的中间呢，有时候会碰到人家给你酥、酪或是醍醐这样子美妙的上味的食品，这个时候于意云何？你认为怎么呢？此味为复生于空中？这一个上味的美味呢，是从空中生出来的吗？这以下就是分立三宗了。分立三宗，佛从这一个吃东西的这件事情就分立三个命题，然后来解析或是探讨。什么呢？命题就是premise，就逻辑他有一个宗旨啊，就是命题。看到什么或是解析啊，食物的味道哪里来？这是很有意思，这就是认知啦，对不对？

所以我本来想说要等到讲《瑜伽师地论》才来讲这个认识论跟认知论是怎么回事，这就是认识论、认知论。我们怎么样认知，我们怎么样认知食物的味道？那我们一般众生都有这样子，因为业习力的关系啊，所以就把一切东西当作理所当然，所以根本就不会去深究他，就是这样子理所当然，很自然，从来不会去思考他这个东西是怎么出现的、怎么来的，不会，至少我们中国人不会，但是西洋人会，西洋人就探讨这个知识论，人是怎么样求知识而得知识，这就是认识论，OK。但是我们佛法里面就是有去分解、分析那个根尘识因缘和合，根尘识的识就是认知，了别就是认知，是名了别，记得吧？了别就是认知，所以不管是五识、六识、七识、八识，那个识都是了别、认知的意思，所以唯识学就是在研讨众生了别或是认识、认知环境，以一切法的过程跟体相用，这样子，OK。

所以他所涵盖的范围比西洋的知识论或是认识论还要更深、更广、更微细，西洋的认识论是远远不能望其项背。可惜我佛弟子都不知道自身所获的东西的宝贵，有待在下来跟大家讲。所以这个很平常的一件事，非常非常平常啦，天天都要吃饭嘛，那这个食物的味道哪里来？当然嘛，这个一定从食物来嘛，还有什么疑问，对不对？可是佛就提出来，不然。这里面问题诡谲得很、复杂得很、麻烦得很，不是普通人的智慧可以理解的，ok。因此佛就分三宗，说第一个，这个食物的味道是从虚空中生出来的，换句话用现在的话来讲就是从空中掉下来的；第二个呢，生于舌中，是你舌根里面生出来的，为什么？你舌根能够尝出味道嘛，所以是从你舌根里面出来的，还是说从那个食物中生出来的？那最后就是说从食物中，那就是一般所认为食物的味道是从食物出来的，对不对？但是佛都一一破斥，都不对。

好，那我们看他怎么破斥的。第一个：破味从舌生。佛讲的这个如果把他写成知识论的那种格式来讲，都是一篇超博士的论文。破味从舌生，“阿难，若复此味生于汝舌”，如果你说这个味道啊，是从你的舌头里面生出来的，从你舌根生出来的，“在汝口中只有一舌”，但是你的嘴巴里面只有一个舌头，“其舌尔时已成酥味”，而你在吃酥的时候，因为你的舌头已经尝到那个酥的味道，所以你的舌头只有一个酥的味道。“遇黑石蜜”，倘若遇到黑石蜜，像蜂蜜之类的吧，“应不推移”，应该就不会改变。为什么？因为你的舌头的感觉已经都变成是酥的味道了，那这个时候碰到石蜜的味道的时候，你的舌头就不能够改变而去体会那个石蜜的味道。“若不变移，不名知味”，那你的舌头如果味觉不改变的话呢，就不能说他是知众味者。“若变移者”，如果他即使能够改变、迁移的话呢，“舌非多体”，但是舌只有一根，不是有很多根舌头，“云何多味一舌之知？”为什么一根舌头能够知道这么多的味道呢？那结论没讲，结论我把他补上去。结论：故知舌之觉知体有迁移不能成立，故知食物之味不是从舌生出来的，这样子，所以这样的推论。

一切众生都将吃饭得味视为当然，从未去思惟或思索、怀疑味从哪里来，那吃了一定有味道嘛，对不对？注意这个“视为当然”，众生把一切东西都视为当然，譬如说男大当婚女大当嫁，那结了婚也应当要生子，传宗接代，然后长大了就是要找职业，然后结婚生子成家立业等等，这些都是视为当然，从来没有说这些有什么值得怀疑的，对不对？更加是不会去否认、否定的。所以从那个婚嫁传宗，生子传宗乃至于吃饭穿衣等等所有的一切都当作是当然的，乃至于父母应该爱子女，子女应当孝顺父母这些也都视为当然的，但是事实上不然诶，对不对？事实上光是以爱来讲，爱是不容易的，是必须要学习的，也必须要是修行才能够作得好的，否则呢？否则那个爱是贪爱执取，而且贪爱执取就令人不自由、不快乐，而且会患得患失，对不对？怕你所爱的人不爱你了，对不对？所以那个爱是要学习的，那个爱不止是一个心而已，心要有形，有心无形那个爱是假的，骗人的，自欺欺人。说“我好爱你好爱你”，但是你都没有行为啊，行为主要是什么？爱的行为主要就是关心、照顾、帮助、成长，这样子。所以令他往上提升，得到快乐，得到智慧，得到安乐，这样子的爱才是真正的爱，而不是说你高兴了就抱我来亲一亲、摸一摸，就是我很爱你，这样子，那个只是自己的一种感情的发泄而已，一时的感情的发泄，等到有时候他讲了什么话你听了不爽的时候，那一个巴掌打过去了，是不是？那打完了巴掌吵一架之后，你又跟他道歉，就这样子的戏剧一直演个不停嘛，是不是？所以那个就是称为世人的爱，就是这样子。所以这爱是要学习的，我最初知道这个爱的这种真意啊，是从弗洛姆，这是奥地利的心理学家，他所写的《爱的艺术》，所以这爱不是天生的本能，你知道吗？不是，爱不是本能，贪爱是本能，爱不是本能，爱是要学习的，是要修养的，爱是一种胸怀，是一种能力，但是贪爱不是，所以差很远。

好，所以我们就把这一切就当作视为当然，就应该是这样子，可是那没有什么应该，那都是我见，以自我中心来看，认为是应该这样子。我们口中所尝的食物滋味到底是从哪里来呢？只认为这是很自然的，你吃了饭、吃了菜就知道有味道嘛，这很自然的，这还需要想吗？我们中国人是讲究实际的，不需要想这些，这些好像太抽象了，是不是？所以就说中国人没有玄学，没有真正的形上学，那你讲的道家的形上学，那个都是天马行空，那个都不着地面的，那个都是幻想的，根据易经而幻想的东西，跟实际人生没有多大瓜葛，你知道吧？但是那个可以用来最后用在政治啊、军事啊等等，尔虞我诈那些东西啊，却变成很有用。好，而一直以业习力把这个吃饭咀嚼得味这一些的程序变化当作是一整体的一合相。吃法、咀嚼、知味，这整个过程我们都没有去细细分析他，也没有去观察他，就当作当然的，而且是一整包的，一包的一合相。一合相就是和合在一起，你不能分析的，不能分析，不能去把他解剖的，所以就是这么一回事儿，这样子。而且这个一回事儿你也不用去了解，就去做就是了，吃饭就吃饭，吃了很有味道就很有味道，就这样子而已啊，这有什么好想的，没什么好想的，中国人就这么实际啊，吃了好吃，肚子会饱，这样子就好了，不要去多想。但是洋人不一样，洋人就要想“为什么吃了会觉得有味道呢？那这味道从哪里来呢？”所以印度人，印欧语系嘛，所以他们也是番子啊，对不对？所以他们也是同样的思惟。那这一合相就是《金刚经》所讲的嘛，一合相就是一个和合的整体，不能破坏、不能解析、不能分析，你只能把他当成一个整体来看，就好像灵魂一样，灵魂是不可分析的，这样子。所以我们所有的整个生活乃至于一切的生活的现象、程序，我们都把他当作一合相，所以对待这一切就不假思索，就完全是业习力推动，这样子。所以就是什么？已经就是入于无明跟无计的那个境界，听得懂吗？无明跟无计的境界，而从不去分别了知这一切生命中的种种现象是如何来、如何去、如何生住异灭，都不去推敲，都茫然无所知。所以生不知生，灭不知灭，这样子，所以就糊里糊涂的。

可是我们有一个很高的哲学，把他支撑糊里糊涂的这种情况，叫作糊涂哲学，或者是难得糊涂，对不对？就是老子哲学的登峰造极的境界，难得糊涂。可是我讲过啦，以佛法来看，众生不是难得糊涂，而是难得不糊涂，因为一辈子都是糊涂的。那你说我是装糊涂——不是，你不用装，你本来就糊涂。你在糊涂中装糊涂，就更糊涂了，以《楞严经》的句子来讲就是糊涂倍人，听得懂吗？糊涂倍人，糊涂的二次方，ok，糊涂乘糊涂，这样子。但是糊涂乘糊涂又自以为很清楚，这个问题就更大了，你知道吗？自以为自己很清楚、很明了，我只是装糊涂而已。但是我跟你讲啊，这糊涂装不得的，你知道吗？装来装去，本来不糊涂，就真糊涂了，你知道吗？是不是？你要装不糊涂还不容易呢，对不对？那装糊涂是很容易的。因而，因为这个懵然不知啊，无知无明，又以无知无明为高。因为糊涂嘛，糊涂哲学是很高的啊，所以以糊涂为高啊，便任随生命中这一切现象而转，跟着这些生命现象就转来转去，那反正这一切法都是迷迷糊糊，那我也跟着糊里糊涂的，跟他转就好了，我们不要跟他对抗，天道不可抗，对不对？所以就这样子，跟着转，跟着迷，就没有办法超脱，更谈不到念念觉知了。不要说谈到念念觉知，根本从来也没有想过要觉知，你知道吧？因为觉知是很痛苦的，老子就在他的《道德经》里面明明讲，说要“绝圣去智”，他是反对圣人的境界以及有智慧，你知道吗？所以他是提倡无知的，你知道吗？他提倡无知，而以无知当作是最高的智慧，所以朦朦胧胧，“恍兮惚兮，其中有象，惚兮恍兮，其中有物”，朦朦胧胧这种境界最高，这又符合了众生那种爱那罗曼蒂克的模模糊糊、朦朦胧胧，什么叫爱情？爱情就是这个，模模糊糊、朦朦胧胧，是什么？爱情其实就是一团浆糊，你沾上就离不开了，浆糊嘛，但是搞得清楚又搞不清楚，因为他一团糊涂嘛，但是众生就喜欢这样子，黏黏稠稠 ，浓得化不开，这样就是最美的境界，对不对？

绝圣去智，然后他又讲，“智慧生有大伪”。你不要有智慧，一有智慧以后就有很大的虚伪产生了，所以他所谓的智慧其实不是智慧，对不对？其实就是巧伪，这样子。所以他是排斥智慧的，所以他是崇拜糊涂的，但是自己糊涂又不肯承认是糊涂不好，又说要装糊涂，装糊涂是最高的境界。所以老子是种种颠倒，已经是颠倒三次方了，你知道吗？颠倒颠倒再颠倒，三次方。好，所以对于生命的种种现象都茫然无知，所以跟着迷，跟着转，所以没有办法超脱，更谈不到念念觉知。所以我们就知道，以如来的智慧观察了知，一切生命现象就是转迷为觉之道，令众生能够观察、了知，这一切现象都明了，才能转迷为觉，转迷为智。而非迷迷糊糊对一切都是浑然误会、视为当然，那就把他当作是知足，知足常乐，所以什么都不知道这样最好。有一首诗，反正就好像是生了孩子，愿我儿不要太聪明，这样平平凡凡的过一生就很幸福，那首诗怎么讲的我忘掉了，反正就是这个意思，那个就是老子哲学的一脉相承的精神。那事实上，无知无识这个是一切苦的来源，对不对？所以对一切茫然无知，视为当然，那自然就概括承受这一切，反正就是这样子了，最后再跟天命，知天命或是命运、认命哲学就合在一起了。所以这讲来讲去，到后来就已经不知道是糊涂的几次方了，你知道吗？当然，也不至于N次方啦。

所以我们从佛学、佛法跟西洋的学术哲学来返照我们中国的知识，就知道这其中有哪一些我们是缺乏的，我们缺乏很多东西，而我们缺乏的，最糟糕的是我们缺乏的我们就认为没有关系，那些没有必要，所以我们从来不去深究这些东西，我们所讲的都是喜欢那种如天马行空那样的东西。这天马行空，也不知道他是怎么行空，他也没有翅膀，他就可以行空了，你知道吗？所以中国的天马就是这样子，他不需要翅膀，但是他就可以在空中这样乱跑，然后搞得大家都糊里糊涂的，然后认为他莫测高深。不是说我们中国科学落后，你知道吗？是整个学术界、思想界从古就已经是很多地方都不如西洋，你知道吧？不必要等到科学出现，他那个根本就已经是落后而且武断的，最重要就是武断。那这个武断呢，就跟我们专制政治结合在一起，所以就完全不去深入探讨任何事情，所以你去探讨帝王家怎么样的生活，怎么样的享受，怎么样的跋扈，怎么样的残虐，可以吗？不行的。但是西洋他们就自古你可以问问题，跟佛法一样。所以我们中国自古就把人民训练成跟奴隶一样，见到国王要三拜九叩，西洋没有，西洋跪也是跪一腿而已，也从来不叩头的啦，所以尊重每一个人的存在跟存在的价值。但是我们中国呢，即使视百姓为草芥，草菅人命自古而然，所以不要说为了争王权、打天下，那杀人当然无量啊，得到了王位以后铲除异己，消灭功臣啊，那杀得更多了，为了要维持他的帝制专权，夷九族，杀九族啊，稍微讲了一个错字就杀九族，这样子的残暴世界上没有一个国家民族是这样子，中国人就可以办得到，而且没事儿，一直都这样做而没事儿，这是很奇怪的。这就是表示我们中华民族泱泱大国的伟大的胸怀，什么事情都可以发生，都ok。不是三千年，五千年以来都是这样子，你知道吗？你如果看《尚书》、《左传》你就知道了，当然我是看过啦，所以我知道。所以我跟你讲，因为这样讲了以后，所以让你了知佛法的伟大，所以呢，你就要合掌，一心向佛、一心学佛、一心好好听我讲，OK。那你听我讲的时候，就好像听成观伯伯讲故事一样，还觉得很好听，听得很爽，这样子就好了，好不好？

这个就是什么？我所引的话是佛菩萨的故事，你看赞不赞？什么叫故事呢？以前的故事叫作故事，故就是古嘛，所以佛菩萨的故事就是以前的故事，他们所作的事情，他们实际所作的我们现在要模仿，我们要整套把他copy过来，那个叫什么？复制，我们要把他复制过来，而且最好要存档，以至于无量劫后，赞不赞？存档存在哪里？存在这里（法师指心），赞不赞？然后把佛菩萨的故事存档在这里，尽未来际永不舍弃，好不好？！

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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行一乘道（三称）

「楞严经义贯」讲解