第156集
请合掌
南无本师释迦牟尼佛（3称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得授持，愿解如来真实义。
请放掌
请拿起《大佛顶首楞严经义贯》顶戴法宝，我们今天讲４６５页。再讲经之前，我先解答一个别人问的问题：无情也能成佛。这个问题是一个知见的问题。知见有好几种，有正知见、邪知见、虚妄知见、正知见。正知见就是佛知见。邪知见就是外道知见，外道知见是违于如来的正知见，也违于因果、事理的知见叫做邪知见。虚妄知见没有那么邪，但是糊里胡涂的，算是无计的知见，无计是落于无知，也是愚痴，所以虚妄知见是愚痴的知见。邪知见是已经偏离了，是外道的。恶知见就更坏了，所以邪和恶。其实虚妄应该在上面，但是为了正邪相对，所以讲正就讲邪，或是正、邪、恶、虚妄。说机器人也能成佛，这是虚妄之见。若机器人能够成佛的话，那你家里小孩玩的泥娃娃、布娃娃都能成佛了，所以玩具店的玩具全都能成佛了。那么人就可以制造佛了，一天什么也不做，就做玩具，那么你一天就能制造很多的佛了。可是你做了很多的佛，自己确不能成佛，这个说法通不通？为什么会有这样子的虚妄之见？因为不懂佛理。是什么东西令人成佛的？是心，或是神识。为什么心或是神识能令人成佛呢？心或神识负面的意思，它可以造恶，可以起烦恼，可以造作杀、盗、淫、妄、贪、嗔、痴、慢、嫉妒、两舌恶口等等。布娃娃会不会造贪、嗔、痴、慢、嫉妒、两舌恶口，乃至于杀生，乃至于邪淫，会不会？不会的。
这么愚痴竟说机器人会成佛。那他就反驳说：“既然机器人不能成佛，那为什么有一句话说：有情无情同圆种智？”这句话没有错，只是你没有懂得它的意思。有情是什么？有情是正报，无情是依报。一尊佛成佛的时候，他不会只有正报成佛，他也一定有依报的，因为众生一定有所依，佛也有所依，所以正报、依报同时成佛，所以佛身庄严，他的佛土庄严，这一定有的。佛成佛以后，佛自身庄严，佛土庄严，然后众生来生他的国度也庄严。一尊佛成佛不会是光棍佛，依有情来讲，有自身，有眷属，依正报来讲，他一定有佛国净土，所以有情、无情，也就是正报、依报同圆种智，就一起庄严了，圆满了那个种智。种智是什么？种智就是一切种智，一切种智就是一切智智。因为有情无情同圆种智，所以无情可以成佛。如果无情可以成佛，那么草木也可以成佛。那么我们就都完了，为什么？因为我们学大乘是吃素，那草木可以成佛，那就等于我们在吃佛了。我们为什么不吃众生肉，因为众生都会成佛，所以你吃了将来要成佛的众生，所以不吃它、不杀害它。不杀众生也是这样子，因为它当作佛。如果草木能成佛，那么我们吃素也没得吃了。什么叫无情？无情就是无情界，就是器界，地、水、火、风全都是无情，那么不能呼吸，不能盖房子等等，因为那样会伤害到石头、木头，那些石头、木头都是无情，也都会成佛的。而我们就只能像亚当、夏娃那样用无花果遮羞，然后每天晒太阳，也不能吃东西，只有佛慈悲下点甘露给我们。
末法时期，拿了一点假科学，然后就混淆佛的正知见，就乱搞一通，然后就有植物也是有感觉的，种植物，然后给它放音乐听，然后它就长的更好，可见盆景也会听音乐的。如果真的要分析，可以这样说了：音乐是声波，因为是人造的，所以它特别的谐和。因为谐和的关系，声波是物理的现象，所以如果真有那么回事，我是没有去证验，我也懒得去考那些东西。音乐有很多种，你种了植物，是要放交响曲给它听，还是要放合唱给它听，还是要放独唱给它听？那如果放交响曲，你的植物就长的很壮是不是？如果放奏鸣曲，它就长的很温柔，是不是？这是不可能的，这太离谱了。众生自身虚妄，所以种种的妄想分别。佛经里面有讲，《楞伽经》还有好多经里面都有讲：机关木人。什么是机关木人？就是用木头做的人，然后里面放一些的机关，所以它也会动的，这就是我们现在所说的机器人。机器人是机械作用，乃至于刚刚讲的植物，说它好像有感觉，乃至于它有阴性的、阳性的花蕊，那都是机械作用，那是无心的，是机械的作用。你会说：“植物有雌的、雄的，乃至于花蕊结合，可以生果子等等。”可是那和有情的淫欲是不一样的，更何况它自己不会跑，它必须要借着风，或是外在的蜜蜂、蝴蝶采花粉，才能够受精，所以它自己不会跑，它更加不会起邪淫的作用。因为都是无心的造作，都是机械的，它是没有感觉的。雌雄的花粉一传播的时候，传过去了，这很不好意思，但是必须这样讲。有情众生在交合的时候，会感受到性的快乐，但是花粉在传播的时候，那一两棵树会不会感受到快乐？所以这是颠倒，还自以为自己很有学问、很开通，其实糊里胡涂的。所以机关木人是没有心的造作，它也没有心心所法，也没有烦恼，也不会有智慧，也没有生死流转。一颗杨桃树不会不到六道去轮回？众生六道轮回会换不同的身，那六道轮回会不会变成李树了？所以这太离谱了，种种的乱搞，愚痴。你不要以为无计不是善、不是恶，但是无计是愚痴，那种论调不会造成大的伤害，但是就徒增烦恼，就把人搞迷糊了，甚至于迷糊到有时候怀疑佛讲的法是不是正确，或者是否周严，因为有好多东西没有包括进去。
我的建议是这样子的，当今所谓的科学昌明，很多人就向往、崇拜科学，就所谓的用科学来解释佛法，这是颠倒。因为到底是科学大还是佛法大？当然是佛法大，那怎么可以以科学的标准来解释佛法，那就颠倒了。你可以用佛法的道理来解释科学，这样是通的，但是不能反过来。你既然学了佛，那就不要倒过来用科学解释佛法，乃至于用儒家来解释佛法，乃至于用道家来解释佛法，像用儒、用道来解释佛法，我们中国历代都有。如果是正知见的话，要以佛解佛、以经证经，你不要以儒来解佛，或是以道来解佛，或是以耶稣来解佛，或是以科学来解佛，这都是错误的，都是颠倒的。以经证经，最高的境界你要讲一部经，证明这个经讲的是对的，你就举其他的经典也这样讲，以经证经是这样子。但是有时候，为了方便世人了解，用一些世间人都认可的、认许的道理来解释佛法，让大家容易懂，这是可以的，但是不宜用外道法。
【义贯】
“于是”与会之“大众”中尚“非”证“无学”地的有漏“者，闻佛此言”，即心下“茫然不知是义”理最“终”之归趣及最初“始”之由来，因而“一时”都惊“惶悚”惧，而顿“失其”一向“所”信“守”之理，莫知所从。“如来知其”神“魂”思“虑”惊“变慑”惧，故“心生怜愍”，而“安慰阿难，及诸大众”言：
“诸善男子”，佛为已成“无上”道之“法王”，于一切法而得自在，故所作言论皆“是真实语”，皆“如”其“所”证之真“如”实理而“说”，从“不”欺“诳”、亦“不”虚“妄”，并“非”如外道六师中之“末伽黎”所立之“四种”虚妄议论，谓依彼修即可生于“不死”天，彼所言说实是“矫”诈混“乱”是非之“论议；汝”等于佛所说须“谛”实“思惟”修行，方“无忝”负如来对你们的“哀”愍以及你们对圣道之仰“慕”之初心。
注：无学就是阿罗汉，所以阿罗汉以下的三果——初果、二果、三果都是有漏。一向所信守的道理被破斥了，所以不知道要怎么办了。简单一句话，你们要把佛讲的道理，与外道讲的道理划清界线，要分清楚，你不能把它们搅和在一起，也不要把佛法与科学搅和在一起。不要把佛法与外道法混在一起，要弄清楚，这样子才对得起佛，才对得起你自己。
【诠论】
阿难虽已渐渐领会他自己所说的“物象之中无是见性”，及“物象之中无非见性”，然而那多半是如来一步步引导摄化的结果；所以据实而言，阿难现在只是比较不那么执着，比较不“迷妄”，且其目前所解、所言，亦有一半是情势所引，故离自悟亲证现量境界，尚有一段距离。以其顿失一向所守，如人流离失所，无依无靠，故如来安慰他们，且开示他们说如来不妄语，而如来所说的“无是见、无非见”，为示诸法之实相，大异于外道之不定论者，切不可混为一谈，因为如来的“物中无是见”，是为了“遣妄”（破妄执）；“物中无非见”为遣妄之后之“还真”，令皆入一真如实相。然妄执不破，真不可入，是故先遣。
注：譬如一个东西是万象，万象就是宇宙万物。一切万物，无是见性，都不是见性，因为外物里面都没有你的见性可得。你的见性在你的心性里面，怎么会跑到外面的事物去。外面的事物里面，你要去找你的见性，一定是不可得，一定是找不到，所以万象之中，无是见性，没有见性。前面是讲无是见性，没有见性可得，但是万象之中又没有一个不是你的见性，也就是说全都是你的见性。这是什么意思？全都是你的见性所成，自心所现。一切境界，万象全都是你自心所现，所以无非见性，全都是见性。一个是全体皆非，一个是全体皆是，全体皆是就是全体皆真。前面的全体皆非就是全体皆妄，这是佛法修证的第一步，必须要先否定再肯定。譬如以六尘来讲，乃至于四大五蕴也一样，五蕴皆空，那就等于是否定一样。为什么讲五蕴皆空？如果以最了义来讲，不能说五蕴皆空，为什么？讲五蕴皆空为了让你离贪着，为了让你离对五蕴的贪着，乃至于讲一切苦、空、无常、无我这个否定的思维、否定的观想，或是否定的观念、观想、思维、见解全都是为了让众生离贪着。因为你一直称赞它的话，那么你一直不会离贪着，一定要贪着，你说五蕴是很好，六尘是很美的，那怎么可以离贪着，一定会贪着的。所以我们要看比较深层一点的，而离开表象，所以见到四大五蕴全都是苦、空、无常、无我，这是否定的，因此离贪着。譬如一只手是四大五蕴，在四大五蕴之中，你不可能不贪着。跟你讲四大五蕴是苦、空、无常、无我，因此你就离，离了就是不贪着了，离贪着就是离生死、离轮回，都是因为离贪着的关系。离了贪着以后，四大五蕴还是四大五蕴。你在四大五蕴之中，你一定不可能离贪着，因为你会在那个之中，就是会贪着。就好像你为什么会结婚，因为你就喜欢结婚，你就喜欢有个伴侣，所以你会结婚，这是一样的道理。你离开那个婚姻以后，你才能客观的，因为你在婚姻里的时候，你是主，离了以后你才变成是客了。这个婚姻对于你来讲，或是夫妻恩爱对你来讲你是客，所以你是客，不是主，所以可以很客观的来看夫妻恩爱、淫欲，乃至于五韵身心。你如果在那其中，你是主，因为你是主，所以你就一定主观，如果是主观，那么你的观念一定是偏于主那一方面。有主，有客，你的眷属是你所贪爱的，所以你一定不可能客观，所以你一定要离于夫妻恩爱的这种情况，然后才变成客，然后再以客的立场来看世间夫妇眷属的恩爱。离了夫妇眷属的这种恩爱，本来也没有任何的性，所以你在这里面觉得有可乐、可爱性，这是凡夫。贤圣人在里面，因为他已经觉知了，他就会觉得是染污的、束缚的，但是你如果离开了以后，因为一切的行为，不管是什么行为，贪、嗔、痴、慢都是一样，没有所谓的染污性，染污性是你当时做的时候对你心里面的一种感觉。你如果离开，你不做的时候，你看它，它就变成中性的，佛说一切法无性的意思就是这样。但是你在其中的时候，你就没有那个立场、没有那个资格说一切法是无性，因为你本身对一切就有贪爱性、执着性、计着性，所以你要离这个境界，入乎其内出乎其外。出乎其外的时候，你看它的时候，你就可以客观，而且可以观一切法是中性，乃至于可以说是无性。说无性，就可以说是中性，他没有染境的分别，所以说不垢不净就是这个意思。《心经》里面讲“是诸法空相,不垢不净,不增不减”就是这个意思。你一定要离开了才有那个立场，才有那个资格讲那个话，否则你讲的那只是背书，但是背书没有背错也不错了。开始的时候，一切万象无是见性，要看到这一点，也就是说是否定的。这一层已经见到了以后，再进一步讲无非见性，所以你不能一步就跳到无非见性，你一定要经过无是见性这一层的挣扎、奋斗。无是见，因为一切法没有自性，所以也没有我的性，所以是苦、空、无常、无我，因此对一切法就不再贪着，所以止、息、断、离。止，停止，不再造贪、嗔、痴、慢等等，然后是息，断，最后是离。离了以后，就可以看得很清楚，已经离了以后，就可以真正的赋予它本来的价值。本来的价值是什么？它本来不坏，所以尘本无咎，自心之过。六尘本来没有什么过错，为什么会说六尘尘染、污染？是因为自己自心去贪着六尘，因为六尘没有去惹你，你去惹六尘。事实上六尘就是六尘，本来是中性的，没有什么过错、也没有什么功德。但是你如果缘取六尘做好事的话，就变成有功德，但是那功德也不是六尘的功德，是你自心的功德。所以你缘取六尘做坏事的时候，得到的过咎也不是六尘的过咎，相同的意思。可是我们比较认可的说，我们缘取六尘做好事的时候，功德不是六尘的，是我们自己的。但是我们碰到六尘，它染污了我们以后，说我们自心被六尘覆盖，所以六尘很可恶、很污染，这我们就可以很容易承认了，因为我们把罪过都给了六尘了，而我只是很倒霉而已，事实上尘本无咎。尘可以说境，一切外境，如果出了问题，修行有什么障碍的时候，都怪外境，或是怪老公或是老婆，或是怪儿子吵，都不会怪自己。境本无咎，所以一切都是自心的问题，所以以无是见，这个外境都无是见，都没有自己的见性可得。这个目的在哪里？佛告诉我们无是见，这个外境没有我们的见性可得，目的就在于令我们离开往外驰逐的这种知见。因为你见外面有你的能见性可得，所以你一定会往外驰，就往外去驰求，如果你见得是无是见的话，就不会往外驰逐了。可是你不往驰逐，因为对外境持否定的意见，到后来就会变成小乘一样，小乘会厌离一切世间。那样的话，会有什么不好的效果呢？会令大悲心不能生起，因为厌离，看到所有的人都会讨厌，看到所有人都是我的苦、我的烦恼，就不会有什么大悲心了。我自己要赶紧脱离生死，但是你们外境的人都是拖了我的后腿不让我跑，所以就会令我厌离，让我反踹你一脚，然后就跑了，小乘人就是这样子的。无是见会有这样子的结果，会有厌离心，厌离一切世间，不起大悲，失慈悲心，所以不求一切智、不求无上菩提。但是已经厌离了，厌离不往外驰了，所以你就出生死了，因为不贪爱了，就出生死了。出生死以后，这样不行，因为变成小乘的心态，于是再讲无非是见。全部否定以后，再全部肯定，就有情无情，全部众生就全都是你的见性所成。为什么有这些境界？因为全都是你的自心所见。外境一切境界，乃至于山河大地、乃至于有情无情，全都是你自心所现，所以自心所见所成，你的能见性和所见性，就是见分与相分所成，所以无非是见。因为无非是见，也可以说是唯心所见，唯识所现，因为都是你自己心识所现，就是所谓的一真，全体皆真，因为都是我的自心所现。这个心是什么？推到极点就是都是如来藏所现，所以全体皆真。因为全体皆真，所以一切众生皆有佛性。全体众生是众生，不是石头、木头类的，否则我的大磬也能成佛，桌布也能成佛，一切都成佛了。无非是见是很重要的道理，所以可以说包括整个佛法，不只是大乘，小乘也包括在里面，所以先否定再肯定，经过否定的过程离贪、离染，心清净以后，才能见到实相，在《金刚经》里面，清净心才能够生实信实相。你心不清净的时候，你在那个境界的时候，你不可能见得到那个实相，见到实相以后，才能见到它全体皆真，那时候才能讲，否则的话就会混淆、混乱。没有到了那个境界就乱搞，因为全体皆真，所以贪、嗔、痴、疑、戒、定、慧那就完了，你说因为贪、嗔、痴也是一真，那搞了半天也变成是外道了，所以这样很可怕。所以一定要经过否定再肯定，那一定是真的，经过否定的那个，就好像是筛选一样，然后你的心跟法都清净了以后，所看到的就是它纯粹的自性。法性、心性，以及你的心性，都真正的清净的性显现出来了，所以说无是见者，无非见者。
【诠论】
阿难虽已渐渐领会他自己所说的“物象之中无是见性”，及“物象之中无非见性”，然而那多半是如来一步步引导摄化的结果；所以据实而言，阿难现在只是比较不那么执着，比较不“迷妄”，且其目前所解、所言，亦有一半是情势所引，故离自悟亲证现量境界，尚有一段距离。以其顿失一向所守，如人流离失所，无依无靠，故如来安慰他们，且开示他们说如来不妄语，而如来所说的“无是见、无非见”，为示诸法之实相，大异于外道之不定论者，切不可混为一谈，因为如来的“物中无是见”，是为了“遣妄”（破妄执）；“物中无非见”为遣妄之后之“还真”，令皆入一真如实相。然妄执不破，真不可入，是故先遣。
注：一、“物象之中无是见性”，及“物象之中无非见性”，是非常非常重要的要点。
二、“物中无非见”为遣妄之后之“还真”：无非见是还真，还到本真。
三、然妄执不破，真不可入，所以要先遣，所以要先破妄。修行的地步还是要从破妄，离贪染入手。破妄，离贪染，得清净，最后才真正的进入了净智，清净的智慧。我们现在修行都是在染境中再修，所以你的心不定不净。末法时期的众生，不定、不净，所以与染乱相应，与染心、乱心相应，所以我们读的大般若，都是染心相应的般若，也是乱心相应的般若，所以不是与定、净相应的般若。所以如同无根的浮萍一样，飘飘荡荡；然后如风中的蜡烛一样，风一吹就熄灭了。
遣妄就是把虚妄给遣走、赶走。还真，把虚妄赶走以后，你才能真正把真实的迎回来。这里是讲“遣妄”，另外我们平常是讲断惑证真，可事实上，惑也不能断，真正是遣妄，或是离惑，因为离了就等于没有一样。如果是断，断了又会再生，你离了就没有事了，所以离妄即无妄，离惑即无惑。如果你一直要断惑，那你是断不完的。“还真”不是说你证到什么证的，这是这样讲而已，事实上以最真实、最高的意义、了义来讲是你还真，就是复得本真，你恢复你的本真，那个真是本来就有的真如本性，不是你去证得，所以说如来于阿诺菩提无所得就是这样子，他只是还真而已。
回向
愿消三藏诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
大佛顶首楞严经义贯